Asma ul Husna es un término que se refiere a los 99 hermosos nombres de Allah, el Creador y Sustentador del universo. Estos nombres no son solo títulos arbitrarios, sino que reflejan los atributos y cualidades de Allah que ha revelado a Su creación a través de Sus palabras y acciones. Al aprender y comprender estos nombres, podemos conocer mejor a Allah y adorarlo de la mejor manera posible.
Las fuentes de Asma ul Husna son principalmente el Corán y la Sunnah, las enseñanzas y prácticas del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Allah ha mencionado algunos de Sus nombres en varios versos del Corán, tales como:
- Es Alá, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio. (Corán 59:24)
- Alá posee los nombres más bellos. Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los profanen, que serán retribuidos con arreglo a sus obras. (Corán 7:180)
- ¡Alá! ¡No hay más dios que Él! Posee los nombres más bellos.. (Corán 20:8)
- El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también nos enseñó muchos de los nombres de Allah a través de sus dichos y súplicas. Por ejemplo, dijo:
Allah tiene noventa y nueve nombres, es decir, cien menos uno, y quien los conozca irá al Paraíso. (Sahih Bujari) - Hay noventa y nueve nombres de Allah; el que los memorizase entraría en el Paraíso. En verdad, Allah es Impar (Él es uno, y es un número impar) y ama los números impares. (sahih musulmán)
- Oh Allah, te pido por cada nombre que te pertenece con el que te nombraste a ti mismo, o revelaste en tu libro, o enseñaste a alguien de tu creación, o te has preservado en el conocimiento de lo oculto contigo. (Tirmidi)
Los eruditos del Islam han derivado el resto de los nombres de Allah de varias fuentes, como los nombres con los que Allah se ha llamado a sí mismo en el Corán, los nombres que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ha usado para describir a Allah, y los nombres que están implícitos en las acciones y atributos de Allah. Algunos ejemplos de estos nombres son:
- Al-Malik: El Rey y Dueño del Dominio
- Al-Quddus: El Absolutamente Puro
- Al-Salam: La Perfección y Dador de la Paz
- Al-Mu’min: El que da Emaan y Seguridad
- Al-Muhaymin: El Guardián, El Testigo, El Supervisor
- Al-Aziz: El Todopoderoso
- Al-Jabbar: El Compeler, El Restaurador
- Al-Mutakabbir: El Supremo, El Majestuoso
- Al-Khaliq: El Creador, El Hacedor
- Al-Bari: el creador
- Al-Musawwir: El modista
- Al-Ghaffar: el que perdona todo y a menudo
- Al-Qahhar: El Subyugador, El Siempre Dominante
- Al-Wahhab: El dador de regalos
- Al-Razzaq: El Proveedor
- Al-Fattah: el abridor, el juez
- Al-Aleem: El Omnisciente, El Omnisciente
- Al-Qabid: El Retenedor
- Al-Basit: El extensor
- Al-Khafid: El Reductor, El Abaser
- Al-Rafi: El Exalter, El Ascensor
- Al-Mu’izz: El Honrador, El Otorgador
- Al-Muzil: El Deshonrador, El Humillador
- Al-Samee: El que todo lo oye
- Al-Basir: El que todo lo ve
- Al-Hakam: El Juez, El Dador de Justicia
- Al-‘Adl: el absolutamente justo
- Al-Latif: El sutil, el más gentil
- Al-Khabir: el conocido, el que todo lo sabe
- Al-Haleem: el más tolerante
Estos son solo algunos ejemplos de Asma ul Husna. Hay muchos más nombres que describen la grandeza y la gloria de Allah. Al aprender estos nombres y sus significados, podemos aumentar nuestro amor y asombro por Allah, y podemos invocarlo a través de ellos en nuestras oraciones y súplicas. También podemos tratar de emular algunos de Sus atributos en nuestras propias vidas, como ser misericordioso, perdonador, generoso, justo, etc. De esta manera, podemos acercarnos a Allah y alcanzar Su placer y Paraíso.
Espero que este artículo haya sido útil e informativo para usted. Que Allah te bendiga y te guíe por el camino correcto. Amén.
Como musulmanes, creemos que la muerte no es el final de la vida, sino una transición a otro reino. Creemos que nuestros seres queridos todavía están vivos en el más allá, y que nos encontraremos con ellos nuevamente, si Allah (Dios) quiere. También creemos que podemos hacer algo para honrarlos y buscar la misericordia y el perdón de Allah (Dios) para ellos.
Una de las formas en que podemos hacerlo es donando a santuarios sagrados. Un santuario sagrado es un lugar que una comunidad religiosa considera sagrado o sagrado. Puede contener reliquias, tumbas o memoriales de profetas, santos, mártires u otras figuras veneradas. También puede estar asociado con un milagro, una visión o un evento histórico que tiene un significado religioso.
Hay muchos santuarios sagrados en diferentes partes del mundo que están conectados con el Islam y su historia. Algunos de estos santuarios están relacionados con la vida y las enseñanzas del Profeta Muhammad (la paz sea con él), quien es el mensajero final de Allah (Dios) y el fundador del Islam. Algunos están relacionados con sus familiares, compañeros, sucesores o descendientes, a quienes se les conoce como Ahl al-Bayt (la gente de la casa) o los Imames (los líderes). Algunos están relacionados con otros profetas o santos que vinieron antes del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y predicaron el mensaje del monoteísmo y la rectitud.
Visitamos estos santuarios para presentar nuestros respetos, buscar orientación, pedir intercesión, expresar nuestra devoción y experimentar la atmósfera espiritual. También donamos dinero, alimentos, ropa, medicinas y otros artículos a estos santuarios como una forma de mostrar nuestra gratitud, generosidad, caridad y piedad.
¿Por qué donamos a los santuarios sagrados? Hay muchas razones por las que podemos optar por hacerlo. Algunos de ellos son:
- Para honrar a un ser querido fallecido: podemos hacer una donación o voto a un santuario sagrado como una forma de honrar a un ser querido fallecido o para buscar bendiciones para su alma. Podemos ver tales actos como una forma de expresar nuestro amor y gratitud por aquellos que han fallecido o buscar la misericordia y el perdón de Allah (Dios) para ellos. También podemos esperar que nuestra donación beneficie la causa del Islam y el bienestar de la comunidad musulmana.
- Para buscar bendiciones para nosotros mismos o para otros: podemos hacer una donación o un voto a un santuario sagrado como una forma de buscar bendiciones para nosotros o para nuestros familiares y amigos vivos. Podemos ver tales actos como una forma de pedirle a Allah (Dios) protección, salud, felicidad, éxito, guía o cualquier otra cosa buena que deseemos. También podemos esperar que nuestra donación nos acerque a Allah (Dios) y Sus amados servidores.
- Para cumplir un voto o un juramento: Podemos hacer una donación o un voto a un santuario sagrado como una forma de cumplir un voto o un juramento que hemos hecho en el pasado. Es posible que hayamos hecho tales votos o juramentos en momentos de dificultad, angustia o necesidad, prometiendo a Allah (Dios) que donaríamos algo si Él nos concedía nuestro deseo o nos aliviaba de nuestra dificultad. Tal vez veamos tales actos como una forma de cumplir nuestra palabra y mostrar nuestra sinceridad y fidelidad.
Cada santuario tiene su propia historia, significado y belleza que nos atrae e inspira de todos los ámbitos de la vida. Al donar a estos santuarios sagrados, expresamos nuestra fe, amor, gratitud, generosidad y solidaridad con nuestros hermanos en la fe. También esperamos recibir el favor, la misericordia, el perdón y la recompensa de Allah (Dios) en esta vida y en la otra vida.
Espero que hayas disfrutado leyendo este artículo tanto como yo disfruté escribiéndolo para ti. Espero que hayas aprendido algo nuevo y útil de él. Espero que lo compartas con tus amigos y familiares que puedan beneficiarse de él. Y espero que continúen honrando a sus seres queridos donando a los santuarios sagrados. Que Allah (Dios) te bendiga a ti y a tus seres queridos siempre. Amén.
La sentencia de pagar la caridad por adelantado, con la intención de distribuirla en un período de tiempo
Este es un asunto que ha sido discutido por muchos eruditos del Islam, y existen diferentes opiniones y evidencias al respecto.
Algunos eruditos dicen que está permitido pagar caridad (Sadaqah) por adelantado, siempre que la intención sea clara y sincera, y la cantidad sea conocida y fija. Argumentan que esto es similar al caso de pagar Zakat (caridad obligatoria) por adelantado, lo cual está permitido por algunas evidencias del Corán y la Sunnah (las enseñanzas y prácticas del Profeta Muhammad, la paz sea con él). También citan algunos ejemplos de los compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con ellos), quienes solían pagar caridad por adelantado para ciertas causas u ocasiones. Por ejemplo, Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Mensajero de Allah (la paz sea con él) solía pagar Sadaqat Al-Fitr (caridad otorgada al final del Ramadán) por aquellos que vendrían después de él. » (Sunan Abi Dawud: 1609). Esto quiere decir que lo pagó antes del tiempo debido, con la intención de cubrir a los que más tarde se unirían a su casa.
Otros eruditos dicen que no está permitido pagar caridad por adelantado, a menos que exista una razón válida o una necesidad para hacerlo. Argumentan que la caridad debe darse en el momento en que se debe, y no antes o después, ya que esto es más beneficioso para los destinatarios y más gratificante para los donantes. También citan algunas evidencias del Corán y la Sunnah que indican que la caridad debe darse con prontitud y sin demora. Por ejemplo, Allah (swt) dice: «Y no mantengas tu mano encadenada a tu cuello ni la abras completamente, para que no te sientas culpable e insolvente». (Sura Al-Isra: 17:29). Esto significa que uno no debe ser tacaño o extravagante al dar caridad, sino más bien moderado y equilibrado. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también dijo: «Apresúrense a hacer buenas obras antes de que les alcance una de las siete aflicciones». Luego mencionó la muerte, la pobreza, la enfermedad, etc. (Sahih Muslim: 118).
Por lo tanto, con base en estas opiniones y evidencias, parece que la mejor y más segura opción es pagar la caridad en el momento en que se debe, a menos que exista una razón válida o una necesidad para pagarla por adelantado. De esta manera, uno puede asegurarse de que cumple con su obligación de manera adecuada y sincera, y evita cualquier duda o disputa. Sin embargo, si uno ya ha pagado la caridad por adelantado, con una intención clara y sincera, entonces uno debe esperar la aceptación y la recompensa de Allah, y no preocuparse demasiado por ello. Allah (swt) sabe mejor lo que hay en nuestros corazones y lo que hacemos.
Los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah son los días más benditos y sagrados del año para los musulmanes. Son los días en que Allah (swt) ha otorgado Su inmenso favor y misericordia a Sus siervos, y ha abierto las puertas del perdón y la recompensa para aquellos que Le buscan.
La virtud de los 10 días
Los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah son tan virtuosos que Allah (swt) ha jurado por ellos en el Corán: «¡Por la aurora! Y ¡por diez noches!» (Surah Al-Fajr: 89:1-2). La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que estas 10 noches son las noches de los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah, como narró Ibn Abbas (ra), quien dijo: «Los ‘días señalados’ son los primeros diez días (de Dhu Al-Hijjah).» (Sahih Al-Bukhari: 969).
El Profeta Muhammad (saw) también enfatizó la excelencia de estos días, e instó a sus compañeros a aumentar sus buenas obras en ellos. Él dijo: «Ninguna buena obra realizada en otros días es superior a las realizadas en estos (primeros diez días de Dhu Al-Hijjah).»
Este hadiz muestra que la recompensa por hacer buenas obras en estos 10 días es mayor que en cualquier otra época del año. Esto se debe a que estos son los días en que Allah (swt) ha elegido manifestar Su gloria y majestad, y aceptar las oraciones y súplicas de Sus siervos. Estos son también los días en que tiene lugar el Hajj (peregrinación), que es uno de los pilares del Islam y uno de los mayores actos de adoración.
Las obras recomendadas
Hay muchas obras que podemos hacer en estos 10 días para alcanzar el placer y el perdón de Allah. Algunas de ellas son:
- Ayunar: El ayuno es uno de los actos de adoración más amados por Allah (swt), como Él dice: «Cada obra del hijo de Adán es para él, excepto el ayuno; es para Mí y Yo lo recompensaré.» (Sahih Al-Bukhari: 1904). Ayunar en estos 10 días es especialmente recomendado, ya que es una forma de expresar nuestra gratitud y devoción a Allah (swt). El Profeta Muhammad (saw) solía ayunar en los primeros nueve días de Dhu Al-Hijjah, como narró una de sus esposas: «El Mensajero de Allah solía ayunar los [primeros] nueve días de Dhul-Hijjah, el día de ‘Ashurah, y tres días de cada mes.» (Sunan Abi Dawud: 2437). El día más importante para ayunar es el noveno día, que se conoce como el Día de Arafah. Este es el día en que los peregrinos se paran en la llanura de Arafah, buscando el perdón y la misericordia de Allah. Ayunar en este día expía los pecados de dos años, como dijo el Profeta Muhammad (saw): «Ayunar en el Día de Arafah expía por dos años; un año antes y un año después.» (Sahih Muslim: 1162).
- Takbir, Tahmid, Tasbih y Tahlil: Estas son las palabras que glorifican a Allah (swt) y Le alaban. Son: Takbir (decir Allahu Akbar), Tahmid (decir Alhamdulillah), Tasbih (decir Subhanallah) y Tahlil (decir La ilaha illallah). Estas palabras tienen un gran impacto en nuestros corazones y almas, ya que nos recuerdan la grandeza, el poder, la misericordia y la unicidad de Allah. Debemos recitarlas abundantemente en estos 10 días, especialmente después de las oraciones obligatorias, por las mañanas y por las tardes, y en cada ocasión. Hay una forma específica de Takbir que está prescrita para estos días, que se conoce como Takbirat al-Tashreeq.
- Salah: Salah (oración) es el pilar del Islam y la conexión entre nosotros y Allah (swt). Es la mejor manera de comunicarnos con nuestro Señor y buscar Su guía y ayuda. Debemos realizar las oraciones obligatorias a tiempo y con concentración, y también aumentar nuestras oraciones voluntarias, especialmente la oración nocturna (Tahajjud). El Profeta Muhammad (saw) dijo: «La mejor oración después de las oraciones obligatorias es la oración nocturna.» (Sahih Muslim: 1163). Es más probable que Allah (swt) acepte la oración nocturna, ya que Él desciende al cielo más bajo en el último tercio de la noche y dice: «¿Quién Me está invocando, para que Yo le responda? ¿Quién Me está pidiendo, para que Yo le dé? ¿Quién está buscando Mi perdón, para que Yo le perdone?» (Sahih Al-Bukhari: 1145).
- Sadaqah: Sadaqah (caridad) es una de las obras más nobles y gratificantes que podemos hacer en estos 10 días. Es una forma de expresar nuestra gratitud a Allah (swt) por Sus bondades y bendiciones, y una forma de ayudar a aquellos que lo necesitan. Allah (swt) dice: «El ejemplo de aquellos que gastan su riqueza en el camino de Allah es como una semilla [de grano] que hace crecer siete espigas; en cada espiga hay cien granos. Y Allah multiplica [Su recompensa] para quien Él quiere. Y Allah es Omnicomprensivo y Omnisciente.» (Surah Al-Baqarah: 2:261). Debemos dar generosamente de nuestra riqueza, de acuerdo con nuestra capacidad, y no ser tacaños ni codiciosos. También debemos dar con sinceridad, sin esperar nada a cambio, excepto de Allah (swt). El Profeta Muhammad (saw) dijo: «Sadaqah no disminuye la riqueza.» (Sahih Muslim: 2588). Haz clic para pagar criptomonedas por Sadaqah.
- Udhiyah: Udhiyah (sacrificio) es uno de los ritos del Hajj y uno de los símbolos del Islam. Es el acto de sacrificar un animal (como una oveja, cabra, vaca o camello) en el décimo día de Dhu Al-Hijjah o en los tres días siguientes, para conmemorar el sacrificio del Profeta Ibrahim (as), quien estaba dispuesto a sacrificar a su hijo Ismail (as) por el bien de Allah (swt). Allah (swt) dice: «Así que reza a tu Señor y sacrifica [sólo a Él].» (Surah Al-Kawthar: 108:2). El Udhiyah es un medio para alcanzar el perdón y la misericordia de Allah, así como para alimentar a los pobres y necesitados. El Profeta Muhammad (saw) dijo: «Quien ofrece un sacrificio después de que la oración ha completado sus rituales [de Eid] ha seguido el camino de los musulmanes.» (Sahih Al-Bukhari: 5545). Haz clic para donar criptomonedas para el Udhiyah.
Estas son algunas de las ventajas y beneficios de los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah. Son días de gran virtud, recompensa, perdón y misericordia. Son días que no debemos desperdiciar ni descuidar, sino más bien aprovechar y utilizar. Son días que debemos llenar de buenas obras y acciones justas, para complacer a Allah (swt) y alcanzar Su placer. Son días en los que debemos hacer dua por nosotros mismos, nuestras familias, nuestra ummah y toda la humanidad. Son días en los que debemos prepararnos para el Más Allá y buscar la protección de Allah del Fuego del Infierno.
Pedimos a Allah (swt) que nos permita hacer el mejor uso de estos 10 días, y que acepte nuestras obras y súplicas. Le pedimos que nos conceda Su misericordia y perdón, y que nos admita en Su Paraíso. Amén.
