En la jurisprudencia islámica, Khums se refiere a un impuesto religioso obligatorio u obligación que los musulmanes deben pagar sobre tipos específicos de riqueza. La palabra «khums» significa literalmente un quinto o el 20%, y en la ley islámica se refiere a la obligación de pagar un quinto del ingreso excedente después de deducir gastos y deudas. El pago de Khums se considera un deber religioso y es uno de los pilares de las finanzas islámicas.
La obligación de Khums se deriva del Corán y la Sunnah. A continuación se presentan algunos de los versos coránicos y hadices relacionados con Khums:
Se menciona en el Sagrado Corán:
«Y sabed que lo que toméis de botín de guerra, un quinto de ello es para Dios, para el Enviado, para los parientes cercanos, para los huérfanos, para los pobres y para los viajeros necesitados, si creéis en Dios y en lo que hemos revelado a Nuestro siervo en el Día del Criterio, el Día en que los dos ejércitos se encontraron. Dios es omnipotente.» [Corán 8:41]
El Profeta Mahoma (la paz sea con él) dijo: «Khums es el derecho de Dios, por lo que debe ser pagado a Su representante (el Imam) o a quien esté autorizado por Él.» [Sahih Muslim]
El Profeta también dijo: «Hay cinco cosas que son los derechos del Mensajero de Dios: la oración, el ayuno, el hajj, la zakat y el khums.» [Jami at-Tirmidhi]
Además, hay tipos específicos de riqueza que están sujetos a Khums, incluyendo:
Ingresos excedentes de negocios o comercios.
Ganancias de la minería o la búsqueda de tesoros.
Ingresos de propiedades de alquiler.
Ganado y productos agrícolas.
Riqueza obtenida del mar.
Khums se distribuye de acuerdo con la ley islámica, con un quinto del monto total que va al Imam o su representante y los cuatro quintos restantes se distribuyen entre los pobres y necesitados, huérfanos y otros destinatarios. El pago de Khums se considera un medio para purificar la riqueza y buscar el placer de Dios, y es un aspecto importante de las finanzas y la caridad islámica.
La Vida Temprana y la Duradera Influencia del Profeta Mahoma
La vida y las enseñanzas del Profeta Mahoma son un pilar fundamental de la fe islámica, influyendo profundamente en incontables individuos y moldeando la civilización global. Nacido en La Meca, Arabia, alrededor del año 570 EC, sus primeros años estuvieron marcados por las dificultades, al haber quedado huérfano a una tierna edad y ser criado posteriormente por su tío, Abu Talib. Esta educación desafiante le inculcó un fuerte sentido de empatía y resiliencia. Como joven, ganó una reputación de honestidad e integridad mientras trabajaba como comerciante, un período que le permitió interactuar con diversas culturas y perspectivas. Más tarde se casó con Khadijah, una empresaria respetada y exitosa, formando una sociedad que le brindó apoyo y compañía inquebrantables.
Explorar cómo fue la vida temprana del Profeta Mahoma revela una trayectoria desde la adversidad hasta una posición respetada dentro de su sociedad. Su carácter fue descrito consistentemente como confiable y justo, ganándole el título de «Al-Amin», el digno de confianza, mucho antes de que comenzara su misión profética. A menudo se retiraba a una cueva en el Monte Hira para la contemplación, una práctica que refleja una naturaleza profundamente espiritual incluso en sus años pre-proféticos.
La Primera Revelación: El Comienzo de la Profecía del Profeta Mahoma
El momento crucial en la vida del Profeta Mahoma ocurrió en el año 610 EC, cuando a la edad de 40 años, recibió la primera de muchas revelaciones divinas. Esta experiencia, mediada por el Ángel Gabriel en la cueva de Hira, marcó el comienzo de su profecía. Estos mensajes sagrados, recibidos durante un período de 23 años, fueron memorizados meticulosamente y luego compilados en el Corán, el libro sagrado del Islam. La relación del Corán con las enseñanzas del Profeta Mahoma es inseparable, ya que sirve como la palabra directa de Dios, revelada a través de él, formando la fuente principal de la ley y la creencia islámicas.
Después de estas revelaciones iniciales, el Profeta Mahoma comenzó a predicar abiertamente el mensaje del Islam a la gente de La Meca. Su llamado a adorar a un Dios trascendente y a abandonar las prácticas politeístas e idolatría extendidas de la época fue revolucionario. Desafió la jerarquía social establecida, abogando por la igualdad de todos ante Dios, lo que fue recibido con feroz hostilidad y persecución por parte de las élites gobernantes y muchos mequenses que sentían que su poder y sus tradiciones estaban amenazados.
La persecución se intensificó, haciendo la vida insoportable para el Profeta Mahoma y su creciente comunidad de seguidores. Esta presión creciente finalmente llevó a un evento trascendental en la historia islámica. En el año 622 EC, el Profeta Mahoma y sus seguidores se vieron obligados a huir de La Meca y emprender un peligroso viaje a la ciudad de Medina. Esta migración, conocida como la Hégira, significa un punto de inflexión en la historia islámica y marca el comienzo del calendario islámico. La pregunta «¿Por qué migró el Profeta Mahoma a Medina?» se responde por la severa opresión y la invitación de la gente de Medina (entonces llamada Yathrib) que buscaban su arbitraje y liderazgo.
La Hégira: El Nacimiento de una Comunidad Musulmana Independiente y Justa
La importancia de la Hégira en el Islam se extiende mucho más allá de un mero viaje físico. Representa el establecimiento de la primera comunidad musulmana verdaderamente independiente y la transición de una minoría perseguida a un cuerpo próspero y autónomo. En Medina, el Profeta Mahoma emprendió la notable tarea de establecer una comunidad de creyentes arraigada en los principios de justicia social, igualdad y respeto mutuo. Negoció hábilmente lo que se conoció como la Constitución de Medina, un documento que delineaba los derechos y responsabilidades de todos los habitantes, incluidos musulmanes, judíos y otras comunidades, fomentando un ambiente de coexistencia pacífica. Este esfuerzo ilustra cómo el Profeta Mahoma estableció una comunidad en Medina no solo a través de la guía religiosa sino también a través de un astuto liderazgo político y social, sentando las bases para una sociedad modelo.
La Visión del Profeta Mahoma de la Justicia Social y la Igualdad
Explorar las enseñanzas centrales del Profeta Mahoma sobre la justicia social revela un sistema integral diseñado para eliminar las desigualdades sociales y económicas prevalecientes en su sociedad contemporánea. Él trabajó activamente para desmantelar estructuras opresivas y animó a sus seguidores a mantener la equidad en todos los tratos. Esto incluyó el establecimiento de sistemas como el Zakat, la caridad obligatoria, para redistribuir la riqueza y asegurar el bienestar de los menos afortunados. Hizo hincapié en tratar a todas las personas con respeto y compasión, independientemente de su estatus social, origen o afiliación tribal.
El Énfasis del Profeta Mahoma en la Moralidad Personal y el Crecimiento Espiritual
Más allá de las estructuras sociales, las enseñanzas del Profeta Mahoma también subrayaron la importancia de la moralidad personal y el desarrollo espiritual. Constantemente animaba a sus seguidores a esforzarse por la excelencia en todas las facetas de sus vidas, instándolos a cultivar virtudes como la honestidad, la humildad, la confiabilidad y el desinterés. Enseñó la necesidad de que los individuos sean profundamente conscientes de sus acciones e intenciones, reconociendo que la verdadera fe se manifiesta tanto en la piedad interna como en la conducta externa. Además, proporcionó orientación sobre cómo buscar el perdón y el arrepentimiento cuando uno no alcanza estos ideales, enfatizando la misericordia ilimitada de Dios. Este profundo énfasis explica cómo el Profeta Mahoma promovió la moralidad personal, convirtiéndola en una parte integral de la fe.
La Unidad de Dios y la Humanidad en las Enseñanzas del Profeta Mahoma
Una piedra angular del mensaje del Profeta Mahoma fue su énfasis inquebrantable en la unicidad de Dios, conocida como Tawhid, y la unidad inherente de toda la humanidad. Enseñó que solo hay un Creador y Sustentador, a quien se debe toda adoración, erradicando cualquier noción de intermediarios o socios con Dios. Este profundo monoteísmo formó el núcleo espiritual del Islam. Al enseñar sobre la unicidad de Dios, aclaró una relación simple y directa entre el individuo y lo Divino. Además, proclamó que todas las personas son iguales a los ojos de Dios, independientemente de su raza, etnia o nacionalidad. Constantemente enseñó que estas divisiones son construcciones humanas que nunca deben usarse como base para el juicio o la discriminación. Fomentó activamente el diálogo y la cooperación entre personas de diferentes religiones y orígenes, trabajando diligentemente para establecer relaciones pacíficas con comunidades no musulmanas, demostrando cómo el Profeta Mahoma abogó por la unidad de la humanidad tanto con palabras como con hechos.
Los Cinco Pilares: Las Prácticas Fundamentales de la Fe
Su vida también proporcionó ejemplos prácticos para sus seguidores, abarcando prácticas fundamentales. Entre las más conocidas se encuentran los Cinco Pilares del Islam enseñados por el Profeta Mahoma: la declaración de fe (Shahada), la oración (Salat), la caridad obligatoria (Zakat), el ayuno durante el Ramadán (Sawm) y la peregrinación a La Meca (Hajj). Estos pilares forman el marco del culto musulmán y la vida ética, sirviendo como expresiones tangibles de fe y devoción que unifican a la comunidad musulmana global.
La Unidad de Dios y la Humanidad en las Enseñanzas del Profeta Mahoma
Otro aspecto importante de las enseñanzas de Mahoma fue su énfasis en la unicidad de Dios y la unidad de la humanidad. Enseñó que todas las personas son iguales a los ojos de Dios, y que las divisiones de raza, etnia y nacionalidad son construcciones humanas que no deben usarse para juzgar o discriminar a otros. También enfatizó la importancia del diálogo y la cooperación entre personas de diferentes religiones y orígenes, y trabajó para establecer relaciones pacíficas con comunidades no musulmanas.
Profeta Mahoma: Pruebas, Resiliencia y la Búsqueda de la Paz
A lo largo de su profecía, el Profeta Mahoma enfrentó numerosos y formidables desafíos y pruebas, tanto personales como políticas. Estos incluyeron liderar a sus seguidores en batallas defensivas contra los mequenses y otros adversarios que buscaban suprimir el Islam, sin embargo, también trabajó incansablemente para establecer la paz y la reconciliación con sus oponentes a través de tratados y el perdón, incluso después de la victoria. Soportó profundas tragedias personales, como la muerte de su amada esposa Khadijah y muchos de sus hijos, demostrando una inmensa resiliencia y una fe inquebrantable a pesar de pérdidas inimaginables. Estos desafíos, desde conflictos físicos hasta desgarramientos personales, moldearon su liderazgo y ejemplificaron su dependencia de la guía divina. Este período de su vida ilustra vívidamente los desafíos que enfrentó el Profeta Mahoma durante su profecía, mostrando su resistencia y fortaleza moral. Su enfoque para la resolución de conflictos y su eventual conquista pacífica de La Meca son ejemplos claros de cómo el Profeta Mahoma estableció la paz y la reconciliación, optando a menudo por la diplomacia y el perdón en lugar de la retribución.
Legado Duradero: El Impacto Global de las Enseñanzas del Profeta Mahoma
Las enseñanzas y el ejemplo del Profeta Mahoma han dejado un impacto indeleble y duradero en el mundo. Su profundo mensaje de monoteísmo, junto con sus incansables esfuerzos por la justicia social, ha inspirado a millones de personas a lo largo de siglos y continentes. Sus enseñanzas han sido fundamentales en el desarrollo de una rica y diversa civilización y cultura islámica, contribuyendo significativamente a los avances en ciencia, medicina, filosofía, arte y arquitectura. Hoy, más de 1.8 mil millones de musulmanes en todo el mundo ven al Profeta Mahoma como un modelo primordial de fe, compasión, liderazgo y conducta ética. Se esfuerzan por emular sus acciones y carácter, extrayendo guía de su Sunnah (sus prácticas y dichos) en su vida diaria. La comunidad musulmana global refleja cómo el Profeta Mahoma sirve como modelo a seguir para los musulmanes, encarnando un camino práctico hacia la excelencia espiritual y moral. La influencia duradera y el crecimiento del Islam en todo el mundo son un testimonio del impacto del legado del Profeta Mahoma hoy, continuando moldeando sociedades e inspirando la transformación personal.
Mientras reflexionamos sobre las enseñanzas atemporales del Profeta Mahoma – su compasión, compromiso con la justicia y cuidado por los menos afortunados – se nos recuerda nuestra propia capacidad para marcar la diferencia. En IslamicDonate, transformamos estos valores en acción, llevando esperanza y apoyo a quienes lo necesitan en todo el mundo. Al contribuir, no solo estás dando caridad; te estás convirtiendo en parte de un legado vivo de bondad, compasión y cambio positivo. Únete a nosotros para convertir la generosidad en un impacto duradero: IslamicDonate.com
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La frase «pagar el precio debido» en el contexto de wajib kaffarah se refiere a enmendar las ofensas a través de actos de adoración específicos, para obtener el perdón de Allah y eliminar el pecado.
Cuando un musulmán comete ciertas ofensas o pecados, la ley islámica prescribe actos de adoración específicos como kaffarah (expiación) para compensar el pecado y recuperar un estado de equilibrio espiritual y religioso. Estos actos de kaffarah pueden incluir cosas como ayunar, dar caridad o liberar a un esclavo, según la naturaleza del delito.
El propósito de la kaffarah es «pagar el precio debido» por el pecado de una manera que sirva como expiación a los ojos de Allah. Los actos de adoración especificados compensan la injusticia, el mal o el pecado, lo que permite que el musulmán recupere el perdón de Alá y haga borrón y cuenta nueva.
Sin realizar la kaffarah, el pecado queda sin resolver y sus consecuencias continúan. Entonces, los actos de kaffarah eliminan la carga espiritual del pecado al «pagar el precio debido» a través de la adoración que repara en proporción a la ofensa.
Este concepto de «pagar el precio debido» a través de la adoración prescrita como kaffarah destaca un equilibrio importante en el Islam: sí, Alá es Misericordioso y Perdonador, pero para que Su misericordia y Su perdón surtan efecto, el musulmán también debe asumir la responsabilidad y tomar las medidas necesarias. a través de actos de adoración para expiar los errores.
• Los actos de Kaffarah están destinados a equilibrar proporcionalmente la balanza del pecado y la justicia a los ojos de Allah. Los actos especificados compensan la injusticia o maldad a través de la adoración proporcionada, permitiendo que la balanza se equilibre una vez más.
• Sin realizar los actos de kaffarah, el pecado y sus consecuencias técnicamente permanecen. Entonces la kaffarah «paga el precio» necesario para borrar el pecado y recuperar un estado de pureza espiritual.
• La intención detrás de realizar los actos de kaffarah es importante. Los musulmanes deben hacer la kaffarah únicamente para buscar el perdón y el placer de Allah, no por razones mundanas o para presumir.
• Los actos de kaffarah especificados están destinados a ser proporcionales a la ofensa. Por ejemplo, ayunar varios días para compensar los ayunos perdidos en Ramadán, o liberar a un esclavo para compensar por quitarse la vida injustamente. El «precio» coincide con el «crimen» en cierto sentido.
• Incluso después de realizar la kaffarah, los musulmanes deben esforzarse por evitar volver a cometer el mismo pecado. La kaffarah solo hace borrón y cuenta nueva por ofensas pasadas; no da licencia para repetir el pecado en el futuro.
Aquí hay algunos actos kaffarah comunes (wajib kaffarah) en el Islam y el «precio pagado» por cada uno:
Por faltar a un ayuno en Ramadán sin una excusa válida:
Precio pagado: ayunar 60 días consecutivos después del Ramadán, o alimentar a 60 personas pobres, o dar el equivalente en caridad monetaria.
Por romper un juramento:
Precio pagado: Liberar a un esclavo, alimentar a 10 pobres con dos comidas a cada uno, o dar el equivalente en caridad a los pobres.
Por matar a alguien sin querer:
Precio pagado: Liberar a un esclavo, o ayunar consecutivamente durante dos meses.
Por difamación:
Precio pagado: Buscar el perdón de la persona calumniada y abstenerse de repetir la ofensa.
Por tener relaciones sexuales durante el día en Ramadán:
Precio pagado: Liberar a un esclavo, ayunar dos meses consecutivos o alimentar a 60 pobres.
Por consumir usura (riba):
Precio pagado: Renunciar a toda la riba debida y buscar el perdón de Allah.
Por abandonar las oraciones obligatorias:
Precio pagado: recuperar las oraciones perdidas lo antes posible además de buscar el perdón de Allah.
Entonces, en resumen, el «precio pagado» por los actos de wajib kaffarah generalmente involucra actos de adoración como ayunar, alimentar a los pobres, liberar esclavos o dar caridad, actos destinados a compensar proporcionalmente las malas acciones y recuperar un estado de equilibrio espiritual a los ojos de los demás. Alá.
Qurbani, también conocida como Eid al-Adha o la Fiesta del Sacrificio, es una importante festividad islámica que conmemora la voluntad del profeta Ibrahim de sacrificar a su hijo Ismail como acto de obediencia a Alá. Según la tradición islámica, cuando Ibrahim estaba a punto de sacrificar a su hijo, Alá intervino y proporcionó un cordero en su lugar.
Durante los días de Eid al-Adha, los musulmanes de todo el mundo sacrifican un animal doméstico, como una vaca, una cabra o una oveja, como símbolo del sacrificio de Ibrahim. Luego, la carne del animal se distribuye entre la familia, los amigos y los necesitados. La carne también se puede donar a organizaciones benéficas para ayudar a los necesitados.
Qurbani se realiza los días 10, 11 y 12 del mes islámico de Dhul Hijjah, que es el último mes del calendario islámico. Es un momento de gran alegría y celebración para los musulmanes, ya que reflexionan sobre la historia del sacrificio de Ibrahim y la importancia de la obediencia a Allah.
Es importante tener en cuenta que Qurbani no es obligatorio para todos los musulmanes, sino que es un acto de adoración recomendado para aquellos que pueden permitírselo.
Hay tres tipos de Qurbani en el Islam:
Wajib Qurbani: este tipo de Qurbani es obligatorio para aquellos musulmanes que cumplan con ciertos criterios financieros. De acuerdo con la jurisprudencia islámica, aquellos que han alcanzado la edad de la pubertad, están mentalmente sanos y poseen la cantidad mínima de riqueza conocida como Nisab, deben realizar Wajib Qurbani. La cantidad de Nisab se calcula con base en el valor actual del oro y la plata, y es la cantidad mínima de riqueza que una persona debe tener antes de que pueda pagar Zakat o realizar Qurbani. Wajib Qurbani debe realizarse en nombre de la persona y no puede realizarse a través de una donación a la caridad.
Sunnah Qurbani: este tipo de Qurbani es un acto de adoración recomendado que realizan los musulmanes que tienen la capacidad financiera para hacerlo. No es obligatorio como Wajib Qurbani, pero se recomienda mucho como una forma de seguir el ejemplo del Profeta Ibrahim y expresar gratitud a Allah por Sus bendiciones. Sunnah Qurbani se puede realizar en nombre de uno mismo o en nombre de otra persona, como un familiar fallecido.
Nafl Qurbani: este tipo de Qurbani es un acto voluntario de adoración que se puede realizar en cualquier momento del año, a diferencia de Wajib y Sunnah Qurbani, que son específicos de los días de Eid al-Adha. Nafl Qurbani es realizado por musulmanes que desean obtener recompensas y bendiciones adicionales de Allah. Se puede realizar en nombre de uno mismo o en nombre de otra persona, como una persona enferma o necesitada.
Independientemente del tipo de Qurbani, el animal sacrificado debe cumplir con ciertos criterios relacionados con su salud y edad, y el sacrificio debe realizarse de manera humana y adecuada siguiendo las pautas islámicas. Luego, la carne del animal se distribuye entre familiares, amigos y necesitados, así como a organizaciones benéficas.
Como breve explicación, Aqiqah (Aqeeqah) y Udhiyah son dos rituales islámicos separados y no se consideran un tipo de Qurbani. Si bien Aqiqah, Udhiyah y Qurbani involucran el sacrificio de un animal, tienen diferentes propósitos y requisitos.
