Yamal al-Din Hasan Ibn Yūsuf Ibn Mutahhar al-Hil-li (en árabe:جمال الدین حسن ابن یوسف ابن مطهر الحلي), conocido como Al-lama Hil-li (en árabe:علامه حلی), era un erudito shiíta del siglo VIII de la Hégira. Las obras y actividades de este sabio islámico llevaron al Rey Iraní, Sultan Muhammad Jodabande a convertirse en Shi’a, lo que dio lugar a la expansión del Shiísmo en Irán. Al-lama Hil-li tiene muchas obras reconocidas en diferentes temas como el “Fiqh”, “Usul al-Fiqh” (principios de la jurisprudencia), la teología, la filosofía, la lógica, súplicas y otros campos de estudios islámicos. Él es el primer sabio Islámico quien fue conocido con el título de “Ayatolá”, debido a sus virtudes y conocimiento.
Vida y Educación
Al-lama Hil-li nació el día 29 del mes de Ramadán del año 648 (hégira lunar), en la ciudad de Hil-la en Iraq. Era muy joven cuando comenzó su educación bajo la supervisión de su padre. Primeramente, estudió con su padre Sheij Yusuf Sadid al-Din Hil-li y su tío, Muhaqqiq Hil-li los temas básicos de los estudios islámicos como la gramática árabe, Fiqh, Usul al-Fiqh, hadices y la teología. Más tarde, tuvo la oportunidad de estudiar lógica, filosofía y astronomía con otros maestros, especialmente con Nasir al-Din Tusi. Debido a sus virtudes, se hizo conocido entre la gente con al apodo «Yamal al-Din» (Belleza de la religión).Entre una de sus virtudes estuvo que logró alcanzar el nivel de Iytihad antes de alcanzar la edad de pubertad.
Posición científica
Después del fallecimiento del gran Marya’ del Mundo Shia, Muhaqqiq Hil-li en el año 676 (hégira lunar), sus discípulos y otros sabios Islámicos eligieron a Al-lama Hil-li como el nuevo Marya’ (autoridad islámica que se escoge y sigue en las cuestiones religiosas) cuando contaba con tan sólo 28 años.
Al-lama Hil-li fue el primer sabio islámico nombrado con el título de “Ayatolá”. Ibn Hayar ‘Asqalani lo ha descrito como “Ayat fi al-Zika’” (una personalidad ejemplar en la inteligencia). Grandes sabios shiítas como Sheij Baha’í y Muhammad Baqir Maylisi, han mencionado en diversos manuscritos a Al-lama Hil-li, con el título de “Ayatolá fi al-‘Alamin” (el signo de Dios en el universo).
Llegada a Irán
La fecha exacta de su llegada a Irán es desconocida, sin embargo; se estima que muy probablemente fue después del año 705 (hégira lunar), luego de haber sido invitado por el Rey Iraní Sultan Muhammad Jodabande. Luego de su llegada a Irán, debatió en una reunión con los sabios de las cuatro Escuelas Sunitas y logró persuadirlos a todos ellos. Tras este debate el Imamato del Imam Alí (P) fue establecido para todos y el Rey aceptó que el Imam Alí (P) fue el sucesor legítimo después del Profeta Muhammad (PBD), y se convirtió en un Shia. Este suceso aumentó la expansión del Islam Shia en Irán.
Muḥammad Bāqir Āqā Najafī Iṣfahānī (persa: محمدباقر آقانجفی اصفهانی, n. 1234/1818-19, m. 1301/1883) fue un imami erudito en jurisprudencia y principios del siglo 1. Estudió en Isfahan y Najaf con Hasan Kashif al-Ghita’, al-Shaykh Muhammad Hasan al-Najafi, autor de Jawahir al-kalam, y al-Shaykh Murtada al-Ansari, y luego regresó a Isfahan. Hizo hincapié en ordenar el bien y prohibir el mal y tenía una posición de juez y fatwa. La gente se refería a él para resolver sus problemas. Así, el gobierno local de Isfahan perdió su influencia y poder. Era muy popular entre la gente. Muhammad Taqi Najafi y Aqa Nur Allah Isfahani fueron sus hijos.
Sus estudiantes incluyen al-Sayyid Isma’il al-Sadr, al-Sayyid Muhammad Kazim al-Tabataba’i al-Yazdi y Shari’at Isfahani.
Linaje e Hijos
El padre de Muhammad Baqir fue Muhammad Taqi b. Mirza ‘Abd al-Rahim al-Iwanaki al-Tihrani al-Masjidshahi, conocido como Muhammad Taqi al-Razi, quien escribió una exposición para Ma’alim de al-Shahid al-Thani titulada Hidayat al-mustarshidin. Muhammad Taqi creció en Irak porque su padre, Mirza ‘Abd al-Rahim, había emigrado al país. Sin embargo, después de terminar sus estudios en Irak, Muhammad Taqi regresó a Irán y residió en Isfahan. Dio conferencias en la Mezquita Shah (Masjid Shah) en Isfahan. La supervisión de esta mezquita se le dio a sus hijos y por eso llegaron a ser conocidos como «Masjidshahi». Aqa Najafi era nieto materno de Shaykh Ja’far Kashif al-Ghita’. Muhammad Baqir tenía 13 años cuando murió su padre, por lo que fue criado por su madre.
Aqa Najafi se casó tres veces y tuvo 6 hijos y 3 hijas. Todos sus hijos eran eruditos religiosos. Sus hijos fueron Muhammad Taqi (quien fue la autoridad después de su padre), Aqa Nur Allah (un erudito que apoyó el Movimiento Constitucional en Irán), Muhammad Husayn, Jamal al-Din, Isma’il y Muhammad ‘Ali.
Educación
Muhammad Baqir comenzó sus estudios en Isfahan asistiendo a conferencias de los eruditos de la ciudad. Después de su matrimonio, se mudó a Irak para continuar su educación. Estudió jurisprudencia con su tío materno, Shaykh Hasan Kashif al-Ghita’, autor de Anwar al-fiqaha, y Shaykh Muhammad Hasan al-Najafi, autor de Jawahir al-kalam, y estudió principios de jurisprudencia con al-Shaykh Murtada. al-Ansari. Recibió permisos para transmitir hadices de estos eruditos. Fue uno de los primeros alumnos de al-Shaykh al-Ansari. Inicialmente estudió los comentarios de su padre sobre Ma’alim al-usul. Aqa Najafi se convirtió en un erudito de alto rango y regresó a Isfahan.
Estudiantes
Después de regresar a Isfahan, Aqa Najafi comenzó a enseñar en Masjid Shah, donde su padre solía enseñar. Sus estudiantes incluyen académicos como Mirza Muhammad Husayn Na’ini, al-Sayyid Isma’il al-Sadr, Sayyid Muhammad Kazim Tabataba’i Yazdi, Shari’at Isfahani y su hijo, Muhammad Taqi (que se convirtió en un conocido influyente erudito en vida de su padre).
Obras
Las obras de Muhammad Baqir incluyen:
lubb al-fiqh; escrito a la edad de 32 años. Solo un volumen incompleto del libro sobre tahara (limpieza) hasta la sección sobre wudu’ está disponible en la Biblioteca de Hasan Sadr al-Din.
Risala hujjiyyat al-zann al-tariqi; Se publicó junto con Hidayat al-mustarshidin de su padre.
Lubb al usul
Actividades sociales
Después de regresar a Isfahan, Muhammad Baqir Isfahani se convirtió en el líder de las oraciones congregacionales y ocupó el cargo de profesor en Masjid Shah en la ciudad. Después de la muerte de conocidos eruditos de Isfahan, como Sayyid Asad Allah, su influencia religiosa y social aumentó de tal manera que pudo ejecutar las leyes de la Shari’a. Dado que enfatizó «disponer el bien y prohibir el mal» y tenía una posición de juez y fatwa, se involucró en los asuntos de las personas y juzgó sus casos. La gente se refería a él para resolver sus problemas. Así, el gobierno local de Isfahan perdió su influencia y poder. Fue decisivo en su trato a los incrédulos y apóstatas de tal manera que algunos bahá’ís fueron asesinados por orden suya. Además, en un día ordenó la ejecución de 27 personas: la orden se cumplió en el caso de 12 personas, y el resto escapó. Sus fatwas fueron influyentes con respecto a los problemas legales. Había una buena relación entre él y Zill al-Sultan.
Inmigración a Najaf y muerte
Aqa Najafi era muy popular entre la gente porque los ayudaba con sus problemas. Cuando decidió en 1300/1882 emigrar a Najaf para residir en al-‘Atabat al-‘Aliyat, la gente de Isfahan se reunió alrededor de su casa y no le permitieron salir de la ciudad. Sin embargo, salió de Isfahan durante la noche.
Poco tiempo después de su llegada a Najaf, Aqa Najafi murió en el Safar de 1301/diciembre de 1883, y fue enterrado en la tumba de su abuelo, Shaykh Ja’far Kashif al-Ghita’.
Muʿāwīya b. Yazid b. Muʿāwīya (árabe: مُعاویَة بْن یَزید بْن معاویة) (m. 64/683), también conocido como el segundo Mu’awiya, fue el tercer califa omeya que ocupó el cargo de califato en 64/683 y renunció al poder después de un breve hora. Existe un desacuerdo entre los historiadores con respecto a por qué renunció, pero la mayoría de ellos cree que se debió a sus inclinaciones hacia la casa del Imam ‘Ali (P). Cuando renunció al califato, Marwan b. Hakam lo sucedió y, hasta la caída de la dinastía omeya, los hijos de Marwan estuvieron en el poder. Según algunas fuentes, Mu’awiya b. Yazid murió a la edad de 18 años y fue enterrado en Damasco.
El breve período del califato
Durante la batalla entre las fuerzas omeyas y ‘Abd Allah b. al-Zubayr (que había afirmado ser un califa en La Meca), Yazid b. Mu’awiya murió en Siria y, al enterarse de la noticia, las fuerzas armadas omeyas regresaron de La Meca a Siria. Los omeyas seleccionaron a Mu’awiya, el hijo de Yazid, como califa. Por lo tanto, la gente en Siria prometió su lealtad a Mu’awiya, y la gente en La Meca prometió su lealtad a ‘Abd Allah b. al-Zubayr.
Renunciar al Califato
Muawiya b. El período de califato de Yazid fue muy corto. Según algunas fuentes, solo duró 40 días. Según todos los relatos históricos, despreciaba ser califa. Sin embargo, existen diferentes explicaciones históricas sobre por qué no le gustaba el califato.
Por un lado, la razón principal por la que renunció fue su aversión a las prácticas de su padre (Yazid) y su abuelo (Mu’awiya b. Abi Sufyan), así como de otros omeyas y su inclinación hacia Ahl al-Bayt (a). Según el relato histórico de al-Ya’qubi, pronunció un sermón en el que anunció su aversión a la posición del califato y criticó a su padre ya su abuelo. En este sermón, dijo que Mu’awiya b. La batalla de Abi Sufyan con el Imam ‘Ali (P) y las conductas viciosas de su padre, especialmente el asesinato del Imam al-Husayn (P) y la casa del Profeta (P) fueron grandes pecados. El pueblo omeya le sugirió que celebrara un consejo para la selección del próximo califa, tal como lo practicaba ‘Umar b. Khattab, pero dijo que ya no había gente como los miembros de ese consejo.
Según otro relato, dijo que no tenía el poder para asumir el cargo de califato y señaló que había personas que eran más competentes para ser califas que él. Le dijo al pueblo omeya que lo dejaran elegir a su sucesor o que seleccionaran al próximo califa por su cuenta. Algunos omeyas se acercaron a él y le pidieron que les diera algo de tiempo. Sin embargo, después de un tiempo lo hirieron y lo asesinaron.
Algunos historiadores sostienen que sus críticas a su padre y abuelo demuestran que estaba enfermo, y creen que por eso no logró emprender el califato. Según al-Mas’udi, el kunya de Mu’awiya era Abu Yazid al principio, pero después de que asumió el califato, fue apodado Abu Layla, que era un título que se le daba a las personas débiles.
chiísmo
Según algunas fuentes históricas y biográficas chiítas recientes, Mu’awiya b. Yazid era chiíta. Hay un informe en Habib al-siyar, una fuente histórica persa de los siglos X/XVI, en el sentido de que Mu’awiya dijo explícitamente que el Imam Zayn al-‘Abidin (a) era competente para el cargo de califato y recomendó a las personas para pedirle que acepte el puesto. Algunas fuentes biográficas chiítas han apelado a este informe para demostrar que Mu’awiya b. Yazid era chiíta.
Muerte
Muawiya b. Yazid murió en 64/683 y fue enterrado en Damasco. Se desconoce la causa de su muerte. Algunos historiógrafos sostienen que podría haber sido envenenado y asesinado y otros creen que podría haber muerto de un derrame cerebral. Otros relatos históricos sostienen que murió a causa de una enfermedad. Hay desacuerdo sobre Mu’awiya b. La edad de Yazid cuando murió. Según Ibn Qutayba, tenía 18 años cuando murió. Otras fuentes creen que tenía 19, 20 o 21 años.
Muawiya b. Sermón de Yazid sobre la cuenta de al-Ya’qubi
«Alabado sea Dios. Oh pueblo, hemos sido probados por ustedes y ustedes han sido probados por nosotros, y no ignoramos que les disgustamos y nos maldicen. Mi abuelo, Mu’awiya b. Abi Sufyan, disputó el califato con alguien que era más competente que él con respecto a su parentesco con el Profeta (s) así como con el Islam; alguien que fue el pionero de los musulmanes y el primer creyente y el primo del Profeta (s) y el padre del Profeta (s) s) hijos. Mi abuelo cometió pecados que ustedes conocen y lo han tratado de una manera que no niegan hasta que murió y quedó atrapado en la tumba de sus acciones. Entonces mi padre asumió el gobierno, aunque no se esperaba ningún bien de él. él. Se sentó en el vehículo de la lujuria, tomando sus pecados para ser buenos con sus esperanzas en aumento. Sin embargo, no pudo cumplir sus deseos y la muerte vino a él, su poder terminó y su tiempo expiró. Estaba atrapado por sus pecados. en su tumba».
Entonces Mu’awiya b. Yazid lloró y dijo: «lo más desagradable para nosotros es que estamos consciente de su terrible muerte y de sus escándalos, ya que mató a la casa del Profeta (s) y faltó el respeto a la Kaaba al quemarla. Yo no soy quien para hacerse cargo de sus asuntos y asumir sus responsabilidades. Ahora sois vosotros y vuestro califato. Juro por Dios que si este mundo mundano es una bendición, entonces tuvimos nuestra parte de él, y si es una pérdida, entonces lo que Al Sufyan ganó es suficiente».
Muhammad Ibn Muhammad Ibn Nu’mân (en árabe: محمد بن محمد بن نعمان), conocido como al-Sheij al-Mufid (en árabe: الشيخ المفيد) es uno de los mayores eruditos shiítas durante los siglos IV y V de la hégira, quien dio una nueva vida a las ciencias islámicas; y fue el precursor de las enseñanzas y cultura del Shiísmo. Antes del Sheij al-Mufid, los sabios islámicos actuaban de acuerdo con el significado aparente de los hadices sin extraer sus conceptos a través de métodos lógicos. El Sheij fue de entre los fundadores de la ciencia de “Usul al-Fiqh” (Principios de la Jurisprudencia) y fue quien estableció un método moderado para la deducción de las leyes islámicas.
Biografía
Nació el 11 de Dhul-Qa’da del año 336 ó 338 de la hégira (948 ó 950 D.D.), en la ciudad ‘Ukbarâ, situada al este del río de Tigris, a 60 kilómetros de Bagdad (Iraq). Su padre era un profesor, razón por la cual la gente conocía al Sheij Mufid con el apodo de Ibn al-Mu’alim (hijo del profesor).
El Sheij falleció el 2 ó 3 de Ramadán del año 413 de la hégira (1022 D.C.) en Bagdad. Se ha narrado, que cerca de 80 mil personas asistieron a su funeral, y el Sayyed al-Murtaza le realizó la oración fúnebre.
Al principio lo enterraron en su casa, pero al cabo de unos años, desplazaron su cuerpo a su tumba cerca del Santuario del Imam Yawad (P).
Su vida
Su padre lo llevó a Bagdad, donde comenzó sus estudios de teología y aprovechó de las clases de grandes sabios islámicos como Husain Ibn Alí Al-Basri y Abu Yasir. A los cuarenta años de edad, se convirtió en el líder de los shiítas por sus conocimientos en la Jurisprudencia Islámica, la Teología y la Ciencia de Hadiz. El Sheij organizaba numerosos debates y discusiones científicas con los eruditos de otras sectas islámicas para defender las creencias del Shiísmo, a pesar de que sus actividades fueron limitadas por el Gobierno de aquel entonces. El Sheij fue exilado de Bagdad tres veces durante su vida, y algunos sabios sunitas como Jatib Bagdadi expresaban su hostilidad contra él; ya que el Sheij había atraído a muchas personas al Shiísmo.
El Sheij Al-Mufid tuvo unas cualidades espirituales especiales. Era modesto y ayudaba a los pobres. Llevaba una vida muy simple y se vestía con una ropa dura. Su yerno dice: «Durante la noche, dormía muy poco; y generalmente se levantaba a rezar, leer, o recitar el Corán.»
Sus hijos
El Sheij tuvo dos hijos; un hijo varón llamado Abu Al-Qassim Alí y una hija que fue la esposa de Abu Ya’la Ya’fari.
Su posición científica
Se ha narrado, que en la casa del Sheij Mufid se organizaban debates y discusiones científicas con estudiosos de otras Escuelas Islámicas. El Sheij había memorizado los libros de otras Escuelas del Islam, con el fin de poder responder a sus dudas y críticas. Él tenía muchos conocimientos y paciencia, y una buena manera de hablar para convencer a sus oponentes.
Establecimiento de un nuevo método en la Jurisprudencia Shiíta
El Sheij al-Mufid fundó un nuevo método para la deducción de las leyes del Islam, y sus alumnos, el Sayyed al-Murtaza y el Sheij Tusi desarrollaron sus ideas. El Sheij había definido algunos principios para la deducción de las leyes de la Jurisprudencia Islámica. Estos principios se conocen como “Usul al Fiqh”. Donde el razonamiento juega un papel muy importante en este modelo de deducción. El Sheij al-Mufid creía que una manera para concebir profundamente el Corán y los hadices, es usar las deducciones racionales que son aprobadas en el Islam. También, rechazaba las narraciones que estaban obviamente en contradicción con las conclusiones intelectuales. Sin embargo, del mismo modo que se oponía con el método limitado únicamente en el hadiz, también rechazaba el modelo de Qiyas (deducciones racionales sin tener bases religiosas) que se practicaba por los sunitas.
Sus debates científicos
En su tiempo, los grandes eruditos musulmanes de varias Escuelas Islámicas vivían en Bagdad, el centro del Gobierno Abasí. Por lo tanto, se organizaban debates científicos entre ellos, en la presencia del califa de aquel entonces, y el Sheij al-Mufid tenía que asistir a estas discusiones para defender las creencias del Shiísmo y para responder a las preguntas y dudas que surgían al respecto. El Sheij tenía una capacidad especial para responder las dudas y erradicar cualquier rencor en los corazones de sus oponentes, así; que cuando murió el Sheij, los habitantes de Bagdad, tanto los shiítas como los suníes, mostraron un gran duelo en su funeral.
Debido a la variedad de Escuelas Islámicas que existían en su época, el Sheij decidió escribir el primer libro sobre la «Jurisprudencia Comparada» y lo llamó «Al-I’lam»; un libro que comparaba las leyes islámicas en la jurisprudencia shiítas con las opiniones de los sunitas.
Sus maestros
El Sheij tuvo la oportunidad de estudiar con los grandes eruditos shiítas y sunitas en diversos campos. Sus profesores más conocidos son:
El Sheij al-Saduq;
Ibn Quliwayh;
Abu Bakr Muhammad Ibn ‘Umar Yu’âbi;
Abu Galib Al-Zarâri;
Abu Abd Allah Husain Ibn Alí Al-Basri;
Ibn Yunaid Iskafi;
Muhammad Ibn ‘Umran Marzbâni;
Alí Ibn Issa Al-Rummani.
Sus alumnos
Los alumnos del Sheij Al-Mufid son muy conocidos entre los sabios shiítas. Entre ellos, se pueden citar los siguientes nombres:
Sayyed al-Razi;
Sayyed al-Mortaza;
Abu al-Fath Karayaki;
Al-Nayashi;
Sheij al-Tusi;
Sal-lar al-Dailami;
Abu Muhammad Ya’la Ibn Hassan Ya’fari.
Sus obras
Al-Irshad fi Ma’rifat Huyay Allah ‘Ala al-‘Ibad. Este es el primer libro que relata la vida de Ahlul-Bait (P).
Al-Muqni’â. Este es uno de los libros más antiguos en la Jurisprudencia Islámica (Fiqh).
Al-Yamal wa al-Nousra li Sayyed al-Itra fi Harb al-Basra.
Al-Amali;
Al-‘Uyoun wa Al-Mahasin: Este libro cuenta los debates científicos del Sheij al-Mufid con los estudiosos de otras sectas.
Awa’îl al-Maqalat fi al-Mazahib wa Al-Mujtarat. Este libro explica las creencias teológicas de los shiítas.
Al-I’tiqad bi Sawab al-Intiqad.
Al-Îfsah fi al-Imamat. Este libro contiene los argumentos que prueban el califato inmediato del Imam Alí (P) después del Profeta (PBD).
Al-Mas’âlat al-Kafiya fi Ibtal Tawbat al-Jatiyah.
Al-Mazar. Este libro tiene dos capítulos. En el primero, se habla de las virtudes de Kufa, Karbalá y la peregrinación a la tumba del Imam Alí (P) y la del Imam Husain (P). En la segunda, se habla de las virtudes de la peregrinación a la tumba del Profeta (PBD), la Señora Fátima al-Zahra y otros Imames (P).
