El levantamiento de Tawwabin (en árabe: ثورة التوابين) o el levantamiento de los arrepentidos, es el primero de los levantamientos shiítas que tuvo lugar después del evento de ‘Ashûra para responder a la creciente demanda de venganza por el martirio del Imam Husain (P). A este levantamiento se unieron los musulmanes que consideraban a sí mismos como devotos a Ahlul-Bait (P). Ellos se enfrentaron al ejército de Siria en una región llamada ‘Ayn al-Warda bajo el liderazgo de Sulayman Ibn Surad al-Juza’i.
Motivos del levantamiento
Después del suceso de Ashura, un grupo de los shiítas que habían invitado al Imam Husain a Kufa, prometiendo darle su lealtad, estaban profundamente arrepentidos por no apoyar al Imam Husain (P) y decidieron compensar su error a través de un levantamiento para vengar el derramamiento de sangre del Imam Husain (P).
Desarrollo del levantamiento
Un par de meses después del suceso de Karbalá, unos cien shiítas se reunieron en la casa de uno de los hombres más prominentes y piadosos de Kufa llamado Sulayman Ibn Surad al-Juza’i. Citando el versículo 54 de la Sura al-Baqara del Sagrado Corán que trata sobre la tribu de Moisés y su arrepentimiento por adorar al becerro, Sulayman invitó a sus compañeros combatientes diciendo:
“Nosotros Prometimos a la familia del Profeta (PBD) que le ayudaríamos, pero no lo hicimos. Esperamos a ver el resultado del evento, hasta que el nieto del Profeta fue asesinado. Ahora Dios no estará satisfecho con nosotros hasta que luchemos contra sus asesinos. Afilad vuestras espadas y preparad vuestros caballos y fuerzas hasta que os llamen a luchar.”
Después de este discurso, otras figuras shiítas como Musayyib Ibn Nayaba, Rufa’a Ibn Shaddad al-Bayali, ‘Abd Allah Ibn Wal al-Taymi, y ‘Abd Allah Ibn Sa’d al-Azdi también hablaron y expresaron su apoyo. Finalmente, Sulayman Ibn Surad Juza’i fue elegido como el líder del levantamiento.
Objetivos del levantamiento
De acuerdo con los discursos de los líderes de Tawwabin, este levantamiento tenía los siguientes objetivos:
Venganza de los asesinos del Imam Husain (P).
Entregar el liderazgo del gobierno a los miembros de Ahlul-Bait (P).
Reclutar fuerzas
Desde el año 61 de la hégira, los miembros de Tawwabin organizaban secretamente reuniones semanales sobre el desarrollo de su levantamiento, y reunían fuerzas y armas de las tribus de Kufa para prepararse para su lucha.
En el año 64 de la hégira, después de formar el ejército, Sulayman Ibn Surad al-Juza’i envió cartas a Sa’d Ibn Hudhayfa que era el líder de los shiítas en Mada’in y Muzanna Ibn Majrama al-‘Abdi, una personalidad shiíta de Basora con el fin de invitarlos a la sublevación. Como resultado, los shiítas de Basora y Mada’in le prometieron que tomarían parte en su levantamiento.
Comienzo del levantamiento
Según los historiadores el estallido de este levantamiento fue en el mes de Rabi al-Awwal del año 65 de la hégira cuando Sulayman Ibn Surad al-Juza’i convocó a sus hombres a reunirse en la región de Nujayla mientras cantaba su eslogan que era; «Ya la-Zarat al-Husain» (en árabe: یا لثارات الحسین, ¡Oh, los vengadores del Husain!). Sin embargo, Sulayman Ibn Surad se sintió decepcionado cuando un gran grupo de shiítas, especialmente la gente de Basora y Mada’in, rompieron su promesa de participar en el levantamiento. Se dice que de los dieciséis mil hombres que habían prometido participar en la lucha, solo cuatro mil estaban presentes en Nujayla.
Según los informes, durante el levantamiento de Tawwabin, Mujtar al-Saqafi creía que Sulayman Ibn Surad carecía de las habilidades políticas y militares requeridas para tal levantamiento, y como resultado, muchas tropas shiítas del ejército de Sulayman comenzaron a abandonarlo en grandes cantidades. Cabe mencionar, que Mujtar estaba en la cárcel cuando ocurrió la guerra de Tawwabin contra el ejército de Yazid. Después de que ellos fueron derrotados, Mujtar envió una carta a las familias de los mártires para dar el pésame y expresar su solidaridad con ellos.
El 5 de Rabi’ al-Awwal, el ejército de Tawwabin se mudó de Nujayla a Damasco. Cuando el ejército llegó a Karbala, se bajaron de sus caballos y realizaron una emotiva peregrinación al lugar de entierro del Imam Husain (P). Sulayman Ibn Surad dijo: «Oh Dios, atestigua que somos seguidores de la religión y el camino de Husain. Somos enemigos de sus asesinos». Los Tawwabin oraron y pidieron a Dios que como no tuvieron la oportunidad de ser martirizados junto con el Imam Husain (P), Dios les diese otra oportunidad de ser martirizados después de Husain (P).
Comienzo de la batalla
Antes de que llegara el ejército de Siria, los Tawwabin acamparon en ‘Ayn al-Warda y permanecieron allí cinco días para descansar. En el día de la batalla, Sulayman Ibn Surad explicó las estrategias militares de su ejército, anunció sus consejos e introdujo a sus sucesores. Él Dijo que después de su muerte, Abd Allah Ibn Sa’d Ibn Nufayl tomaría el liderazgo del ejército y después de él, Abd Allah Ibn Wal y Rufa’a Ibn Shaddad serían los líderes de la batalla de Tawwabin.
El 25 de Yumada al-Awwal, los dos ejércitos se enfrentaron en una feroz batalla. El ejército de Siria fue dirigido por ‘Ubayd Allah Ibn Ziyad, y comandantes como Hasin Ibn Namir y Shurahbil Ibn Zi Kala’ lo acompañaban.
Resultado de la batalla
Después de cuatro días de batalla, muchos de los Tawwabin fueron asesinados. Sus líderes fueron asesinados uno por uno y los soldados restantes fueron rodeados. No tuvieron más remedio que retirarse bajo el liderazgo de Rufa’a Ibn Shaddad. En su camino de regreso, los miembros sobrevivientes de Tawwabin se encontraron con los shiítas de Basora y Mada’in que habían ido a ayudarlos. Sin embargo, después de que se informaron del resultado de la guerra, expresaron su pesar y volvieron a sus ciudades.
Cuando el ejército derrotado de Tawwabin llegó a Kufa, Mujtar al-Saqafi, quien estaba encarcelado, elogió a Sulayman Ibn Surad y a los mártires de su levantamiento y prometió vengarse de sus asesinos.
Zaynab bt. Juzayma b. al-Hārith (árabe: زینب بنت خزیمة بنت الحارث), (m. 4/625) descendiente de ‘Abd Manaf, conocido en la Era de la Ignorancia como Umm al-Masākīn, fue la esposa del Profeta (s). Después de divorciarse de Tufayl b. Harith, se casó con su hermano ‘Ubayda b. Harith. Cuando Ubayda fue martirizado en la Batalla de Badr, se casó con el Profeta (saw), pero este matrimonio no duró mucho y ella murió a la edad de 30 años. El santo profeta (s) lo enterró en el cementerio de al-Baqi’.
Linaje
Según las fuentes, su linaje de su padre es el siguiente: Hija de Khuzayma b. al-Hariz b. ‘Abdallah b. ‘Amr b. ‘Abd Manaf b. Hilal b. ‘Amir b. Sa’sa’at al-‘Amiri.
Ibn ‘Abd al-Barr afirma que Abu l-Hasan al-Jurjani la menciona como la hermana de Maymuna bt. al-Harith, la esposa del santo Profeta, y agrega: «No vi esto excepto de él». Ibn Habib al-Baghdadi también cuenta a Maymuna como su hermana materna.
Epíteto
Debido a su bondad hacia los pobres y necesitados, Zaynab bt. A Khuzayma se le dio el epíteto de «Umm al-Masakin» (La Madre de los pobres). También fue conocida por este epíteto durante la Era de la Ignorancia.
Matrimonio con el Profeta Mahoma
Hay una discusión entre los historiadores sobre su ex marido. La mayoría de los historiadores creen que estuvo casada con Tufayl b. al-Hariz b. Muttalib b. ‘Abd Manaf; pero se divorció de él y se casó con su hermano, ‘Ubayda, que resultó herido en la Batalla de Badr y murió a la edad de 64 años. Sin embargo, según algunas fuentes, ella se casó primero con Jahm b. ‘Amr b. al-Harith, el primo de ‘Ubayda, con quien se casó después de divorciarse de Jahm. En otras fuentes, estaba casada con ‘Abd Allah b. Jahsh. ‘Abd Allah fue martirizado en la Batalla de Uhud.
Después de la muerte del esposo de Zaynab, el Profeta Muhammad (s) le pidió matrimonio. Le pidió al Profeta (s) que tomara la decisión por ella. El Profeta Muhammad (s) se casó con ella en el Ramadán de 3 (febrero de 625). Sin embargo, hay desacuerdos sobre la cantidad de su mahr y los detalles de cómo el Profeta (s) le pidió matrimonio.
Fallecimiento
Después de vivir ocho meses con el Profeta Muhammad (s), falleció en Rabi’ II, 4 (septiembre de 625). Según algunas fuentes, solo pasó dos o tres meses con el Profeta. El propio Profeta dijo su oración fúnebre y la enterró en el cementerio de al-Baqi’.
Zaynab tenía casi 30 años. Ella y Khadija fueron las dos únicas esposas del Profeta Muhammad (s) que fallecieron antes que él. También fue la primera esposa del Profeta que falleció en Medina. El Profeta no tuvo hijos de ella.
Lailat al-Mabit (en árabe: لیلة المبیت, la noche de pernoctación) es la noche en la que el Profeta (PBD) emigró a Medina, y debido al plan de los politeístas para asesinar al Profeta (PBD), el Imam Alí (P) durmió en la cama del Profeta (PBD) para que los asesinos no notasen su ausencia. El versículo 207 de la sura al-Baqara fue revelada acerca de este evento y habla de la abnegación del Imam Alí (P), diciendo:
“Y, entre la gente, hay quien se sacrifica a sí mismo buscando satisfacer a Dios. Y Dios es benévolo con los siervos.” (Corán, 2: 207).
El plan del asesinato al Profeta (PBD)
Después del fallecimiento de Abu Talib, los politeístas de Quraish intensificaron el acoso a los musulmanes con el fin de forzarlos a volver de su religión. El Profeta (PBD), al ver la vida de los musulmanes en peligro, y después de un pacto con el pueblo de Yasrib, ordenó a los musulmanes emigrar a Yasrib. Así; que ellos empezaron a emigrar a Yasrib en pequeños grupos. Fue entonces, cuando los politeístas de Quraish decidieron matar al Profeta (PBD) luego de una reunión acordada donde así lo pactaron como la última solución.
Consejo en Dar al-Nadwa
Los líderes de los politeístas de Quraish se reunieron en Dar al-Nadwa para decidir acerca del mecanismo a utilizar para enfrentar al Profeta (PBD). Se ha narrado, que el Diablo tuvo presencia en esta reunión en la forma de un anciano y sugería ideas al respecto. Por fin, Abu Yahl propuso que de cada tribu se eligiera a un guerrero y que ellos atacasen juntos al Profeta (PBD) y lo asesinasen en su casa. Por lo que todas las tribus participarían en su asesinato, la tribu de Bani Hashim, no podría vengarse, ya que no podría luchar contra todas las tribus y así tendría que aceptar el precio de la sangre.
El Profeta (PBD) se mantiene al tanto de lo tramado
Después de la decisión de Quraish para asesinar al Profeta (PBD), Gabriel descendió ante el Profeta (PBD) y le informó sobre el plan de los politeístas. Fue entonces, que el Profeta (PBD) decidió salir hacia Yasrib antes de que llegasen los politeístas. La aleya 30 de la sura al-Anfal habla del mismo tema:
«Y (recuerda) cuando los que no creían planearon hacerte prisionero o matarte o expulsarte. Ellos hacían planes y Dios hacía planes, pero Dios es Quien mejor hace los planes».
Porque los asesinos habían rodeado la casa del Profeta (PBD), él recitó la siguiente aleya al salir de la casa para que ellos no lo vieran:
«Y hemos puesto por delante de ellos una barrera y por detrás de ellos una barrera, de manera que les hemos cubierto totalmente y no pueden ver»(Corán, 36: 9).
Acontecimientos de esa noche
En la primera noche del mes de Rabi’ al-Awwal, el Profeta (PBD) dijo al Imam Alí (P): «Los politeístas de Quraish han decidido matarme esta noche. ¿Acaso dormirías en mi lugar para que yo pueda salir de la casa hacia la Cueva Saur? El Imam Alí (P) preguntó: ¿Usted va a estar a salvo si yo lo hiciera? y el Profeta (PBD) dijo: «sí». Entonces el Imam Alí (P) sonrió y se inclinó para realizar prosternación de agradecimiento y luego dijo: «Que mis ojos, mis oídos y mi corazón se sacrifiquen para usted. Haga lo que Dios le ha ordenado, y ordéneme como desee. Yo soy como su asistente y voy a ejecutar su mandato como quiere, y el éxito se da sólo por Allah». En este instante, el Profeta (PBD) abrazó al Imam Alí (P) y ambos lloraron, y luego se separaron.
Los politeístas habían rodeado la casa del Profeta (PBD) desde el comienzo de la noche y estaban esperando la medianoche para comenzar el ataque, pero Abu Lahab dijo: «A esa hora, algunos niños y mujeres pueden estar en la casa y sería una humillación para nosotros entre los árabes si ellos llegasen a ser dañados en este ataque». Por lo tanto, ellos aplazaron el ataque a la salida del sol.
El Imam Alí (P) cerró las puertas y las cortinas y durmió en la cama del Profeta (PBD).Los politeístas tiraron algunas piedras hacia la cama del Profeta (PBD) a ver si alguien estaba en ella, y así estuvieron seguros que el Profeta (PBD) estaba en su cama.
Por la mañana, cuando ellos invadieron la casa del Profeta (PBD) con las espadas desenvainadas, vieron que el Imam Alí (P) estaba en el lecho del Profeta (PBD). Le preguntaron: ¿dónde está Muhammad? Y el Imam (P) dijo: «¿Acaso me lo habéis confiado que ahora me estáis preguntando por él?” En este momento, ellos atacaron al Imam Alí (P) y lo golpearon e incluso lo encarcelaron por una hora. Luego, comenzaron a buscar al Profeta (PBD).
Al respecto de este acontecimiento, también hay otro informe que dice:
Cuando el sol empezó a salir, los politeístas invadieron la casa del Profeta (PBD) y frente de ellos, Jalid Ibn Walid avanzaba hacia la casa con su espada delante de ellos. En este instante, el Imam Alí (P) se levantó rápidamente y con bastante valentía logró desarmar a Jalid y tomar su espada. Jalid Ibn Walid saltaba de arriba a abajo, y gritaba como un camello (por el dolor), entonces, los otros asesinos que aún estaban en la entrada al ver al Imam Alí (P) dirigiéndose hacia ellos, comenzaron a huir como una manada de ovejas. Fue en este momento que ellos se dieron cuenta de que él es Alí (P).
El Corán alaba la abnegación del Imam Alí (P)
Según los sabios de ambas Escuelas Islámicas, tanto sunitas como shiítas, la aleya 207 de la sura al-Baqarah fue revelada refiriéndose a la abnegación del Imam Alí (P) en esa noche:
“Y, entre la gente, hay quien se sacrifica a sí mismo buscando satisfacer a Dios. Y Dios es benévolo con los siervos.”
Abū l-ʿAbbās ʿAbd Allāh al-Maʾmūn (árabe: ابوالعباس عبدالله المأمون), (n. 170/786 – m. 218/833) hijo de Harun al-Rashid, fue el 7º calidynas tybasid.
Los primeros años de su reinado fueron inestables debido a su conflicto con su hermano, al-Amin, y los levantamientos de ‘Alawi. Así, para estabilizar su califato, llamó al Imam al-Rida (a) de Medina a Merv. Y para fingir que era amigo de la descendencia de ‘Ali (a), primero ofreció asignar el califato al Imam (a), y cuando el Imam (a) rechazó la oferta, obligó al Imam al-Rida (a) ) para aceptar su sucesión. Después de sofocar los levantamientos alauitas y para obtener un mayor control de los territorios bajo su califato, al-Ma’mun fue de Merv a Bagdad y, en el camino, martirizó al Imam al-Rida (P) debido a su popularidad entre la gente. .
Se considera que Al-Ma’mun está influenciado por los chiítas porque creía que el Imam ‘Ali (a) era superior a los demás después de la muerte del Profeta Muhammad (s), permitió el matrimonio temporal y devolvió Fadak a los alauitas. . Sin embargo, se consideró que tenía tendencias Mu’tazili, debido a su apoyo a Mu’tazila, particularmente con respecto a la creación del Corán, e hizo que funcionarios de alto rango, jueces y eruditos de su época testificaran que el Corán fue creado.
Nacimiento y linaje
Abdallah b. Harun, apodado al-Ma’mun, nació el viernes por la noche, Rabi’ I 15, 170/14 de septiembre de 786 de madre persa. Su madre, Marajil, era una esclava de Badghis, Afganistán.
Califato
Fue el séptimo califa de la dinastía abasí. Harun al-Rashid había designado a al-Amin como califa después de él, y a al-Ma’mun como sucesor de al-Amin. Pero después de la muerte de Harun, comenzó un conflicto entre los dos hermanos y finalmente al-Mu’mun pudo derrotar a Ali b. Isa, el comandante en jefe del ejército de al-Amin, en 195/810 por la astucia y perspicacia de al-Fadl b. Sahl, quien más tarde se convirtió en su visir, y al mando de Tahir b. al-Husayn titulado como Dhu al-Yal-Aminayn, el comandante en jefe de su ejército. Y finalmente, después de un serio conflicto en 198/813-4, Tahir conquistó Bagdad. Al-Amin fue encarcelado y luego asesinado. Al-Ma’mun fue elegido oficialmente como califa en 198/813 y eligió a al-Fadl b. Sahl como su visir.
Motivos de conflicto
Desafío de sucesión
Un motivo principal de conflicto entre al-Amin y al-Ma’mun fue la cuestión de la sucesión. Cuando Harun prometió lealtad a al-Amin, el hermano menor, como su sucesor y nombró a al-Ma’mun como sucesor de al-Amin y gobernante de Khorasan, comenzaron los conflictos entre los dos hermanos que preocuparon a Harun sobre el futuro del califato y la posibilidad de una guerra civil. Por lo tanto, Harun ordenó a los dos hermanos que hicieran un compromiso por escrito en la Kababa de permanecer comprometidos con la sucesión del otro y de no interferir en los reinos del otro. Para santificar el juramento y hacerlo más vinculante, se colgó una copia dentro de la Kaaba.
Después de la muerte de Harun y el califato de al-Amin, al-Amin actuó de manera que implicaba violaciones de la promesa. Sus intentos de infiltrarse en las provincias bajo el gobierno de sus dos hermanos, al-Ma’mun y al-Mu’tamin; su selección de su hijo, Musa, como su sucesor; y finalmente, la quema de la promesa colgada dentro de la Ka’ba se consideró una violación de la promesa y un anuncio oficial de guerra con al-Ma’mun.
Conflicto entre partidos árabes y persas
Al-Fadl b. Sahl, que había entrado en el sistema abasí en el apogeo de los persas Barmakids y luego se convirtió en el mentor de al-Ma’mun y luego en su consejero y visir, trató de proteger el derecho de al-Ma’mun al califato para cumplir su sueño de mudarse la capital del califato desde Bagdad hasta Merv por el bien de la gloria de Khorasan. Por otro lado, al-Fadl b. Rabi’, el visir de Harun y al-Amin que era hostil a los barmakids en el período de Harun y logró sacarlos del poder y obtener el puesto de visir de Harun, apoyó activamente al partido árabe y su influencia en el sistema abasí e intentó para debilitar Khorasan. El conflicto también provocó una división entre las personas, de modo que los árabes apoyaron a al-Amin y los persas apoyaron a al-Ma’mun, que tenía una madre y una esposa persas.
resultado de la guerra
Al-Ma’mun se convirtió en califa después de sus guerras con el entonces califa al-Amin al-‘Abbasi. Basándose en al-Fadl b. El tacto de Sahl, al-Ma’mun envió un ejército bajo el mando de Tahir b. al-Husayn, conocido como Dhu l-Yaminayn, para combatir a ‘Ali b. ‘Isa, el comandante del ejército de al-Amin. El ejército de Al-Amin fue derrotado tras el asesinato de ‘Ali b. ‘Isa en 195/810 en Rey. Eventualmente, el ejército de al-Ma’mun se apoderó de Bagdad en 198/813 después de una seria batalla. Después de su derrota, al-Amin fue encarcelado y asesinado. Con el final del califato de al-Amin, al-Ma’mun fue seleccionado oficialmente como califa en 198/813 en Merv y nombrado al-Fadl b. Sahl como su visir.
Relación con los alauitas
Los descendientes del Imam Ali y los chiítas se llamaban alauitas en ese momento. Numerosos levantamientos alauitas en todo el territorio del califato plantearon un desafío esencial
para los califas abasíes. Los alauitas que fueron sofocados constantemente desde el período de al-Mansur al-‘Abbasi comenzaron levantamientos contra los califas abasíes cuando tuvieron la oportunidad de hacerlo, aunque sus levantamientos generalmente fracasaron. El conflicto entre al-Amin y al-Ma’mun por el califato durante 193/808-197/812 socavó el gobierno abasí y condujo al aumento de los levantamientos alauitas en diferentes áreas de Hijaz, Yemen e Irak.
Levantamientos alauitas
En el período de al-Ma’mun, los alauitas iniciaron una serie de levantamientos. La mayoría de ellos fueron hechos por la secta Zaydi de los alauitas. El más importante de esos levantamientos que condujo a un gobierno independiente fue el realizado por una persona llamada Ibn Tabataba en Kufa. Ocurrió en 199/814 y, según algunos historiadores, supuso un gran daño para el gobierno abasí, lo que llevó a la formación de otros frentes y gobiernos autónomos en diferentes áreas contra el gobierno abasí por parte de los alauitas. Así, además de Kufa, Zayd b. Musa b. Ja’far, conocido como Zayd al-Nar, inició un levantamiento en Basora, Ibrahim b. Musa b. Ja’far en Yemen, al-Husayn b. al-Hasan b. ‘Ali conocido como Ibn Aftas en La Meca, y Muhammad b. Ja’far conocido como Muhammad al-Dibaj en Hijaz. La mayoría de estos levantamientos se formaron después del levantamiento de Ibn Tabataba.
Consecuencias
Aunque tales levantamientos no duraron mucho, tuvieron consecuencias. Por ejemplo, el amor de la gente de Irak y Jorasán por Ahl al-Bayt (a) dio a los alauitas la oportunidad de iniciar levantamientos contra al-Ma’mun, y siempre hubo algunos defensores de Ahl al-Bayt (a) en Khorasan e Irak que apoyaron los levantamientos alauitas. Esto socavó la estabilidad del califato abasí, dejándolo con preocupaciones constantes de disturbios en todos sus territorios. Otra consecuencia de tales levantamientos fue que allanaron el camino para la formación de gobiernos zaidíes en Tabaristán y Yemen en años posteriores.
Designación del Imam al-Rida (a) como Sucesor
Artículo principal: Imam al-Rida (a) Sucesión de al-Ma’mun
Para protegerse de las amenazas de los alauitas para siempre y establecer su gobierno en Khorasan, donde la gente amaba a Ahl al-Bayt (P), al-Ma’mun fingió ser un defensor de Ahl al-Bayt (P). . Por lo tanto, invitó al Imam al-Rida (a) de Medina a Merv y fingió que abandonaría el califato y se lo entregaría a la persona más virtuosa de la descendencia de ‘Ali (a), es decir, el Imam al-Rida (a) . Cuando el Imam (P) rechazó la oferta de hacerse cargo del califato, al-Ma’mun lo obligó a aceptar su sucesión.
Al-Ma’mun realmente no tenía la intención de asignar el califato al Imam al-Rida (P); solo quería nombrar al Imam (a) como califa y luego tomar el control de todo por sí mismo. Cuando el Imam al-Rida (P) tuvo que aceptar la sucesión de al-Ma’mun en 201/816, la gente le juró lealtad. Por orden de al-Ma’mun, el Imam (a) recibió el título de «al-Rida», se acuñaron monedas en su nombre, con estas monedas se entregaron salarios y premios del ejército y estadistas, y ropas negras, que eran signos de los abasíes, fueron reemplazadas por ropas verdes que eran signos de los alauitas como ropa oficial del califato abasí. Con esta política, al-Ma’mun pretendía que el eslogan, «al-Rida min Al Muhammad» (al-Rida es de la casa de Mahoma) con el que los abasíes llamaban a la gente a sí mismos ahora se realizaba mediante la sucesión de alguien que es un ejemplo. de «al-Rida», por lo que no hay razón para iniciar levantamientos. Esta política condujo a una notable disminución de los levantamientos alauitas.
Concesión de algunas áreas a los alauitas
De acuerdo con la política de establecer su califato y controlar a los alauitas y después de la sucesión del Imam al-Rida (P), al-Ma’mun concedió el dominio de algunas áreas que fueron ocupadas por los alauitas, como Yemen e Hiyaz. a ellos
Entrada de Sadat en Irán
Una consecuencia de la sucesión de al-Ma’mun del Imam al-Rida (a) fue la inmigración de sadat a Irán. Según algunos informes, un número notable de chiítas y sadat fueron de Medina a Merv para encontrarse con el Imam al-Rida (P), y en su camino se les unieron muchos defensores del Imam (P). El aparente apoyo de al-Ma’mun a los alauitas y chiítas allanó el camino para la inmigración de sadat a Irán y, en particular, a Khorasan.
Después del Establecimiento del Califato
Cuando logró controlar los levantamientos alauitas y estabilizar relativamente su califato, al-Ma’mun cambió sus políticas. Este cambio de política se reflejó en algunos casos: dejando de lado los métodos persas de gobierno y los asesores persas, volviendo a la práctica árabe, mostrando más respeto por Bagdad, que fue la capital de sus padres, tramando el martirio del Imam al-Rida (a), nuevas presiones sobre los alauitas, mostrando de nuevo el cartel abasí (ropa negra) y prohibiendo la ropa verde alauita.
Matar al visir persa
Al-Fadl b. Sahl era el visir persa de al-Ma’mun, que se esforzó por ayudar a al-Ma’mun a alcanzar y establecer el califato. Después de su califato, al-Ma’mun le dio el título de «Dhu l-Riyasatayn» (titular de dos jefaturas) debido a su e
esfuerzos El título implicaba que al-Fadl era tanto el jefe del país como el jefe del ejército.
Según algunos historiadores, el asesoramiento de Ibn Sahl a al-Ma’mun tenía como objetivo hacer de Merv la capital del califato, en lugar de Bagdad, hacer de Khorasan superior a Irak y otras áreas, y devolver a los persas la dignidad que tenían. perdido tras la humillación de los persas barmakids en el sistema abasí. Así, al-Fadl b. Sahl trató de ocultar al califa cualquier desafío que amenazara la grandeza de Merv, Khorasan y los persas. Por ejemplo, la eliminación de Tahir b. al-Husayn–el gobernante árabe de Bagdad–y la asignación del puesto a un gobernante persa, al-Hasan b. Sahl; y la superioridad de los persas sobre los árabes, que se reflejó en las políticas de al-Ma’mun, provocó disturbios en Bagdad. El visir persa trató de ocultar al califa las noticias de Bagdad.
Cuando al-Ma’mun fue informado por el Imam al-Rida (P) sobre los disturbios en Bagdad, decidió dejar Merv para ir a Bagdad. El califa se enteró de que su visir persa impediría su regreso a Bagdad. Además, el ocultamiento de tal información lo hizo pesimista de al-Fadl b. Sahl. Así, al principio de su viaje a Bagdad, mató a su visir persa en Sarakhs en manos de sus agentes secretos.
Martirio del Imam al-Rida (a)
Cuando al-Ma’mun logró sus objetivos de designar al Imam al-Rida (a) como su sucesor, tenía la impresión de que la presencia del Imam (a) ya no era de interés para su gobierno. Las preocupaciones de Al-Ma’mun acerca de la continuación de la sucesión del Imam al-Rida (a) tenían sus raíces en algunos temas: la superioridad del Imam al-Rida (a) sobre los eruditos de otras religiones en sus debates, la creciente popularidad del Imam al-Rida (a) Rida (a) entre la gente, y las críticas explícitas del imán (a) a algunas de las políticas de al-Ma’mun. Por lo tanto, al igual que los califas abasíes anteriores que habían matado a los imanes, al-Ma’mun planeó una conspiración para mártir al Imam al-Rida (a) en su camino a Bagdad a principios de 203/818.
Traslado de la capital a Bagdad
Las políticas persas y aparentemente antiabbasíes de Al-Ma’mun siempre provocaron objeciones por parte de figuras abasíes prominentes y la gente de Bagdad. Como resultado, algunas figuras abasíes prominentes en Bagdad no aceptaron el califato de al-Ma’mun y prometieron lealtad a Ibrahim b. al-Mahdi. Las protestas comenzaron a desestabilizar Bagdad y desembocaron en una guerra civil. Por otro lado, hubo graves disturbios en Egipto y Jazira y la amenaza de una guerra civil entre los abasíes se avecinaba. El califa llegó a la conclusión de que estos disturbios no podían sofocarse excepto cambiando sus políticas y trasladando la capital a Bagdad. Así, partió hacia Bagdad, la capital de sus padres.
Regreso de los alauitas al período de penurias
Con el cambio de política de al-Ma’mun, su cambio de métodos persas a prácticas árabes, su trato pacífico hacia los alauitas llegó a su fin. Después del martirio del Imam al-Rida (P), fingió que no tenía ningún papel en su martirio. Así, después de entrar en Bagdad, trató de apaciguar a los alauitas, envió regalos al Imam al-Yawad (P) y devolvió Fadak a los alauitas. Pero después de un tiempo, expuso sus posiciones anti-alauitas al prohibirles la entrada a su palacio y obligándolos a vestir ropas negras que eran signos de los abasíes. Las políticas anti-‘alawi de Al-Ma’mun no terminaron ahí; nombró a un nieto de Ziyad b. Abih, archienemigo de los alauitas, como gobernante de Yemen, centro de los levantamientos alauitas.
Tendencia religiosa
Mu’tazila
Según la evidencia histórica, al-Ma’mun interactuó con algunos eruditos de Mu’tazili, como Abu Hudhayl al-‘Allaf y al-Nazzam, y asignó puestos gubernamentales a algunos Mu’tazila prominentes. También creía que el Corán fue creado. Tal evidencia llevó a algunos historiadores a la opinión de que al-Ma’mun tenía tendencias Mu’tazili. Sin embargo, hay relatos de las interacciones de al-Ma’mun con algunas figuras anti-Mu’tazila, como Yahya b. Aktham, consejero de al-Ma’mun, que era hostil a Mu’tazila. Estos informes contradictorios llevaron a algunas personas a sostener que al-Ma’mun tenía opiniones encontradas sobre kalam.
Inquisición
Al final de su reinado, al-Ma’mun formó algunos tribunales de inquisición para probar faqihs, eruditos de hadices y jueces. Según la orden de al-Ma’mun en 218/833, se encargó a los Mu’tazila que realizaran inquisiciones sobre las creencias de las personas sobre la creación del Corán. Por lo tanto, las personas que no creían que el Corán fue creado fueron expulsadas y encarceladas. Según algunos informes, algunos juristas admitieron que creían en la creación del Corán por miedo. Esta acción de al-Ma’mun se conoce como «mihna».
chiismo
La tendencia de Al-Ma’mun al chiísmo ha sido un tema controvertido entre los historiadores chiítas y sunitas, así como entre los orientalistas. Los chiítas siempre han sido pesimistas acerca de los califas abasíes, incluido al-Ma’mun, aunque él tenía más conocimientos que otros califas abasíes y mostraba tendencias chiítas. Por lo tanto, rechazan su chiísmo como lo creen los imanes chiítas. Sin embargo, algunas fuentes sunníes han enfatizado
del tamaño del chiísmo de al-Ma’mun. Por ejemplo, al-Dhahabi, Ibn Kathir e Ibn Khaldun sostuvieron explícitamente que al-Ma’mun era chiíta. En algunos casos, consideraron al gobierno abasí como un gobierno chiíta. Al-Suyuti también ha citado que al-Ma’mun era chiíta.
No fue solo después de su muerte que al-Ma’mun fue considerado chiíta. Incluso durante su califato, su tendencia hacia algunas creencias chiítas lo llevó a pensar que era chiíta. En algunos casos, sus políticas y acciones a favor de la descendencia de ‘Ali (a) fueron seguidas por acusaciones de ser un Rafidi hechas por sus propios parientes abasíes que residen en Bagdad.
Argumentos a favor del chiísmo de al-Ma’mun
En fuentes históricas, hay informes sobre las políticas y acciones de al-Ma’mun durante su califato que implican sus tendencias chiítas. Estas son algunas de tales acciones:
Ofrecer el califato y la sucesión a la descendencia de ‘Ali (a): las personas que afirman que al-Ma’mun era chiíta creen que la oferta de asignar el califato al Imam al-Rida (a) por parte de al-Ma’mun fue basado en su mentalidad aproximadamente Mu’tazili y chiíta, especialmente la creencia en la superioridad del Imam ‘Ali (a). Además, la madre de al-Ma’mun era persa y creía en el Imam ‘Ali (a) y su descendencia, y al-Ma’mun se crió entre los persas, especialmente entre la gente de Khorasan, y esto lo llevó a sus tendencias chiítas. Los defensores de este punto de vista afirman que al-Ma’mun le prometió a Dios que si derrota a su hermano, asignará el califato a la persona más virtuosa de la descendencia de ‘Ali (a). Así, después de derrotar a al-Ma’mun, cumplió su promesa y seleccionó al Imam al-Rida (P) como su sucesor. Esta acción de al-Ma’mun llevó a algunos historiadores, como al-Suyuti, a considerarlo un extremista chiíta.
Devolver Fadak a la descendencia de Fátima (a): después de regresar a Bagdad y establecer completamente su gobierno, al-Ma’mun decidió devolver Fadak a la descendencia de Fátima (a), a pesar de las severas oposiciones. Por lo tanto, invitó a 200 académicos a una reunión y les pidió que expresaran sus puntos de vista sobre Fadak. Después de escuchar diferentes puntos de vista, llegaron a la conclusión de que Fadak pertenecía a Fátima (a) y, por lo tanto, debería ser devuelto a sus herederos originales. Las presiones de los opositores llevaron a al-Ma’mun a celebrar otra reunión con un mayor número de eruditos de todo el territorio islámico. La conclusión seguía siendo la misma. Así, en 210/825, escribió a Qutham b. Ja’far, el gobernante de Medina, para devolver Fadak a la descendencia de Fátima (a). Según algunos investigadores, dado que la usurpación de Fadak siempre fue un instrumento político de los califas para ejercer presión sobre Ahl al-Bayt (a) y los chiítas, la devolución de Fadak por parte de al-Ma’mun muestra su tendencia a Ahl al-Bayt ( a). La noticia de la entrega de Fadak a sus verdaderos dueños quedó reflejada en algunos poemas.
Permitir el matrimonio temporal: mut’a o el matrimonio temporal es un tema de disputa entre chiítas y sunitas. Cuando ‘Umar b. al-Khattab prohibió el matrimonio temporal, los califas posteriores y muchos eruditos sunitas lo prohibieron, pero al-Ma’mun permitió el matrimonio temporal, a pesar de las oposiciones. Cuando Yahya b. Aktham, presidente del Tribunal Supremo de al-Ma’mun y erudito sunita, le dijo a al-Ma’mun que ‘Ali (a) también prohibió el matrimonio temporal, se retiró de su permisibilidad por respeto a Ali (a).
Anuncio oficial de la superioridad del Imam Ali (a) sobre los califas: según fuentes confiables chiítas y sunnitas, al-Ma’mun celebró una reunión con 40 destacados eruditos sunitas de la época y debatió la superioridad del Imam ‘Ali (a) sobre otros califas con ellos. Ganó el debate y admitieron la superioridad del Imam ‘Ali (a) después de la muerte del Profeta Muhammad (s). Además, en 212/827, al-Ma’mun anunció la superioridad del Imam ‘Ali (a) sobre Abu Bakr b. Abi Quhafa y ‘Umar b. al-Khattab.
Aversión a elogiar a Mu’awiya: en 211/826, al-Ma’mun expresó su antipatía hacia quienes elogiaban a Mu’awiya b. Abi Sufyan, y castigó a esas personas.
Admisión del chiísmo suyo y de su padre: algunos historiadores informaron que el propio al-Ma’mun expresó su creencia en el chiísmo. Según algunos informes, les dijo a sus compañeros que aprendió el chiísmo de su padre. Se le preguntó: «si tu padre, Harun, era chiíta, ¿por qué mató a Ahl al-Bayt (a)?» Él respondió que el reinado es ciego a los padres y los hijos, y mucho menos a los demás.
Argumentos contra el chiísmo de al-Ma’mun
Las tendencias chiítas de al-Ma’mun se basan en sus pensamientos de Mu’tazili: algunos opositores al chiísmo de al-Ma’mun creen que las tendencias chiítas de al-Ma’mun se basan en sus puntos de vista de Mu’tazili. En ese período, algunos de los mu’tazila tenían puntos de vista muy cercanos a los chiítas y los alauitas. Al igual que los chiítas, creían en la superioridad del Imam ‘Ali (a) sobre otros califas y apoyaban la sucesión de al-Ma’mun del Imam al-Rida (a). De acuerdo con esta teoría, al-Ma’mun no ofreció el califato al Imam al-Rida (a) sobre la base de su creencia en el shiísmo duodécimo; más bien lo hizo para fingir su amor por la descendencia de ‘Ali (P) para seguir contando con el apoyo de los persas que amaban a Ahl al-Bayt (P) y para evitar los levantamientos de ‘Alawi.
El chiísmo de Al-Ma’mun como chiísmo general: algunas personas han distinguido entre dos tipos de chiísmo:
El chiísmo como Twelver Shiism (creencia en los 12 imanes),
El chiísmo general, es decir, la creencia de que el Imam ‘Ali (a) fue el sucesor inmediato del Profeta (s), sin seguir a Ahl al-Bayt (a) en otras creencias y prácticas. Así, el chiísmo de al-Ma’mun, su padre Harun y el resto de los abasíes era un chiísmo general.
Chiitas que matan imanes: Morteza Motahhari sostuvo que el debate de al-Ma’mun con los eruditos sunitas sobre la superioridad del califato del Imam ‘Ali (a) fue único y dijo: «seguramente ningún erudito religioso ha discutido sobre el problema del califato tan bien como lo hizo al-Ma’mun. Debatió sobre el problema del califato de Amir al-Mu’minin (a) y derrotó a todos». Motahhari sostiene que las tendencias chiítas de al-Ma’mun son innegables, pero él era un chiíta «asesino de imanes», comparándolo con el chiísmo de la gente de Kufa en el período del imanato del Imam al-Husayn (a) que terminó martirizándolo.
La ciencia en el período de al-Ma’mun
Desde su juventud y por haber sido criado entre persas, al-Ma’mun se interesó mucho por el saber y la sabiduría. También recomendó a otros que tradujeran libros del griego, siríaco, pahlavi e indio al árabe. Su palacio fue siempre un centro de reunión y debates de eruditos de diferentes religiones.
Muerte
Al-Ma’mun murió de una enfermedad en Rajab 18, 218/9 de agosto de 833 en Badandun mientras atacaba Roma. Y fue enterrado en Tartus. Hoy su tumba se encuentra en la gran mezquita de Tarso en la provincia de Mersin, al sur de Turquía, cerca de la frontera con Siria.
