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Zakat es un importante pilar de fe para los musulmanes de todo el mundo.

Dar una parte de la riqueza de uno a los necesitados es la forma en que ayudamos a erradicar la desigualdad y la pobreza en nuestras comunidades y preparamos a las generaciones futuras para el éxito. Zakat, el tercer pilar de fe del Islam, es clave para mantener una cultura generosa.

A medida que la tecnología se desarrolla con el tiempo, se crean nuevas formas de riqueza, la última de las cuales es la criptomoneda. Comprender qué es exactamente la criptografía y cómo encaja en nuestras obligaciones financieras como musulmanes es crucial para mantener nuestra fe al día con nuestro tiempo.

Siga leyendo para ver cómo debemos calcular nuestro zakat en criptomonedas:

¿Qué es Zakat?

Cualquier discusión sobre la visión del Islam sobre la distribución de la riqueza comienza con la definición de zakat.

Zakat es una organización benéfica anual que los musulmanes pagan por su dinero, propiedades y otros activos que se pagan a los pobres y vulnerables.

Cuando paga su zakat, beneficia directamente a viudas, huérfanos, refugiados, desplazados por la guerra y muchos otros en las comunidades locales y globales.

Para pagar el zakat, uno primero determina si posee la cantidad mínima de riqueza requerida para pagar el zakat, llamada nisab en árabe. A partir de ahí, hacen un inventario de todos los tipos de activos que tienen y determinan cuáles son «aceptables para el zakat» o elegibles para el zakat.

Estos se clasifican en cinco categorías:

Riqueza y bienes personales
Activos líquidos y explotados
Productos agricolas
Ganado
Tesoro

Finalmente, uno calcula su zakat, lo cual se puede hacer con la ayuda de una herramienta digital como una Calculadora de Zakat, y entrega su zakat antes de la celebración de Eid al-Adha, que ocurre al final del mes de Ramadán.

¿Qué es la criptomoneda?

La criptomoneda, a menudo llamada «cripto», es una forma de moneda tan real como el dólar estadounidense, el yen japonés o la rupia india, aunque se diferencia de ellas en que se compra y vende completamente de forma digital.

 

Crypto no tiene el respaldo del gobierno, banco u otro intermediario ni interviene en su creación o uso. Está protegido a través de códigos informáticos criptográficos complejos que se utilizan para «cifrarlo», lo que evita la piratería.

El valor de Crypto se deriva de su capacidad para almacenar valor y su aceptación como forma de intercambio a través de Internet. Ha demostrado repetidamente que es un verdadero «sistema de dinero» al cumplir con las seis medidas clave de las monedas exitosas, que son escasez, divisibilidad, utilidad, transportabilidad, durabilidad y (anti-) falsificación.

Debido a que las criptomonedas se incluyen en la categoría zakat de riqueza personal y activos mencionados anteriormente, calcular zakat en criptomonedas se convierte en responsabilidad de cualquier musulmán que las posea.

Cómo calcular Zakat en Crypto

Cuando se trata de calcular el zakat en criptomonedas, primero se debe determinar si se alcanza el nisab, o nivel mínimo de riqueza, necesario para pagar el zakat en criptomonedas.

Las dos formas más comunes de calcular nisab en criptomonedas son valorar en función del precio por gramo u onza de oro, en relación con el valor en dólares de las criptomonedas de uno a través de las siguientes dos fórmulas:

Precio actual del oro por gramo US$ x 85 gramos = Nisab (más preciso)
Precio actual del oro por onza troy US$ x 2,73295 t oz = Nisab

Los cálculos se asemejarían a los siguientes ejemplos:

$50,00 (precio del oro por gramo) x 85 g = $4250,00
$1,500.00 (precio del oro por t oz) x 2.50 t oz = $3,750.00

Si sus tenencias de criptomonedas igualan o superan el umbral de nisab para el año islámico actual o Hijri, entonces el total de sus tenencias está sujeto a una tasa del 2,5 % de zakat, o 0,025, y el resultado de multiplicar el valor de sus tenencias por esta tasa sería su zakat en su criptografía.

Este cálculo final se vería así si tuviera 1 Bitcoin al momento de escribir:

$39.124,71 (valor de Bitcoin por 1) x 0,025 g (precio del oro por gramo) = $978,12 (pago de zakat)”

Calcular zakat en criptomonedas es un componente importante para determinar las obligaciones completas de zakat para este año y más allá.

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Según nuestro entendimiento, los Bitcoins son Zakatable. Uno puede pagar el 2,5 % de sus tenencias de Bitcoin como Zakat o, alternativamente, pagar el 2,5 % de Zakat en la moneda nacional equivalente al valor del 2,5 % de sus tenencias de Bitcoin.

El Fiqh (jurisprudencia de la respuesta):

Los bitcoins son Zakatable ya que son Māl (entidad), tienen Taqawwum (valor legal islámico) y están en la regla de una moneda (Thamaniyyah).

¿Una moneda tiene que tener una utilidad alternativa además de un medio de intercambio? Mufti Taqi Uthmani afirma claramente que “El dinero no tiene una utilidad intrínseca, es solo un medio de intercambio” (Introducción a las finanzas islámicas). Si se adopta algo como moneda que tiene otras utilidades, las otras utilidades no se consideran al cambiar esta moneda por otra moneda; las otras utilidades se consideran ma’dūm (inexistentes).

Para que algo se considere Māl, debe ser deseable y almacenable. Bitcoin posee características que le dan atractivo. Por ejemplo, la tecnología blockchain detrás de Bitcoin, el reemplazo de las intermediaciones de partes confiables con el protocolo de prueba de trabajo, la descentralización, el suministro limitado y los pagos sin fronteras con menos tarifas transaccionales hacen que Bitcoin sea deseable (algunas de estas características están disminuyendo). Esto ha resultado en una demanda de Bitcoin. Con respecto a la capacidad de almacenamiento, los bitcoins están codificados dentro de la cadena de bloques y son entradas en un libro mayor público. Su propiedad se refleja en su dirección de Bitcoin que se acredita con un saldo. Teniendo en cuenta que los Bitcoins son simplemente dígitos y entradas en un libro público, no hay evidencia o premisa que indique que son ilegales. Por lo tanto, Bitcoins tiene Taqawwum. En términos de Thamaniyyah, Bitcoin se creó como un sistema de pago entre pares. En consecuencia, se establecen como monedas

Se puede argumentar que Bitcoin se lanzó como medio de intercambio y como moneda. Se introducen como monedas y se pueden utilizar como monedas. La cadena de bloques proporciona un sistema para esta moneda. El hecho de que la gente los use como inversiones no niega su característica de moneda. Simplemente les da similitud con la inversión en divisas extranjeras. De hecho, Bitcoin tiene características que los hacen únicos. Si en el futuro dejaran de usarse como medio de intercambio y tampoco hubiera un aumento especulativo en su precio, ¿tendrá Bitcoin algún valor entre las personas? ¿La gente tendría Tamawwul de Bitcoin y los usaría? Bitcoin serían dígitos sin sentido. Por lo tanto, en la actualidad tienen algún uso monetario y la gente le ha asignado ‘un valor’ a estos Bitcoins. Las personas prevén un «valor» cuando compran, venden, aceptan e intercambian la forma de Bitcoins por el valor teórico subyacente. El valor de las cosas puede ser manipulado, explotado y especulado. Estos son temas externos que requieren regulación y control.

La filosofía del valor también debe ser reconsiderada. Los desarrollos tecnológicos del último siglo han remodelado y redefinido nuestra forma de vida. Por ejemplo, hoy en día el valor está representado por meros dígitos en una aplicación bancaria respaldada por el gobierno. La sociedad da valor a los dígitos que aparecen en sus saldos bancarios debido al sistema y la aceptabilidad de estos dígitos entre las personas. Si se creó un sistema alternativo que brindó cierto grado de confianza, seguridad, facilidad de uso y características similares, ¿por qué los dígitos de ese sistema no pueden considerarse dígitos que representan valor? Un sistema que sea aceptable entre la gente es suficiente para establecer una moneda en la Sharia.

Utilice este enlace para calcular el zakat criptográfico.

Puedes usar esto para pagar tu Zakat con Bitcoin u otras criptomonedas.

El valor es un concepto; algo en lo que la gente tiene concurrencia social. El valor es algo que atrae a Mayl (inclinación). Este valor es un significado, una noción que sustenta los dígitos de las criptomonedas. El valor de Bitcoin está ahí debido a las prácticas e inclinaciones de las personas. Los dígitos que se muestran como saldo en las billeteras digitales y en los libros de contabilidad públicos representan un valor en la mente de las personas. Las personas tienen una inclinación económica hacia él y obtienen un beneficio económico de estos Bitcoin. No hay otra ganancia tangible de Bitcoin. Por lo tanto, la interpretación más plausible (Takyif) parece ser que Bitcoin es una moneda. Todos los demás problemas relacionados con la volatilidad, el lavado, los mercados negros, etc. son asuntos externos que necesitan controles y regulación para abordarlos.

Y solo Alá sabe mejor

Muftí Faraz Adam

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El Imam Muhammad ibn Ali ibn Musa (a.s) – también llamado al-Jawad (el generoso) y al-Taqi (el piadoso) – era descendiente del Profeta Muhammad (s.a.w.a), el noveno de los Doce Imames. Según relatos históricos, fue el más joven de los Doce Imames. Este artículo ofrece un breve vistazo a la vida del Imam: su Imamato, matrimonio, hijos y su sabiduría implementada en su vida espiritual y social.
El noveno Imam nació en 195 AH, aunque no se acuerda su fecha de nacimiento. Según ibn ‘Ayyash, es el 10 de Rajab. Para confirmar sus palabras, uno puede referirse a la súplica recibida del Imam Mahdi (a.j.f), un extracto de la cual dice lo siguiente: “¡Oh Allah! Te pido por dos recién nacidos en Rajab, el Segundo Muhammad ibn Ali, y su hijo, Ali ibn Muhammad, el Elegido”.
Su nombre era Muhammad, su epíteto Abu Ja’far y sus títulos más famosos Jawad (generoso) y Taqi (piadoso). Era conocido como Taqi porque temía a Allah y se volvió y recurrió a Él. Nunca respondió a ninguna incitación del deseo o la fantasía. Al-Ma’moon, el califa abasí, lo había probado con diferentes tipos de provocaciones, pero nunca se dejó engañar. Se volvió hacia Allah y prefirió Su obediencia a cualquier otra cosa.
También fue llamado al-Jawad y fue llamado así por sus abundantes actos de bien, beneficencia y caridad hacia la gente. En una narración detallada, citó el consejo de su padre para él: “…Siempre que montes a caballo, lleva contigo dinar y dirham para que si alguien te pide dinero, se lo puedas dar…”
Su padre era el octavo imán chiíta, Ali ibn Musa al-Ridha (a.s) y su madre era Umm Walad, también llamada Sabika y Kheizaran. Ella era de la tribu de la esposa del Profeta, Mariyah Qibtiyyah (María la copta) y era una de las mujeres musulmanas más puras, abstinentes y virtuosas. No degradaba su posición ni dañaba su dignidad ser una esclava. El Islam ha declarado la guerra a este fenómeno y lo considera como un aspecto de la vida preislámica, que el Islam ha eliminado. En el punto de vista islámico, la piedad y la obediencia a Allah son las bases de preferencia entre las personas y nada más.
El Islam anuló con orgullo todo tipo de segregación racial y las consideró como factores de atraso y decadencia de la sociedad porque dividían a la nación en sectas y partidos combativos. Por lo tanto, los imanes de Ahlul Bayt (a.s) se casaron con esclavas para acabar con las enemistades maliciosas y eliminar las causas de separación entre los musulmanes.
El imán Ali bin al-Husayn Zaynul Abideen (a.s) se casó con una esclava que dio a luz al gran mártir revolucionario, Zayd. El Imam al-Ridha (a.s) se casó con una esclava que dio a luz al Imam al-Jawad (a.s). La situación de los imanes infalibles en sus matrimonios con esclavas fue una refutación decisiva hacia los enemigos del Islam que hacían todo lo posible por mantener divididos a los musulmanes.
Otra personalidad noble en la vida del Imam al-Jawad (a.s) fue su tía paterna, la hermana completa del Imam al-Ridha (a.s), la Santa Señora Fátima al-Ma’suma. Esta gran personalidad murió y fue enterrada en la ciudad santa de Qom en el año 201 AH y su santuario siempre ha sido un foco de conocimiento, espiritualidad e iluminación para los eruditos chiítas. El Imam al-Jawād (a) ha dicho: Quien visite a mi tía [Lady Fatima Masuma (a)] en Qom, entrará al Cielo”.
El Imam al-Ridha (a.s) no tuvo un hijo hasta la edad de 47 años. El retraso en el nacimiento de su hijo provocó dudas en su Imamato. Según Husayn ibn Bashshar, escribió en una carta al Imam al-Ridha (a.s): «¿Cómo puedes ser un Imam sin tener ningún hijo?» El Imam respondió pacientemente: “¿Cómo sabes que no tendré un hijo? Por Dios, muy pronto me concederá un hijo que distinguirá entre la verdad y la falsedad”
El deleite y la alegría invadieron al Imam al-Ridha (a.s) después del nacimiento de su bendito hijo recién nacido. Empezó diciendo:
“Semejante a Moisés, hijo de Imran, el divisor de los mares, y semejante a Jesús, hijo de María, bendita sea la madre que lo dio a luz… me ha nacido”.
El Imam al-Ridha (a.s) se volvió hacia sus compañeros y les contó las buenas noticias de su hijo recién nacido. Él dijo: ‘Alá me ha concedido uno que me heredará y heredará a los hijos de Dawud (David)…’

En al-Kafi de Kulayni, San’ani dijo: “Estaba en presencia del Imam al-Ridha (a.s) cuando trajeron a su pequeño hijo, Abu Ja’far (a.s). Imam al-Ridha (a.s) dijo: ‘Un bebé no más bendito que este hijo ha nacido para los chiítas’”.
Imamato a una edad temprana: Los chiítas se confundieron terriblemente acerca del imamato después de la muerte del Imam al-Ridha (a.s), porque el Imam al-Jawad (a.s) tenía solo siete años y algunos meses de edad en ese momento. Sin embargo, Imamate a una edad temprana no se considera una maravilla. Si Dios quiere, puede perfeccionar la sabiduría de una persona antes de la madurez e incluso en la cuna, como preparación para las pesadas responsabilidades que vendrán. Al menos para los musulmanes, que consideran el Corán un libro divino, este no es un tema nuevo. Además de esto, hay ejemplos históricos de maduración intelectual temprana. ty. El Corán ofrece dos, a saber, el Profeta Yahya (Juan el Bautista) y el Profeta Jesús. Como se menciona en el Corán, Dios le ordenó a Yahya: “Toma el Libro con fuerza”. Dios también dijo, “…y le dimos Sabiduría cuando era niño.” Asimismo, en este mismo capítulo, Dios estipuló que el Profeta Jesús habló a la gente en la cuna, y Dios lo hizo profeta entonces. La profecía de Yahya y Jesús en su infancia es mucho más sorprendente que el Imamato del Imam Jawad (a.s).
Aspectos académicos del Imam (a.s): Al igual que sus santos padres, el Imam al-Jawad (a.s) participó ocasionalmente en reuniones y debates académicos y respondió a las preguntas de la audiencia, al tiempo que paralizaba a sus oponentes. Sorprendió a algunos que el Imam al-Jawad (a.s) se convirtió en Imam a una edad temprana. Algunos le hicieron preguntas extravagantes para evaluarlo y evaluar sus calificaciones. Incluso el Califa participó en esta maniobra e hizo que el Imam se enfrentara a los eruditos que pretendían evaluarlo o derrotarlo; no obstante, el Imam respondió a todos apropiadamente.
Cuando Ma’mun quiso arreglar el matrimonio de su hija con el Imam al-Jawad (a.s), sus hombres se opusieron a esta decisión, pero Ma’mun insistió y finalmente hizo que el Imam (a.s) se enfrentara a Yahya ibn Aktham en una reunión. Yahya le preguntó al Imam (a.s), «¿Cuál es la regla legal sobre un hombre que cazó un animal cuando era muhrim (es decir, vestido en un estado de peregrinación)?» El Imam (a.s) preguntó: “¿Fuera del Haram (es decir, en La Meca) o dentro de él? ¿Conocía o no la sentencia judicial? ¿Lo mató a propósito o por error? ¿Era un esclavo o un hombre libre? ¿Era un menor o un adulto? ¿Era la primera vez que lo hacía o no? ¿Era el animal un pájaro o no? ¿Un pollito o una gallina? ¿Ha justificado el cazador su acto o se ha arrepentido? ¿Lo hizo de noche en su nido o evidentemente durante el día? ¿Fue muhrim en el Hajj Mayor o en el Hajj Menor (es decir, ‘Umrah)?” Yahya y la audiencia quedaron atónitos, y Ma’mun recitó el contrato de matrimonio entre el Imam (a.s) y su hija. Luego le pidió al Imam (a.s) que emitiera un dictamen legal sobre cada pregunta que había planteado, y el Imam (a.s) así lo hizo.
Las razones de ambas partes para la aceptación de este matrimonio son las siguientes: Razones de Ma’mun:
1. Observar al Imam (a.s) a través de su hija, lo que permite una estrecha vigilancia.
2. Dañar la reputación del Imam (a.s) haciéndolo asistir a reuniones frívolas en la corte.
3. Prevenir los levantamientos de los alauitas contra la corte.
4. Construir una relación familiar con el Imam (a.s) a través de su hija (aunque esto nunca ocurrió).
Las razones del Imam (a.s):
1. Prevención de su propio martirio ya que la coerción de Ma’mun no le dejó otra opción
2. Prevenir la opresión de los alauíes y los chiítas (por parte de Ma’mun), protegiendo así al chiísmo.
Este matrimonio cambió parte de la opinión de los chiítas sobre el Imam (a.s). Si bien la siguiente historia indica de alguna manera la wilayah generativa del Imam (a.s), revela algunas de las ideas falsas de sus compañeros sobre él. Qutb Rawandi citó a Husayn Makkari diciendo: “Mientras el Imam al-Jawad (a.s) vivía ricamente en Bagdad, fui allí, pensando que ahora que vivía próspera y dignamente por Ma’mun, no regresaría a Medina. El Imam (a.s) leyó mi mente, bajó y luego levantó la cabeza mientras se ponía amarillo y dijo: “¡Oh Husayn! Prefiero el pan de cebada con sal molida en la ciudad del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él y su familia) a esta situación”. Es por eso que el Imam al-Jawad (a.s) no se quedó en Bagdad y regresó a Medina con su esposa, Umm al-fadl, y vivió en Medina hasta el 220 d.H.
Hijos: el Imam al-Jawad (a.s) no tuvo hijos de la hija de Ma’mun, Umm-ul-Fadl; sus descendientes se remontan al Imam al-Hadi (a.s) y Musa Mubarqa’. Además, tuvo tres hijas llamadas Zainab, Umm-e Ahmad y Maymunah.
El martirio del Imam Jawad (a.s): Hay desacuerdo entre los historiadores sobre cómo fue martirizado el Imam (a.s). Mu’tasim, quien llegó al poder después de Ma’mun en 218 AH, tenía la intención de matarlo. Ordenó a un escriba de visires que invitara al Imam (a.s) a su casa. A pesar de la negativa inicial del Imam (a.s), finalmente aceptó la invitación. Allí comió la comida venenosa y fue martirizado. Otro grupo de historiadores consideró a Umm-ul-Fadl como la co-conspiradora en el martirio del Imam (a.s), cumpliendo las órdenes de su tío Mu’tasim. Hizo que el Imam (a.s) comiera uvas venenosas.
El Imam al-Yawad (a.s) fue martirizado a la edad de 25 años. Dejó este mundo el último día de Dhi al-Qa’dah 220 A.H., dejando al mundo chií afligido por su pérdida. Se cavó una tumba al lado del tumba de su abuelo Imam Musa bin ja’far al-kadhim (a.s) (en Bagdad) y fue enterrado en ella y los valores humanos y los altos ideales fueron enterrados con él.

Religión

Abbas era el hijo del Imam Ali (la paz sea con él) y el hermano del Imam Husain (la paz sea con él) de una madre diferente. Era el abanderado del ejército del Imam. Uno de sus títulos fue Abalfadl.

Abaas era conocido por su valentía y su mirada penetrante; sin embargo, en el campamento del Imam, siempre fue una fuente de consuelo para su hermano y un apoyo para los niños y las mujeres. Era renombrado por su belleza y por eso tenía el título de la luna de los Hachemitas. Abbas también fue conocido por su obediencia a su hermano, ya que siempre lo consideró su imán y líder. Recibió cartas de inmunidad del enemigo dos veces, pero se negó a comprometerse con ellos porque su condición era que abandonara a su Imam. No pudo aceptar esta condición y en una de sus respuestas les dijo que estamos en el refugio de Dios y no aceptaremos esta vergonzosa carta de inmunidad. La siguiente vez, su respuesta a uno de los comandantes del ejército enemigo, que era su primo materno, fue: ¡Oh enemigo de Dios! Muerte a ti por llamarme a obedecer la incredulidad y abandonar la asistencia a mi hermano Husain (la paz sea con él).

El día de Ashura, que fue el día de la lucha del Imam contra el enemigo, Abbas estuvo presente en Karbala junto con tres de sus hermanos menores. Los tres de esos hermanos fueron al campo de batalla antes que Abbas y él había visto su martirio con sus propios ojos y experimentó el dolor de perderlos. Él y su Imam, Husain, eran los únicos que no habían ido al campo de batalla. Al escuchar los gritos de sed de los niños, Abbas pidió permiso a su hermano para conseguirles agua del río Furat. Entonces montó en su caballo y fue al campo de batalla; hizo retroceder a los soldados que custodiaban el agua y llegó al río. Se bajó de su caballo; la sed lo había debilitado y metió las manos en el agua y se las llevó a los labios agrietados y buscó beber agua. Fue en ese momento que recordó a su hermano y la sed de los niños. Echó el agua al río y no bebió nada, llenó el odre de agua, montó de nuevo en su caballo y se dirigió hacia su campamento a través del palmeral.

Llovió con las flechas del enemigo por todos lados; sin embargo, Abbas hizo de sus extremidades, sus hombros, manos, costados y espalda, un escudo para las flechas y protegió el odre de agua. Decenas de flechas atravesaron su cuerpo y la sangre lo cubrió como un escudo carmesí. Pero hasta que el odre de agua estuvo a salvo, Abbas no sintió ninguna de las heridas en su cuerpo.

De repente, alguien saltó de entre las palmeras y le cortó la mano derecha. Abbas inmediatamente cambió su espada a su mano izquierda y comenzó a pelear. Durante el tumulto de la batalla, alguien salió de detrás de uno de los árboles y le cortó la mano izquierda y luego golpeó su cabeza con un pesado palo de hierro y este golpe provocó su martirio poco tiempo después. En el tiempo que permaneció con vida, el Imam Husain se acercó a su abanderado y lloró a su lado y dijo: ahora mi espalda se ha roto… esta breve frase podría ser una fuente de consuelo para Abbas ya que su hermano lo consideraba su apoyo; sin embargo, Abbas se avergonzó de los niños porque el odre de agua que se suponía que les traería para aliviar su sed había sido atravesado por la flecha de la gente más viciosa.

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