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Zakat sobre Criptomonedas: La Guía Definitiva para Purificar la Riqueza Digital

Para calcular el Zakat sobre las criptomonedas, debe determinar el valor de mercado total de sus activos en su moneda local. Si este valor supera el umbral del Nisab (equivalente a 85g de oro), debe pagar el 2.5% del valor total como Zakat después de haber mantenido los activos durante un año lunar (Hawl).

La Intersección entre la Fe y las Finanzas del Futuro

La era digital ha revolucionado la forma en que ganamos, ahorramos y gastamos. Sin embargo, para el inversor musulmán, este rápido cambio tecnológico plantea una pregunta espiritual apremiante: ¿Cómo encaja mi cartera de criptomonedas en mi fe?

El Zakat es más que una transacción; es el Tercer Pilar del Islam y una herramienta divinamente ordenada para erradicar la pobreza y equilibrar la desigualdad social. Es el acto que purifica su riqueza, transformándola de una mera acumulación de números en una fuente de barakah (bendición).

p>Pero a medida que las carteras pasan de los bolsillos de cuero a la blockchain, el método de cálculo puede parecer complejo. Usted es un inversor moderno con un deber eterno. A continuación, cerramos la brecha entre la criptografía compleja y la obligación espiritual, asegurando que su riqueza contribuya al cambio en el mundo real.

¿Qué es el Zakat? (Más allá de lo básico)

Cualquier discusión sobre la justicia económica del Islam comienza definiendo el Zakat. No es simplemente caridad (Sadaqah), que es voluntaria; el Zakat es un impuesto espiritual obligatorio sobre la riqueza.
La palabra Zakat lingüísticamente significa «limpiar» o «crecer». Al entregar una parte calculada de su riqueza excedente, está limpiando espiritualmente el resto, asegurando que esté libre de codicia y acaparamiento.
Cuando cumple con esta obligación, se convierte en un salvavidas para los miembros más vulnerables de nuestra Ummah. Su contribución impacta directamente en:

  • Viudas y Huérfanos: Proporcionando estabilidad donde se han perdido los protectores.
  • Refugiados: Ofreciendo refugio a los desplazados por el conflicto.
  • Los Empobrecidos: Entregando comida y agua a familias que enfrentan el hambre.

Para pagar el Zakat, primero se debe determinar si se posee el Nisab (umbral mínimo de riqueza). A partir de ahí, se evalúan los activos «sujetos a Zakat», que tradicionalmente incluyen:

  1. Riqueza personal (Oro, Plata, Efectivo).
  2. Activos líquidos y acciones.
  3. Productos agrícolas.
  4. Ganado.
  5. Y ahora: Activos Digitales y Criptomonedas.

¿Están las Criptomonedas sujetas al Zakat?

Sí. La gran mayoría de los eruditos islámicos coinciden en que la criptomoneda se trata como una clase de activo distinta con valor, a menudo categorizada como «moneda» o «mercancía comercializable».
La criptomoneda es enteramente digital, está protegida por criptografía y opera independientemente de los bancos centrales. Sin embargo, su naturaleza descentralizada no la exime del deber religioso. Debido a que posee las características clave del dinero (escasez, divisibilidad, utilidad y transferibilidad), entra en la categoría de Riqueza y Activos Personales.
Por lo tanto, si posee Bitcoin (BTC), Ethereum (ETH) u otros tokens como inversión o moneda, calcular el Zakat sobre ellos es su obligación.

Cómo Calcular el Zakat sobre Cripto: Una Guía Paso a Paso

Calcular su obligación no requiere un título en finanzas. Requiere claridad sobre sus tenencias y el valor actual de los metales preciosos.

  • Paso 1: Establezca su Fecha de Valoración

Debe calcular el valor de sus tenencias de criptomonedas basándose en su precio de mercado el día en que vence su Zakat (generalmente el aniversario de cuando alcanzó por primera vez el umbral del Nisab). Muchos musulmanes eligen alinear esto con el mes sagrado de Ramadán para maximizar las recompensas espirituales, aunque puede ser en cualquier momento en que se complete el año lunar (Hawl).

  • Paso 2: Determine el Umbral del Nisab

El Nisab es la cantidad mínima de riqueza que un musulmán debe poseer durante un año lunar completo antes de estar obligado a pagar el Zakat. Existen dos estándares:

Estándar de Oro: El valor de 85 gramos de oro.
Estándar de Plata: El valor de 595 gramos de plata.

Para el dinero en efectivo y las criptomonedas, los eruditos generalmente recomiendan usar el Estándar de Oro para proteger la riqueza del pagador, aunque el estándar de Plata es más seguro si se desea garantizar que los pobres estén absolutamente cubiertos.

Las Fórmulas:

  1. Nisab de Oro: Precio actual del oro (por gramo) x 85.
  2. Nisab de Plata: Precio actual de la plata (por gramo) x 595.

Ejemplo:
Si el precio del oro es $65.00 por gramo:
$65.00 x 85 gramos = $5,525.00 (Este es el umbral del Nisab).

  • Paso 3: El Cálculo

Si el valor total de sus propiedades criptográficas (más su efectivo y otros activos líquidos) supera el umbral del Nisab calculado anteriormente, debe el 2.5% del monto total.

La Fórmula:
(Valor Total de las Tenencias Cripto) x 0.025 = Zakat a Pagar

Escenario del Mundo Real:

Imagine que ha mantenido 1.5 Bitcoin (BTC) durante un año lunar completo.

  • Precio actual de BTC: $40,000 por moneda.
  • Valor total de las tenencias: $60,000.
  • Verificación del Nisab: $60,000 es mayor que el Nisab de Oro ($5,525). Usted está obligado.
  • Cálculo del pago: $60,000 x 0.025 = $1,500.

Usted debería $1,500 de Zakat.

Por qué su Donación en Cripto tiene un Impacto Mayor

Si bien puede vender sus criptomonedas, retirar dinero fiduciario a su banco y luego donar efectivo, existe una forma más eficiente, transparente y poderosa de cumplir con su deber: Donar Criptomonedas Directamente.
Usted actúa como un filántropo moderno. He aquí por qué el Zakat directo en cripto es superior:

  1. Transparencia Inigualable: Una de las mayores preocupaciones de los donantes es: «¿A dónde va mi dinero?». La tecnología blockchain resuelve esto. La naturaleza inmutable del libro mayor de la blockchain permite una transparencia sin precedentes en la forma en que se mueven y gestionan los fondos. Puede confiar en que su Zakat llega a quienes más lo necesitan.
  2. La Velocidad es Supervivencia: En zonas de crisis, ya sea tras un terremoto o en una zona de conflicto, los sistemas bancarios centralizados suelen ser lentos o están congelados. Las transferencias de criptomonedas son casi instantáneas. Su Zakat puede cruzar fronteras en minutos, brindando alivio inmediato cuando las familias no pueden esperar días para la compensación bancaria.
  3. Eficiencia de Costos: La banca tradicional involucra intermediarios, tarifas de cambio y burocracia administrativa que merman su donación. El cripto elimina a muchos de estos intermediarios. Esto significa que un mayor porcentaje de su riqueza va directamente al beneficiario.

¿Debo pagar el Zakat sobre las criptomonedas que mantengo a largo plazo (HODL)?

Sí. Si ha comprado criptomonedas con la intención de venderlas más tarde para obtener ganancias o mantenerlas como reserva de valor (similar al oro o los ahorros), y el valor cumple con el umbral del Nisab durante un año lunar, están sujetas al Zakat a una tasa del 2.5% de su valor de mercado actual.

¿Puedo pagar mi Zakat usando la propia criptomoneda, o debo venderla primero?

A menudo puede pagar el Zakat directamente en criptomonedas si la organización benéfica las acepta. Esto suele ser más eficiente ya que ahorra en tarifas de cambio y eventos de impuestos sobre ganancias de capital. La organización benéfica luego liquidará los activos o los usará para financiar ayuda directamente. Si la organización benéfica solo acepta efectivo, debe calcular el valor, vender la parte necesaria y donar el equivalente en moneda fiduciaria.

¿Cómo manejo la volatilidad al calcular el Zakat?

Debido a que los precios de las criptomonedas fluctúan drásticamente, debe verificar el valor de mercado de sus tenencias el día específico en que vence su Zakat (el día en que completa su año lunar o ‘Hawl’). Use el valor en ese momento preciso para su cálculo, independientemente de cuál era el precio una semana antes o cuál podría ser en el futuro.

Purifique su Riqueza Hoy

La volatilidad del mercado cripto sirve como un recordatorio de que la riqueza es fugaz y pertenece en última instancia al Creador. El Zakat es el ancla que estabiliza nuestra relación espiritual con el dinero.
No permita que los tecnicismos retrasen su deber. El cálculo es simple, pero el impacto es profundo. Al transferir sus activos digitales a los pobres, convierte la moneda virtual en esperanza tangible: platos de comida, mantas calientes y refugio seguro.
No espere a que el mercado cambie. Las bendiciones del Zakat son inmediatas.

Convierte criptomonedas en sonrisas reales

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Según nuestro entendimiento, los Bitcoins son Zakatable. Uno puede pagar el 2,5 % de sus tenencias de Bitcoin como Zakat o, alternativamente, pagar el 2,5 % de Zakat en la moneda nacional equivalente al valor del 2,5 % de sus tenencias de Bitcoin.

El Fiqh (jurisprudencia de la respuesta):

Los bitcoins son Zakatable ya que son Māl (entidad), tienen Taqawwum (valor legal islámico) y están en la regla de una moneda (Thamaniyyah).

¿Una moneda tiene que tener una utilidad alternativa además de un medio de intercambio? Mufti Taqi Uthmani afirma claramente que “El dinero no tiene una utilidad intrínseca, es solo un medio de intercambio” (Introducción a las finanzas islámicas). Si se adopta algo como moneda que tiene otras utilidades, las otras utilidades no se consideran al cambiar esta moneda por otra moneda; las otras utilidades se consideran ma’dūm (inexistentes).

Para que algo se considere Māl, debe ser deseable y almacenable. Bitcoin posee características que le dan atractivo. Por ejemplo, la tecnología blockchain detrás de Bitcoin, el reemplazo de las intermediaciones de partes confiables con el protocolo de prueba de trabajo, la descentralización, el suministro limitado y los pagos sin fronteras con menos tarifas transaccionales hacen que Bitcoin sea deseable (algunas de estas características están disminuyendo). Esto ha resultado en una demanda de Bitcoin. Con respecto a la capacidad de almacenamiento, los bitcoins están codificados dentro de la cadena de bloques y son entradas en un libro mayor público. Su propiedad se refleja en su dirección de Bitcoin que se acredita con un saldo. Teniendo en cuenta que los Bitcoins son simplemente dígitos y entradas en un libro público, no hay evidencia o premisa que indique que son ilegales. Por lo tanto, Bitcoins tiene Taqawwum. En términos de Thamaniyyah, Bitcoin se creó como un sistema de pago entre pares. En consecuencia, se establecen como monedas

Se puede argumentar que Bitcoin se lanzó como medio de intercambio y como moneda. Se introducen como monedas y se pueden utilizar como monedas. La cadena de bloques proporciona un sistema para esta moneda. El hecho de que la gente los use como inversiones no niega su característica de moneda. Simplemente les da similitud con la inversión en divisas extranjeras. De hecho, Bitcoin tiene características que los hacen únicos. Si en el futuro dejaran de usarse como medio de intercambio y tampoco hubiera un aumento especulativo en su precio, ¿tendrá Bitcoin algún valor entre las personas? ¿La gente tendría Tamawwul de Bitcoin y los usaría? Bitcoin serían dígitos sin sentido. Por lo tanto, en la actualidad tienen algún uso monetario y la gente le ha asignado ‘un valor’ a estos Bitcoins. Las personas prevén un «valor» cuando compran, venden, aceptan e intercambian la forma de Bitcoins por el valor teórico subyacente. El valor de las cosas puede ser manipulado, explotado y especulado. Estos son temas externos que requieren regulación y control.

La filosofía del valor también debe ser reconsiderada. Los desarrollos tecnológicos del último siglo han remodelado y redefinido nuestra forma de vida. Por ejemplo, hoy en día el valor está representado por meros dígitos en una aplicación bancaria respaldada por el gobierno. La sociedad da valor a los dígitos que aparecen en sus saldos bancarios debido al sistema y la aceptabilidad de estos dígitos entre las personas. Si se creó un sistema alternativo que brindó cierto grado de confianza, seguridad, facilidad de uso y características similares, ¿por qué los dígitos de ese sistema no pueden considerarse dígitos que representan valor? Un sistema que sea aceptable entre la gente es suficiente para establecer una moneda en la Sharia.

Utilice este enlace para calcular el zakat criptográfico.

Puedes usar esto para pagar tu Zakat con Bitcoin u otras criptomonedas.

El valor es un concepto; algo en lo que la gente tiene concurrencia social. El valor es algo que atrae a Mayl (inclinación). Este valor es un significado, una noción que sustenta los dígitos de las criptomonedas. El valor de Bitcoin está ahí debido a las prácticas e inclinaciones de las personas. Los dígitos que se muestran como saldo en las billeteras digitales y en los libros de contabilidad públicos representan un valor en la mente de las personas. Las personas tienen una inclinación económica hacia él y obtienen un beneficio económico de estos Bitcoin. No hay otra ganancia tangible de Bitcoin. Por lo tanto, la interpretación más plausible (Takyif) parece ser que Bitcoin es una moneda. Todos los demás problemas relacionados con la volatilidad, el lavado, los mercados negros, etc. son asuntos externos que necesitan controles y regulación para abordarlos.

Y solo Alá sabe mejor

Muftí Faraz Adam

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El Imam Muhammad ibn Ali ibn Musa (a.s) – también llamado al-Jawad (el generoso) y al-Taqi (el piadoso) – era descendiente del Profeta Muhammad (s.a.w.a), el noveno de los Doce Imames. Según relatos históricos, fue el más joven de los Doce Imames. Este artículo ofrece un breve vistazo a la vida del Imam: su Imamato, matrimonio, hijos y su sabiduría implementada en su vida espiritual y social.
El noveno Imam nació en 195 AH, aunque no se acuerda su fecha de nacimiento. Según ibn ‘Ayyash, es el 10 de Rajab. Para confirmar sus palabras, uno puede referirse a la súplica recibida del Imam Mahdi (a.j.f), un extracto de la cual dice lo siguiente: “¡Oh Allah! Te pido por dos recién nacidos en Rajab, el Segundo Muhammad ibn Ali, y su hijo, Ali ibn Muhammad, el Elegido”.
Su nombre era Muhammad, su epíteto Abu Ja’far y sus títulos más famosos Jawad (generoso) y Taqi (piadoso). Era conocido como Taqi porque temía a Allah y se volvió y recurrió a Él. Nunca respondió a ninguna incitación del deseo o la fantasía. Al-Ma’moon, el califa abasí, lo había probado con diferentes tipos de provocaciones, pero nunca se dejó engañar. Se volvió hacia Allah y prefirió Su obediencia a cualquier otra cosa.
También fue llamado al-Jawad y fue llamado así por sus abundantes actos de bien, beneficencia y caridad hacia la gente. En una narración detallada, citó el consejo de su padre para él: “…Siempre que montes a caballo, lleva contigo dinar y dirham para que si alguien te pide dinero, se lo puedas dar…”
Su padre era el octavo imán chiíta, Ali ibn Musa al-Ridha (a.s) y su madre era Umm Walad, también llamada Sabika y Kheizaran. Ella era de la tribu de la esposa del Profeta, Mariyah Qibtiyyah (María la copta) y era una de las mujeres musulmanas más puras, abstinentes y virtuosas. No degradaba su posición ni dañaba su dignidad ser una esclava. El Islam ha declarado la guerra a este fenómeno y lo considera como un aspecto de la vida preislámica, que el Islam ha eliminado. En el punto de vista islámico, la piedad y la obediencia a Allah son las bases de preferencia entre las personas y nada más.
El Islam anuló con orgullo todo tipo de segregación racial y las consideró como factores de atraso y decadencia de la sociedad porque dividían a la nación en sectas y partidos combativos. Por lo tanto, los imanes de Ahlul Bayt (a.s) se casaron con esclavas para acabar con las enemistades maliciosas y eliminar las causas de separación entre los musulmanes.
El imán Ali bin al-Husayn Zaynul Abideen (a.s) se casó con una esclava que dio a luz al gran mártir revolucionario, Zayd. El Imam al-Ridha (a.s) se casó con una esclava que dio a luz al Imam al-Jawad (a.s). La situación de los imanes infalibles en sus matrimonios con esclavas fue una refutación decisiva hacia los enemigos del Islam que hacían todo lo posible por mantener divididos a los musulmanes.
Otra personalidad noble en la vida del Imam al-Jawad (a.s) fue su tía paterna, la hermana completa del Imam al-Ridha (a.s), la Santa Señora Fátima al-Ma’suma. Esta gran personalidad murió y fue enterrada en la ciudad santa de Qom en el año 201 AH y su santuario siempre ha sido un foco de conocimiento, espiritualidad e iluminación para los eruditos chiítas. El Imam al-Jawād (a) ha dicho: Quien visite a mi tía [Lady Fatima Masuma (a)] en Qom, entrará al Cielo”.
El Imam al-Ridha (a.s) no tuvo un hijo hasta la edad de 47 años. El retraso en el nacimiento de su hijo provocó dudas en su Imamato. Según Husayn ibn Bashshar, escribió en una carta al Imam al-Ridha (a.s): «¿Cómo puedes ser un Imam sin tener ningún hijo?» El Imam respondió pacientemente: “¿Cómo sabes que no tendré un hijo? Por Dios, muy pronto me concederá un hijo que distinguirá entre la verdad y la falsedad”
El deleite y la alegría invadieron al Imam al-Ridha (a.s) después del nacimiento de su bendito hijo recién nacido. Empezó diciendo:
“Semejante a Moisés, hijo de Imran, el divisor de los mares, y semejante a Jesús, hijo de María, bendita sea la madre que lo dio a luz… me ha nacido”.
El Imam al-Ridha (a.s) se volvió hacia sus compañeros y les contó las buenas noticias de su hijo recién nacido. Él dijo: ‘Alá me ha concedido uno que me heredará y heredará a los hijos de Dawud (David)…’

En al-Kafi de Kulayni, San’ani dijo: “Estaba en presencia del Imam al-Ridha (a.s) cuando trajeron a su pequeño hijo, Abu Ja’far (a.s). Imam al-Ridha (a.s) dijo: ‘Un bebé no más bendito que este hijo ha nacido para los chiítas’”.
Imamato a una edad temprana: Los chiítas se confundieron terriblemente acerca del imamato después de la muerte del Imam al-Ridha (a.s), porque el Imam al-Jawad (a.s) tenía solo siete años y algunos meses de edad en ese momento. Sin embargo, Imamate a una edad temprana no se considera una maravilla. Si Dios quiere, puede perfeccionar la sabiduría de una persona antes de la madurez e incluso en la cuna, como preparación para las pesadas responsabilidades que vendrán. Al menos para los musulmanes, que consideran el Corán un libro divino, este no es un tema nuevo. Además de esto, hay ejemplos históricos de maduración intelectual temprana. ty. El Corán ofrece dos, a saber, el Profeta Yahya (Juan el Bautista) y el Profeta Jesús. Como se menciona en el Corán, Dios le ordenó a Yahya: “Toma el Libro con fuerza”. Dios también dijo, “…y le dimos Sabiduría cuando era niño.” Asimismo, en este mismo capítulo, Dios estipuló que el Profeta Jesús habló a la gente en la cuna, y Dios lo hizo profeta entonces. La profecía de Yahya y Jesús en su infancia es mucho más sorprendente que el Imamato del Imam Jawad (a.s).
Aspectos académicos del Imam (a.s): Al igual que sus santos padres, el Imam al-Jawad (a.s) participó ocasionalmente en reuniones y debates académicos y respondió a las preguntas de la audiencia, al tiempo que paralizaba a sus oponentes. Sorprendió a algunos que el Imam al-Jawad (a.s) se convirtió en Imam a una edad temprana. Algunos le hicieron preguntas extravagantes para evaluarlo y evaluar sus calificaciones. Incluso el Califa participó en esta maniobra e hizo que el Imam se enfrentara a los eruditos que pretendían evaluarlo o derrotarlo; no obstante, el Imam respondió a todos apropiadamente.
Cuando Ma’mun quiso arreglar el matrimonio de su hija con el Imam al-Jawad (a.s), sus hombres se opusieron a esta decisión, pero Ma’mun insistió y finalmente hizo que el Imam (a.s) se enfrentara a Yahya ibn Aktham en una reunión. Yahya le preguntó al Imam (a.s), «¿Cuál es la regla legal sobre un hombre que cazó un animal cuando era muhrim (es decir, vestido en un estado de peregrinación)?» El Imam (a.s) preguntó: “¿Fuera del Haram (es decir, en La Meca) o dentro de él? ¿Conocía o no la sentencia judicial? ¿Lo mató a propósito o por error? ¿Era un esclavo o un hombre libre? ¿Era un menor o un adulto? ¿Era la primera vez que lo hacía o no? ¿Era el animal un pájaro o no? ¿Un pollito o una gallina? ¿Ha justificado el cazador su acto o se ha arrepentido? ¿Lo hizo de noche en su nido o evidentemente durante el día? ¿Fue muhrim en el Hajj Mayor o en el Hajj Menor (es decir, ‘Umrah)?” Yahya y la audiencia quedaron atónitos, y Ma’mun recitó el contrato de matrimonio entre el Imam (a.s) y su hija. Luego le pidió al Imam (a.s) que emitiera un dictamen legal sobre cada pregunta que había planteado, y el Imam (a.s) así lo hizo.
Las razones de ambas partes para la aceptación de este matrimonio son las siguientes: Razones de Ma’mun:
1. Observar al Imam (a.s) a través de su hija, lo que permite una estrecha vigilancia.
2. Dañar la reputación del Imam (a.s) haciéndolo asistir a reuniones frívolas en la corte.
3. Prevenir los levantamientos de los alauitas contra la corte.
4. Construir una relación familiar con el Imam (a.s) a través de su hija (aunque esto nunca ocurrió).
Las razones del Imam (a.s):
1. Prevención de su propio martirio ya que la coerción de Ma’mun no le dejó otra opción
2. Prevenir la opresión de los alauíes y los chiítas (por parte de Ma’mun), protegiendo así al chiísmo.
Este matrimonio cambió parte de la opinión de los chiítas sobre el Imam (a.s). Si bien la siguiente historia indica de alguna manera la wilayah generativa del Imam (a.s), revela algunas de las ideas falsas de sus compañeros sobre él. Qutb Rawandi citó a Husayn Makkari diciendo: “Mientras el Imam al-Jawad (a.s) vivía ricamente en Bagdad, fui allí, pensando que ahora que vivía próspera y dignamente por Ma’mun, no regresaría a Medina. El Imam (a.s) leyó mi mente, bajó y luego levantó la cabeza mientras se ponía amarillo y dijo: “¡Oh Husayn! Prefiero el pan de cebada con sal molida en la ciudad del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él y su familia) a esta situación”. Es por eso que el Imam al-Jawad (a.s) no se quedó en Bagdad y regresó a Medina con su esposa, Umm al-fadl, y vivió en Medina hasta el 220 d.H.
Hijos: el Imam al-Jawad (a.s) no tuvo hijos de la hija de Ma’mun, Umm-ul-Fadl; sus descendientes se remontan al Imam al-Hadi (a.s) y Musa Mubarqa’. Además, tuvo tres hijas llamadas Zainab, Umm-e Ahmad y Maymunah.
El martirio del Imam Jawad (a.s): Hay desacuerdo entre los historiadores sobre cómo fue martirizado el Imam (a.s). Mu’tasim, quien llegó al poder después de Ma’mun en 218 AH, tenía la intención de matarlo. Ordenó a un escriba de visires que invitara al Imam (a.s) a su casa. A pesar de la negativa inicial del Imam (a.s), finalmente aceptó la invitación. Allí comió la comida venenosa y fue martirizado. Otro grupo de historiadores consideró a Umm-ul-Fadl como la co-conspiradora en el martirio del Imam (a.s), cumpliendo las órdenes de su tío Mu’tasim. Hizo que el Imam (a.s) comiera uvas venenosas.
El Imam al-Yawad (a.s) fue martirizado a la edad de 25 años. Dejó este mundo el último día de Dhi al-Qa’dah 220 A.H., dejando al mundo chií afligido por su pérdida. Se cavó una tumba al lado del tumba de su abuelo Imam Musa bin ja’far al-kadhim (a.s) (en Bagdad) y fue enterrado en ella y los valores humanos y los altos ideales fueron enterrados con él.

Religión

Abbas era el hijo del Imam Ali (la paz sea con él) y el hermano del Imam Husain (la paz sea con él) de una madre diferente. Era el abanderado del ejército del Imam. Uno de sus títulos fue Abalfadl.

Abaas era conocido por su valentía y su mirada penetrante; sin embargo, en el campamento del Imam, siempre fue una fuente de consuelo para su hermano y un apoyo para los niños y las mujeres. Era renombrado por su belleza y por eso tenía el título de la luna de los Hachemitas. Abbas también fue conocido por su obediencia a su hermano, ya que siempre lo consideró su imán y líder. Recibió cartas de inmunidad del enemigo dos veces, pero se negó a comprometerse con ellos porque su condición era que abandonara a su Imam. No pudo aceptar esta condición y en una de sus respuestas les dijo que estamos en el refugio de Dios y no aceptaremos esta vergonzosa carta de inmunidad. La siguiente vez, su respuesta a uno de los comandantes del ejército enemigo, que era su primo materno, fue: ¡Oh enemigo de Dios! Muerte a ti por llamarme a obedecer la incredulidad y abandonar la asistencia a mi hermano Husain (la paz sea con él).

El día de Ashura, que fue el día de la lucha del Imam contra el enemigo, Abbas estuvo presente en Karbala junto con tres de sus hermanos menores. Los tres de esos hermanos fueron al campo de batalla antes que Abbas y él había visto su martirio con sus propios ojos y experimentó el dolor de perderlos. Él y su Imam, Husain, eran los únicos que no habían ido al campo de batalla. Al escuchar los gritos de sed de los niños, Abbas pidió permiso a su hermano para conseguirles agua del río Furat. Entonces montó en su caballo y fue al campo de batalla; hizo retroceder a los soldados que custodiaban el agua y llegó al río. Se bajó de su caballo; la sed lo había debilitado y metió las manos en el agua y se las llevó a los labios agrietados y buscó beber agua. Fue en ese momento que recordó a su hermano y la sed de los niños. Echó el agua al río y no bebió nada, llenó el odre de agua, montó de nuevo en su caballo y se dirigió hacia su campamento a través del palmeral.

Llovió con las flechas del enemigo por todos lados; sin embargo, Abbas hizo de sus extremidades, sus hombros, manos, costados y espalda, un escudo para las flechas y protegió el odre de agua. Decenas de flechas atravesaron su cuerpo y la sangre lo cubrió como un escudo carmesí. Pero hasta que el odre de agua estuvo a salvo, Abbas no sintió ninguna de las heridas en su cuerpo.

De repente, alguien saltó de entre las palmeras y le cortó la mano derecha. Abbas inmediatamente cambió su espada a su mano izquierda y comenzó a pelear. Durante el tumulto de la batalla, alguien salió de detrás de uno de los árboles y le cortó la mano izquierda y luego golpeó su cabeza con un pesado palo de hierro y este golpe provocó su martirio poco tiempo después. En el tiempo que permaneció con vida, el Imam Husain se acercó a su abanderado y lloró a su lado y dijo: ahora mi espalda se ha roto… esta breve frase podría ser una fuente de consuelo para Abbas ya que su hermano lo consideraba su apoyo; sin embargo, Abbas se avergonzó de los niños porque el odre de agua que se suponía que les traería para aliviar su sed había sido atravesado por la flecha de la gente más viciosa.

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