Husayn (la paz sea con él) es el tercer imán de los chiítas, hijo de Ali b. Abi Taleb (la paz sea con él) (el primer imán de los chiítas) y Lady Fatima al-Zahra (la hija del Santo Profeta, la paz sea con él y su familia). Nació el 3 de Shaban en el año 4 AH (626 EC) y fue martirizado el 10 de Muharram, 61 AH (680 EC).
Fue martirizado el día de Ashura (10 de Muharram) en las llanuras de Karbala y en una batalla con el ejército de Yazid (el hijo de Muawiyah y gobernante de la nación islámica).
Debido a su espíritu honorable y siendo anti-opresor, Husayn (la paz sea con él) no aceptó la solicitud de Muawiya (el entonces califa) sobre la apariencia de heredero de su hijo Yazid porque era una persona incompetente, corrupta e inmoral.
Después de la muerte de Muawiya en 60 AH (octubre de 680), Yazid atrajo a la gente cobarde y de corazón débil de Kufa y ellos lo apoyaron y le rindieron lealtad, y se prepararon para la batalla con el Imam Husayn (la paz sea con él), el nieto de el Santo Profeta (la paz sea con él y su casa) a sus órdenes. Y fue en ese momento que el Imam Husayn (la paz sea con él) se dirigía a Kufa con su familia por invitación y pedido de la gente de Kufa; sin embargo, se encontró con la deslealtad de la gente de Kufa.
De los atributos prominentes del Imam Husayn (la paz sea con él) que son el legado del Profeta (la paz sea con él y su familia), fueron el hermoso atributo de la valentía y la resistencia. Una persona es más valiente en sociedad en la medida en que es más fuerte y poderosa frente a sus deseos internos. De acuerdo con las palabras de Dios en el Corán y las fuentes históricas, el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) poseía una valentía sin igual y fue el más valiente y fuerte de corazón en la lucha contra los enemigos del Islam y el Imam Husayn (la paz sea con él) también había heredado su valentía sin igual de su padre, el Imam Ali y su abuelo (la paz sea con ellos).
Un ejemplo destacado de la valentía del Imam Husayn (la paz sea con él) y sus compañeros en la batalla entre él y Yazid se puede explicar de la siguiente manera: mientras que el enemigo había bloqueado el agua de Husayn (la paz sea con él), sus hijos y sus compañeros, y se oían los gritos de sed de los niños; sin embargo, los compañeros del Imam Husayn (la paz sea con él) lucharon valientemente contra el enemigo y no aceptaron la desgracia incluso a costa de la vida de sus seres queridos en la lucha contra Yazid, y no se rindieron al enemigo. Tan fuerte de corazón y poderoso fue él en la batalla, en estas mismas condiciones difíciles, que el mundo nunca ha sido testigo de un guerrero así.
La conducta y el método de Ahlulbayt (la paz sea con ellos) y el Imam Husayn (la paz sea con él) fue tal que el Profeta y su descendencia nunca comenzaron una guerra. Incluso en el Día de Ashura, el Imam Husayn (la paz sea con él) no fue el instigador de la batalla; sin embargo, cuando comenzó la batalla, el Imam y sus compañeros se mantuvieron firmes y no se rindieron.
La valentía y el coraje del Imam Husayn (la paz sea con él) no se limitó al Día de Ashura. No tuvo paralelo en su valentía y coraje en su infancia y juventud porque pasó los primeros siete años de su vida con su abuelo, Muhammad, el Profeta de Dios (la paz sea con él y su familia). Según informes históricos, el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) sentía un intenso amor por Husayn y su hermano Hasan al-Mujtaba (la paz sea con ellos). En una de sus narraciones, el Santo Profeta afirma: Hasan y Husayn son los Líderes y Jefes de la juventud del Paraíso.
En general, las palabras y los métodos del Imam Husayn (la paz sea con él) son honorables. Solo una de las dimensiones del levantamiento y la resistencia del Imam Husayn es que fue oprimido; sin embargo, el otro aspecto es la dignidad y la epopeya.
Las palabras del Imam Husayn (la paz sea con él) muestran su valentía y dignidad, es decir, desde el momento en que se le pide al Imam Husayn que preste lealtad a Yazid (el hijo indigno y corrupto de Muawiya), habla con dignidad y dice en esa misma reunión: se debe despedir al Islam cuando el Islam se ve afectado por un gobernante corrupto e indigno como Yazid. En ese mismo lugar, rechaza por completo a Yazid. Esta forma de tomar una posición es una posición de honor y dignidad.
La política del Imam Husayn (la paz sea con él) era tal que decía:
Más digna y admirable es la muerte que rendirme a la vergüenza y así mismo, soportar no rendirse a los deseos del enemigo es mejor que entrar en el fuego del infierno y en el fuego de la ira de Dios.
La resistencia del Imam Husayn (la paz sea con él) y no aceptar rendirse al enemigo es una lección permanente para pensadores liberales como Gandhi y Nelson Mandela también en los siglos contemporáneos.
Una de las declaraciones de Gandhi es la siguiente: Si India desea salir victoriosa; debe seguir la política del Imam Husayn (la paz sea con él).
Si consideramos el elogio de Gandhi y la comprensión de Nelson Mandela del Imam Husayn (la paz sea con él), tendremos
Veré que si ambos y miles de otros que se han presentado, en diferentes ocasiones, como estudiantes del Imam Husayn ([la paz sea con él) no lo conocieran, ¿habrían logrado sus objetivos?
Fuentes:
• Discurso en el 7º aniversario de la muerte del Imam Khomeini
• Mathir al-Ahzán, Ibn Nama Hilli
• Ithbat al-Wasiyya, Ali b. Husayn Masoudi
• Amali, Shaij al-Saduq
• Luhuf, Sayyid Ibn Tawus
El cuarto imán de Shia se llama Ali. Él es el hijo de Hussain-ibn-Ali (la paz sea con él), el tercer imán de Shia. Se le dio el epíteto «Sajjad», que significa oración constante, y «Zein-al-Abedin», que significa el adorno de los adoradores. Imam Sajjad nació en 38 AH (Calendario Lunar) correspondiente a 659 AD (Calendario georgiano) su madre, Shahrbanoo, provenía de un clan iraní.
El Imam Zein-al-Abedin estuvo presente en la ،Tragedia de Karbala junto con su padre y su familia, pero por voluntad de Alá, estuvo muy enfermo durante la guerra de Karbala y no pudo luchar en esa Yihad. Aunque estaba desesperado por tomar parte en la guerra, su magnánimo padre no se lo permitió. Para que por la voluntad de Allah, la tierra no quede desprovista de su “Hoyjah”. En la Tragedia de Karbala, donde el Imam Hussain, su hermano, Abalfazl-al-Abbas, y varios de los primos del Imam Sajjad fueron martirizados, por orden de “Alá” y de acuerdo con la voluntad del Profeta Muhammad; El “Imamato” (liderazgo del pueblo), después del Imam Hussain, fue otorgado a su hijo Ali-ibn-al-Hussain, y así el Imam Hussain entregó a su hijo con todos los secretos divinos necesarios, antes de su martirio.
La enfermedad del Imam Sajjad no duró mucho y después de eso, siendo un joven poderoso de unos 24 años, asumió la responsabilidad de dirigir la nación.
La era del Imam Sajjad y el cumplimiento de su misión
El período de Imamato del Imam Sajjad estuvo lleno de dificultades y esta vez fue cuando el magnánimo Imam y sus seguidores sufrieron inmensas opresiones, debido a los numerosos obstáculos en el camino de su liderazgo y guía de la sociedad. Por un lado, aquellos que reinaron injustamente sobre la sociedad islámica en el gobierno eran los mismos que habían martirizado al Imam Hussain y su familia de la manera más inimaginablemente brutal y despiadada. por otro lado, esos gobernantes aparentemente musulmanes, «Khalifs», en realidad eran las personas más corruptas y opresivas de la historia. debido a la trama ideada y difundida por el gobierno, la ignorancia y la aberración eran rampantes en la sociedad. A lo largo de ese momento insoportablemente difícil, el Imam Zein-al-Abedin (PBUH) persiguió una serie de objetivos en línea con el cumplimiento de su misión divina de Imamato y el cumplimiento de su sagrada responsabilidad. Ante todo, trató de mantener viva la memoria de la tragedia de “Ashura” citando los acontecimientos y hechos de ese día. Imam llevó a cabo este importante acto a través de sus ardientes oraciones. Un buen ejemplo de esto es su famoso discurso en la corte de Yazid-ibn-Muawiyah cuando el Imam Sajjad y su familia fueron llevados cautivos. Yazid, era entonces el gobernante de los estados islámicos. Allí, en presencia de Yazid y su multitud de seguidores, Ali-ibn-al-Hussain con toda su valentía e increíble poder del alma pronunció un discurso esclarecedor que hizo llorar a la audiencia y se dio cuenta de la verdad.
De acuerdo con tales hechos esclarecedores, cada vez que quería beber agua o comer, Zein-al-Abedin conmemoraba a su padre y otros mártires de Karbala, que habían sido asesinados porque tenían sed.
El segundo objetivo de Imam era evitar la eliminación de las verdades y los principios del verdadero Islam a manos de gobernantes tiranos y sus defensores o por ignorancia o malas intenciones de algunas personas.
Su siguiente objetivo fue aclarar el principio de «Imamato» y «Vilayah» a la gente, para que la sociedad realmente entendiera qué significa el liderazgo de la sociedad islámica, qué responsabilidades tiene el sucesor del profeta y quién es el verdadero Jalifa de Alá, el Imam del pueblo. y líder en la tierra es. El Imam Sajjad (PBUH) corrigió el concepto de “Imamato” en la mente de las personas. Anunció a los buscadores de la verdad que él era el Imam legítimo y no el gobernante del día que, mediante el engaño, estaba engañando a la sociedad.
Teniendo en cuenta la represión y el temor severo al gobierno entre la gente, Imam Zein-al-Abedin logró estos objetivos a través de algunos esquemas inteligentes.
Declarar oraciones y devociones fue uno de los medios más importantes que utilizó para guiar a las personas. Brindó información a las audiencias usando oraciones, restaurando el partido chiíta mediante la paciencia y la política cultural de expectativa.
Un conjunto de oraciones más sofisticadas y magníficas del Imam Sajjad se recopila en el libro «Al-Sahifa al-Sajjadiyya», conocido como «Zabur Ale Muhammad», que presenta una colección de ciencias científicas, éticas e islámicas en forma de palabras, oraciones y devociones. .
El Imam Sajjad (bendito sea) tuvo que idear un plan para revivir el verdadero Islam en su solitario exilio. Según referencias históricas auténticas, aunque no tenía más de 20 compañeros en Medina, el Imam Sajjad entrenó a muchos estudiantes para llevar las ciencias islámicas puras a la gente y eliminar la ignorancia en la sociedad.
De esta manera, para la restauración del profeta perdido sunna, comenzó a entrenar esclavos. Nombró a sus salvas, hijos y los llamó “Mi Hijo”. Con esta acción, quiso insinuar que no hay diferencia entre un musulmán libre y un esclavo en su opinión. Imam Zein-al-Abedin nunca castigó a sus esclavos, pero dejó sus errores y reunió
Los ed al final del Ramadán, leyéndolo para ellos y pidiéndoles que dejen esos comportamientos. Les pidió que le pidieran a Dios que lo perdonara como él los ha perdonado a ellos. Luego les dio un regalo y los manumitió por Dios, convirtiéndolos en mensajeros para difundir la ciencia y la ética islámicas. Además, el Imam les otorgó las facilidades necesarias para una vida buena e independiente. Por este método, se preparó un ejército de más de 50 mil hombres y mujeres manumitidos que estaban en poder del Imam Sajjad. Algunas de estas personas manumitidas que fueron entrenadas en la escuela de Imam se convirtieron en científicos prominentes como Hasan bin Saeed Ahvazi, Husain bin Saeed Ahvazi, Ahmad bin Husain bin Saeed y Shuaib.
Al igual que otros Ahl al-Bayts, Ali bin Husain fue generoso, perdonador y servicial con los pobres y los respetó compartiendo las comidas. Por ejemplo, él personalmente llevaba alimentos y panes por las noches, entregándolos a los pobres y huérfanos de forma anónima.
Imam Sajjad martirio (Dios lo bendiga)
Con el paso del tiempo, el sistema Omavi descubrió los métodos de confrontación del Imam Sajjad y concluyó que tener al Imam vivo en la sociedad es una amenaza para su gobierno. Además, Abdulmalek, hisham -el gobernante en ese momento-, Valid e incluso algunas élites de la dinastía Omeya tenían envidia de él ya que la gente admiraba a Imam debido a su sabiduría e inteligencia. Además, decidieron asesinarlo por su revelación sobre Ashura y la suposición de que Imam planeaba levantarse contra el gobierno. Asesinaron al cuarto imán de los chiítas con veneno a la edad de 57 años, el 25 de Muharram 95 Hijri, en el año 713 d. C. después de 35 años de imanato.
Su santuario sagrado se encuentra en Medina junto a su tío Imam Hasan, Imam Bagher y el santuario de Imam Sadegh en Jannat al-baqi.
Gran Ayatolá Sayed Hossein Borujerdi
Nombre del padre: Hajj Seyed Ali
Fecha de nacimiento: Fecha islámica: Safar 1292 / Fecha inglesa: 23 de marzo de 1875
Lugar de nacimiento: Boroujerd, Irán
Lugares de Educación: Boroujerd, Isfahan, Najaf, Mashad y Qom.
Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 13 de Shawal 1380 / 31 de marzo de 1961 (88 años).
El gran ayatolá Sayed Hossein Borujerdi (marzo de 1875 – 30 de marzo de 1961) fue un musulmán chiíta Marjah y el líder Marjah en Irán desde aproximadamente 1947 hasta su muerte en 1961. Durante más de 15 años fue conocido como una autoridad chiíta de más alto nivel, un Gran Ayatolá con autoridad para tomar decisiones legales dentro de los límites de la ley islámica para seguidores y clérigos con menos credenciales. También fue presidente de una institución educativa (a veces llamada seminaristas o Howzat) en teología, para preparar a los estudiantes para la ordenación como clérigos.
El gran ayatolá Sayed Hossein Borujerdi dedicó notables esfuerzos al desarrollo de lugares religiosos y culturales y seminaristas, bibliotecas y publicación de libros religiosos. Por ejemplo, durante su vida se construyeron la mezquita Azam de Qom, el Centro Islámico de Hamburgo, la Escuela Religiosa Jahangir Khan, la Escuela Religiosa Kermanshah, la escuela Najaf Ashraf y varias bibliotecas en Kermanshah y Najaf.
El 12 de febrero de 1960 ordenó la fundación de una gran biblioteca pública en la mezquita Azam de Qom. La ceremonia de apertura se llevó a cabo oficialmente el 13 de abril de 1961 por su hijo Mohammad Hossain Borujerdi, el ayatolá realmente se ocupa del uso público de la biblioteca. La biblioteca estaba dirigida por el ayatolá Danesh Ashtiani.
Ayatolá Sayed Javad Alavi Boroujerdi (su nieto), es responsable de la Gran Mezquita Azaam, la biblioteca y otros centros relacionados con su orden, el edificio de la biblioteca fue renovado y reabierto en 2009 y se consideró una sección separada para mujeres.
En 2002, la Biblioteca Ayatollah Boroujerdi fue seleccionada por la Fundación de Bibliotecas Públicas como la mejor biblioteca de la provincia de Qom y luego, en 2005, el Departamento de Cultura y Orientación Islámica de RI de Irán nominó y agradeció esta biblioteca por brindar un servicio superior.
En 2011, la Biblioteca del Gran Ayatolá Boroujerdi, en reconocimiento y agradecimiento por los notables servicios prestados a los investigadores, fue nombrada Biblioteca Seleccionada por el Consejo Académico del 13º Simposio Anual del Libro de Howzat.
Nombre del padre: Mirza Mohammed Agha
Fecha de nacimiento: Fecha islámica: 29 Du’l-ḥejja 1321 Fecha inglesa: 17 de marzo de 1904
Lugar de nacimiento: Tabriz
Lugares de Educación: Tabriz. Nayaf y Qom.
Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 15 de noviembre de 1981.
Vida temprana: Allamah Sayyed Muhammad Husayn Tabatabai nació en Tabriz en una familia de descendientes del Mensajero más Noble de Allah Hazrat Muhammad (PBUH). Perdió a su madre cuando tenía cinco años y a su padre cuando tenía nueve.
Recibió su primera educación en su ciudad natal, dominando los elementos del árabe y las ciencias religiosas, y aproximadamente a la edad de 20 años llegó a la hawza de Najaf en Irak para comenzar estudios más avanzados.
En la gran ciudad, Allamah Tabatabai estudió fiqh y usul con dos de los grandes maestros de la época, Mirza Muhammad Husayn Na’ini y Shaykh Muhammad Husayn Isfahani.
Tuvo la suerte de encontrar a un gran maestro de la gnosis islámica, Mirza Ali Qadhi, quien lo inició en los misterios divinos y lo guió en su camino hacia la perfección espiritual.
Pasó largos períodos en ayuno y oración y pasó por un largo intervalo durante el cual guardó silencio absoluto.
Su trabajo: Con su estilo tranquilo y sin pretensiones, Allah comenzó a enseñar en la ciudad santa de Qom, concentrándose en los comentarios coránicos y la filosofía y teosofía islámicas tradicionales, que no se habían enseñado en Qom durante muchos años.
Su personalidad magnética y su presencia espiritual pronto atrajeron hacia él a algunos de los estudiantes más inteligentes y competentes, y gradualmente convirtió las enseñanzas filosóficas de Mulla Sadra una vez más en la piedra angular del plan de estudios tradicional.
Las actividades de Allamah desde que llegó a Qom también incluyeron frecuentes visitas a Teherán. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el marxismo estaba de moda entre algunos de los jóvenes de Teherán, fue el único erudito religioso que se tomó la molestia de estudiar las bases filosóficas del comunismo y dar una respuesta al materialismo dialéctico desde el punto de vista islámico.
El fruto de este esfuerzo fue una de sus principales obras, Usul-e Falsafah Wa Ravish-e Ri’alism (Los principios de la filosofía y el método del realismo).
Además de un intenso programa de enseñanza y orientación, Allamah se ocupó de escribir muchos libros y artículos que atestiguan sus notables poderes intelectuales y la amplitud de sus conocimientos dentro del mundo de las ciencias islámicas tradicionales.
Su fama se basa en sus diversos trabajos académicos, siendo el más importante su gran exégesis del Corán, al-Mizan fi Tafsiri’l-Qur’an.
Un tercer libro, Shi’ah Dar Islam (Shi’ah en el Islam), se publicó por primera vez en persa; más tarde se publicó en inglés. Este libro se basa en las discusiones de Allamah con el profesor Kenneth M sobre el chiísmo.
Su otra obra filosófica importante es un voluminoso comentario de Asfar al-‘Arba’eh, la obra magna de Mulla Sadra, el renombrado pensador iraní.
Aparte de estos, también escribió extensamente sobre temas filosóficos. Su enfoque humanista se destaca en sus tres libros sobre: la naturaleza del hombre: antes del mundo, en este mundo y después de este mundo.
Su filosofía se centra en el tratamiento sociológico de los problemas humanos. Sus otras dos obras, Bidayat al-hikmah y Nihayat al-hikmah, están consideradas entre las obras más importantes de la filosofía islámica.
Allameh Tabatabaei también fue un consumado poeta. Compuso su poesía principalmente en persa, pero ocasionalmente también en árabe. También fue autor de numerosos artículos y ensayos.
