El Día de Arafa: Un día de ascender del yo al Creador
El noveno del mes islámico de Dhul Hijja, que es un día antes de Eid al-Adha, se considera un día muy importante y sagrado para los musulmanes. En las fuentes de las narraciones hay ciertas acciones que se recomiendan realizar en este día, las más importantes de las cuales son orar y pedir perdón a Allah. El Ziyara del Imam Husain y la recitación de Dua al-Arafa también son muy recomendables.
“Arafa” es una palabra árabe que significa comprender y comprender junto con el pensamiento y la reflexión sobre el impacto de los eventos. El nombre “Arafa” se derivó de la tierra de Arafaat (un lugar en La Meca donde se alojan los peregrinos en este día). Se dice que la tierra de Arafaat se llama así porque es una tierra definida y conocida entre las montañas. Otra razón mencionada es que en esta tierra la gente admite sus pecados y muestra paciencia ante la angustia, y la paciencia es también uno de los significados de “Arafa”.
Hay numerosas narraciones que mencionan el día de Arafa como un día especial en el que Allah perdona y responde nuestras oraciones.
Además, los imanes chiítas consideraban este día sagrado y aconsejaron a la gente venerar este día. Nunca despidieron a una persona necesitada con las manos vacías en este día. Una narración dice que un año, en el día de Arafa, el Imam Sajjad (as) escuchó a un hombre necesitado que pedía ayuda a la gente, le dijo: “¡Ay de ti! ¿Pides ayuda a otro que no sea Allah en este día? En este día hay esperanza de que incluso los niños en el útero se vuelvan afortunados por la misericordia de Allah”.
Una de las acciones más importantes de este día es recitar Dua al-Arafa del Imam Husain. Estos son algunos de los aspectos más destacados del Dua:
Expresar la creencia verdadera, reflexionar sobre las señales, recordar las infinitas bendiciones de Allah sobre la humanidad y alabarle y agradecerle por ello.
Expresar humildad a Allah, admitir los propios pecados, pedir perdón y volverse hacia la bondad.
Conocer a los Profetas, fortalecer nuestra relación con ellos y aumentar la conciencia del más allá.
Llegar a conocer a Allah, Sus atributos y renovar nuestro juramento con el Creador
Orar por nuestras necesidades, comenzando por enviar paz y bendiciones sobre el Profeta Muhammad y su descendencia, pidiendo guía, bendiciones, recompensas, aumento en el sustento, recompensa en el más allá y…
En realidad, Dua al-Arafa es un camino que comienza conociéndonos a nosotros mismos y termina conociendo a Allah. Como sabemos, uno de los fundamentos más importantes para incorporar virtudes en nosotros mismos y alcanzar la perfección espiritual es conocernos primero a nosotros mismos. Hasta que no dejemos atrás esta dura etapa, no podremos alcanzar estaciones espirituales más elevadas. Precisamente por eso, los grandes maestros de la espiritualidad enfatizan que quien quiera recorrer el camino de la espiritualidad, primero debe conocerse a sí mismo y de ninguna manera ignorar este importante requisito previo.
El famoso hadiz “Quien se conoce a sí mismo conocerá a su Señor”, apunta a este mismo concepto. En el libro Bihar al-Anwar, Libro del Profeta Idris, Capítulo 4, que está relacionado con la sabiduría, dice: “Quien conozca la creación reconocerá al Creador, y quien comprenda el sustento conocerá al Sustentador, y quien se conozca a sí mismo conocerá su Señor.”
Si una persona se da cuenta de la grandeza de este día y comprende las profundidades de Dua al-Arafa, experimentará un día lleno de conciencia de Allah, inshaAllah.
Eid al-Adha is one of the greatest celebrations of the Muslims and is commemorated on the 10th of Dhul Hijjah (the 12th month of the Islamic lunar calendar). According to Islamic narrations, on this day Allah commanded Prophet Ibrahim or Abraham (peace be on him) to sacrifice his son, Ismail, or Ishmael (peace be on him). In obedience to Allah’s command, he took his son to the place of slaughter; however, Gabriel came down with a “ram or sheep” and Prophet Ibrahim sacrificed it instead of his son.
If we look at the root of this issue, Allah never wanted Ismail to actually be sacrificed; rather, the goal was solely to test Ibrahim and for him to cut off from worldly and material attachments. Therefore, as soon as he proceeded with this act, neither did the sharp knife cut and nor did Ismail get sacrificed. Allah legislated this act as a tradition in Islam for this act to symbolically remain and so that all those who came in the future could also show with this act that they too, like Prophet Ibrahim, would give up their base desires in obedience to Allah.
The secrets and philosophy behind making a sacrifice are to attain closeness to Allah; if this act is based on taqwa (piety and God-wariness), the intended closeness will be attained inshaAllah (with the will of Allah).This has been indicated in the following verse:
“It is not their flesh or blood that reaches Allah; rather, it is your piety that reaches Him” (Quran 22: 37, Qarai translation)
In the Age of Ignorance before Islam, the people would defile the Kaʿbah with the blood of their sacrificed animal and hang its meat on it so that Allah would accept it. The Quran has condemned this custom and introduced piety as the condition for the acceptance of sacrifice; as indicated in the aforementioned verse.
One of the other philosophies of sacrifice is feeding the poor and needy. The Holy Prophet (peace be on him and his household) brought a hundred camels with him for sacrifice in the Farewell Pilgrimage. He explained the philosophy of making sacrifice obligatory as addressing the needs of the poor and stated: therefore, feed them its meat.
It has been reported in a narration that Imam al-Sadiq (peace be on him) has said:
Imam al-Sajjad and Imam al-Baqir (peace be on them) would divide the meat of sacrifice into three parts; they would give one part to their neighbors, one part to the needy and would keep the third part for their family.
Even today, the meat of the slaughtered animal, under the supervision of the Islamic Development Bank and after being examined, is given to the visitors and needy who are present in Mina (a place situated to the east of Makkah and where some of the rites of Hajj are performed, including sacrifice). The rest is sent to 27 deprived Asian and African countries by land and sea.
One of the other purposes of sacrifice is the remembrance of Allah and remembering all the blessings, including the lawful livestock; and sacrifice becomes lawful through Allah’s remembrance.
“That they may witness the benefits for them, and mention Allah’s Name during the known days over the livestock He has provided them…” (Quran 22: 27, Qarai translation).
The Transcendental Philosopher, Rafiei Qazvini has stated regarded the secrets of Eid al-Adha: making a sacrifice on that day, has an apparent form and an esoteric one; its apparent form is to kill the animal which meets specific characteristics and features and its inner aspect is to kill one’s animal soul; because at the level of the animal soul, a human being is no different from an animal. The sacrifice on the day of Eid al-Adha is an indication of the sacrifice of the animal soul, not the rational soul. If Ismail (peace be on him) had been sacrificed, it would have been necessary to sacrifice a human being; however, that which must disappear in the course of way-faring is the level of animality, not rationality. This is because there are no obstacles in the domain of the intellect in the course of way-faring; however, there are many obstacles in this course in the animal faculty.
Imam al-Sadiq (peace be on him) also advises the performers of Hajj to
“slit the throat of one’s base desires and greed”.
The one performing Hajj knows that the sacrifice at Mina means to banish all material attachments, spiritual contamination, base desires, inappropriate lustful desires, and satanic temptations and he (the one performing Hajj) considers Mina to be the place of sacrificing and killing the base and inner desires of the soul and ego and decides there to distance himself from all that is other than God and to master the inner and outer devils.
And finally, the secret to reciting the ziyarah of Imam Husayn (peace be on him) on this day is for his remembrance and eternal revolution to be revived in the minds of people; for if Ibrahim, the Friend of Allah, took one sacrifice to Mina and returned him safely, Imam Husayn (peace be on him) brought seventy-two people for sacrifice at Karbala in one day and presented the severed heads and the bodies soaked in the blood of his companions and family members, from his breastfeeding infant to an old man, to Allah, all at one place for the sake of protecting Islam.
Compiler: Safura Taraqqi
Translator: Rashed
Mubahila significa invocar la maldición divina para probar la legitimidad y ocurre entre dos partes que afirman tener la razón. Este término se refiere a un evento en la historia islámica en el que el Profeta (la paz sea con él y su familia) sugirió buscar la maldición de Dios después de un debate con los cristianos de Najran y su no aceptación del Islam y aceptaron esta sugerencia. A pesar de esto, los cristianos de Najran se abstuvieron de este acto en el día prometido.
De acuerdo con la creencia chiíta, el evento de la mubahila del Profeta no solo muestra la legitimidad de la invitación original del Profeta (la paz sea con él y su familia) [al Islam], sino que también demuestra la superioridad de sus compañeros (Imam Ali, Lady Fátima, el Imam Hasan y Husayn la paz sea con ellos) en este evento. En base a esto, los chiítas creen que el Imam Ali (la paz sea con él) es el alma del Profeta según el verso de mubahila.
La historia de la Mubahila del Santo Profeta (la paz sea con él y su hogar) con los cristianos de Najran (Najran es una pequeña ciudad entre Adén y Hadramout en una región montañosa) Este evento ha sido registrado en algunas fuentes históricas y muchas fuentes exegéticas de tanto chiítas como sunitas.
Durante los últimos años de la vida del Profeta, la voz del Islam había llegado a todos los rincones del mundo durante ese tiempo. El Santo Profeta (la paz sea con él) se esforzó por difundir el Islam enviando cartas a los jefes de países y diferentes regiones. Una de estas cartas fue la que se envió a los cristianos de Najran en el año 10 de la Hégira.
La carta dice: En el nombre del Dios de Ibrahim e Ishaq [Isaac] y Yaqoub [Jacob] (esta es una carta) de Muhammad, el Profeta de Dios al obispo de Najran. Alabo al Dios de Ibrahim, Ishaq y Yaqoub y los invito a la adoración de Dios [y lejos] de la adoración de los “siervos”. Los invito a dejar el señorío de los siervos de Dios y ponerse bajo el señorío de Dios. y si no acepta mi invitación, deberá pagar impuestos al gobierno islámico (y a cambio de esta pequeña suma defenderá su vida y riqueza) y de lo contrario, se le avisará del peligro.
Algunas fuentes históricas chiítas agregan que el versículo 64 del capítulo de Aal Imran también formaba parte de esta carta. En este versículo Dios declara lo siguiente: “Di: ¡Oh Pueblo del Libro! Lleguen a una palabra común entre nosotros y ustedes: que no adoraremos a nadie más que a Alá, que no le atribuiremos ningún compañero, y que algunos de nosotros no tomarán a otros como señores además de Alá.’ Pero si se apartan , decid: ‘Sean testigos de que nos hemos sometido [a Allah]’”.
Después de recibir a los cristianos de Najran, comenzaron a consultarse [unos a otros] y decidieron que un grupo de sus ancianos sería enviado a Medina para debatir y discutir con el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia). Ibn Hisham escribe: Un grupo de cristianos de Najran compuesto por 60 personas entró en Medina para ver al Propet y debatir con él. Entre ellos había 14 y entre los 14 había tres que ocupaban el cargo de ser la cabeza y ancianos sobre los demás y eran respetados por los cristianos de ese tiempo. Uno tenía el título de “Aqib” y se llamaba “Abdul Masih”. Otro tenía el título de “Sayyid” y su nombre era “Iyham”, mientras que el tercero era un obispo conocido como “Abu Haritha b. Alqama”.
El Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) los invitó al Islam; no aceptaron y siguió mucho diálogo y discusión. Los cristianos disputaron con el Profeta sobre la legitimidad de su religión. Decían: Isa (Jesús) es Dios y otro grupo lo consideraba hijo de Dios, mientras que un tercer grupo creía en la trinidad, es decir, creía en tres Dioses: el padre, el hijo y el espíritu santo. Ibn Hisham escribe: “Los cristianos le dijeron al Profeta: Si Jesús (la paz sea con él) no es el hijo de Dios, entonces, ¿quién es su padre? Se revelaron versos del Corán y se explicó que su creación es similar a la creación de Adán, el padre de la humanidad”. La disputa y discusión entre los cristianos de Najran y el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) continuó. El Profeta refutó sus palabras y respondió a sus preguntas con argumentos claros y pruebas concluyentes.
Sin embargo, los cristianos aún negaban la verdad e insistían en sus creencias. En ese momento, se reveló el versículo 61 del capítulo de Aal Imran y los cristianos de Najran fueron invitados a mubahila. El versículo dice: “Si alguno discute con vosotros acerca de él, después del conocimiento que os ha llegado, decidle: ¡Venid! Llamemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, a nuestras almas y a vuestras almas, luego recemos fervientemente e invoquemos la maldición de Allah sobre los mentirosos”.
Cuando los representantes cristianos escucharon la sugerencia de mubahila del Profeta (la paz sea con él y su familia), se miraron entre sí con asombro. Querían tiempo para pensar y consultar al respecto. Cuando los cristianos volvieron a sus mayores y les consultaron, su obispo les dijo: mañana mirad si
Muhammad (la paz sea con él y su familia) viene con su familia e hijos, entonces absténgase de mubahila y si viene con sus compañeros, entonces haga mubahila porque no hay nada que pueda hacer.
De acuerdo con el verso de mubahila, el Profeta debe traer a sus hijos y mujeres y aquellos que eran como él junto con él y no eran otros que Hasan b. Ali (la paz sea con él), Husayn b. Ali (la paz sea con él), Fátima al-Zahra (la paz sea con ella) y Ali b. Abi Taleb (la paz sea con él).
Fakhr al-Din Razi, el autor de la exégesis Mafatih al-Ghayb, expresa lo correcto de la siguiente manera cuando llega al verso de mubahila: cuando el Profeta (la paz sea con él y su familia) llegó al lugar de mubahila, vestía una capa de cabello negro y cargaba a Husayn (la paz sea con él) y sostenía la mano de Hasan (la paz sea con él); Fátima y Ali (la paz sea con ellos) también lo seguían. En ese momento, el Profeta les dijo: “cuando levante las manos para maldecir [a ellos], digan amén”. Luego, en ese mismo lugar de mubahila, el Profeta tomó a Hasan, Husayn, Ali y Fátima (la paz sea con ellos) bajo su manto y recitó el verso de tat-hir [verso 33 del capítulo de al-Ahzab] y en este manera, también presentó a su Ahlulbayt [gente de la casa] y presentó su posición a los demás.
De repente, el rostro iluminado del Profeta (la paz sea con él y su familia) junto con otros cuatro miembros de su familia se hizo visible para los cristianos de Najran y todos se miraron entre sí con asombro y conmoción. Estaban muy sorprendidos de que hubiera traído a sus infalibles seres queridos e hijos ya su única y única hija a la escena de mubahila y todos dijeron que este hombre cree firmemente en su invitación y oración. El obispo de Najran dijo: “Veo rostros que, una vez que levanten sus manos en oración y le pidan a Dios que desaloje la montaña más grande de su lugar, serán desalojados y no es absolutamente correcto que hagamos mubahila con estos rostros iluminados y gente virtuosa porque no es improbable que todos seamos destruidos y el rango de castigo se extienda e incluya a todos los cristianos del mundo y no quede ni un solo cristiano en el mundo.
Al ver la situación, el grupo de representantes consultó con cada uno y decidió por unanimidad que definitivamente no entrarían en mubahila y estaban dispuestos a pagar una suma cada año como impuestos; el Profeta (la paz sea con él y su familia) expresó su satisfacción y se decidió que cada año, a cambio de una pequeña suma, los cristianos disfrutarían de los beneficios del gobierno islámico.
Se ha narrado que después de un tiempo, este evento llevó a la conversión al Islam de dos de los líderes cristianos conocidos como Sayyid y Aqib. Por orden divina, la mubahila entre los cristianos de Najran y el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) demostró la legitimidad de la religión del Islam. Como los cristianos de Najran habían descubierto esta legitimidad, no estaban preparados para hacer mubahila. Aparte de esto, con la revelación del verso de mubahila, una vez más se explicó una de las virtudes de Ablulbayt (la paz sea con ellos) en el lenguaje del Corán y se introdujo la posición elevada de la casa de la pureza y la infalibilidad. humanidad.
El lugar y la hora de Mubahila Mubahila tuvo lugar el 24 de Dilhajj y en una región de Najran, que en la época del Profeta estaba fuera de la ciudad de Medina y hoy está dentro de la ciudad y se ha construido una mezquita en ese lugar. lugar conocido como Masjid al-Ijabah. La distancia entre esta mezquita y la Mezquita del Profeta (Masjid an-Nabi) es de unos dos kilómetros.
La región de Najran es una de las trece regiones del suroeste de Arabia y tiene buen clima. Se encuentra en la región fronteriza entre Arabia Saudita y Yemen. El área total de esta región es de 360 000 kilómetros con una población de más de 620 000 personas. La ciudad de Najran está en el centro de esta región. Esta región fue un área poblada por cristianos durante la época del Profeta y los ciudadanos cristianos continuaron viviendo allí con el apoyo de países cristianos extranjeros, el norte de África y el emperador romano. El más famoso de los artefactos históricos de esta región es «Ukhdudiya», que se menciona en el Corán en el capítulo de al-Buruj sobre la gente de Ukhdud. E incluso hoy en día, los monumentos de «Ukhdud» se encuentran entre los monumentos visitados por turistas e investigadores de artefactos históricos.
Los Mensajes del Evento de Mubahila Hay muchos mensajes en el evento de mubahila; incluyendo lo siguiente:
1. Si una persona cree en la meta, está lista para ponerse en peligro a sí misma y a sus familiares más cercanos.
2. La última carta de triunfo y el arma de un creyente es la súplica.
3. En las reuniones de oración, también debemos llevar a los niños con nosotros
4. Buscar ayuda de lo invisible viene después de emplear habilidades normales.
5. En la súplica, el estado del pueblo de oración i
s importante no su número. El grupo que iba a hacer mubahila no era de más de cinco personas
6. Hombres y mujeres tienen un lugar uno al lado del otro en diferentes escenarios religiosos
7. Alí b. Abi Taleb es el alma del Profeta de Dios (la paz sea con él y su casa)
8. Los Ahlubayt del Profeta son aquellos cuyas oraciones son respondidas
9. Los hijos de una hija, al igual que los de un hijo, son hijos propios. Por lo tanto, el Imam Hasan y Husayn (la paz sea con ellos) son los hijos del Profeta
10. La referencia a las fuentes islámicas auténticas muestra que las siguientes personalidades prominentes que han citado este evento son las siguientes: (Tafsir al-Namoona)
• musulmán b. Hujjaj Neyshapuri, autor de Sahih Muslim, uno de los seis libros de confianza de Ahl al-Sunna, vol. 7, pág. 120 (impresión de Muhammad Ali Sabih, Egipto)
• Ahmad b. Hanbal en Musnad, vol. 1, pág. 185 (impresión de Egipto)
• Tabari en su famosa exégesis bajo el versículo 61 de Aal Imran, vol. 3, pág. 192 (impresión Maymaniya, Egipto)
• Hakim en Mustadrak, vol. 3, pág. 150 (impresión de Haydarabad Dakan)
• Hafiz Abu Naim Isfahani en Dalaʾil al-Nubuwwa, p. 297 (impresión de Haydarabad Dakan)
• Fakhr Razi en su famosa exégesis, vol. 8, pág. 85 (impresión de al-Bahiyya)
• Y muchas más fuentes y autores como Ibn Athir, Ibn Jowzi, Alusi, Tantawi, Zamakhshari, etc.
Husayn (la paz sea con él) es el tercer imán de los chiítas, hijo de Ali b. Abi Taleb (la paz sea con él) (el primer imán de los chiítas) y Lady Fatima al-Zahra (la hija del Santo Profeta, la paz sea con él y su familia). Nació el 3 de Shaban en el año 4 AH (626 EC) y fue martirizado el 10 de Muharram, 61 AH (680 EC).
Fue martirizado el día de Ashura (10 de Muharram) en las llanuras de Karbala y en una batalla con el ejército de Yazid (el hijo de Muawiyah y gobernante de la nación islámica).
Debido a su espíritu honorable y siendo anti-opresor, Husayn (la paz sea con él) no aceptó la solicitud de Muawiya (el entonces califa) sobre la apariencia de heredero de su hijo Yazid porque era una persona incompetente, corrupta e inmoral.
Después de la muerte de Muawiya en 60 AH (octubre de 680), Yazid atrajo a la gente cobarde y de corazón débil de Kufa y ellos lo apoyaron y le rindieron lealtad, y se prepararon para la batalla con el Imam Husayn (la paz sea con él), el nieto de el Santo Profeta (la paz sea con él y su casa) a sus órdenes. Y fue en ese momento que el Imam Husayn (la paz sea con él) se dirigía a Kufa con su familia por invitación y pedido de la gente de Kufa; sin embargo, se encontró con la deslealtad de la gente de Kufa.
De los atributos prominentes del Imam Husayn (la paz sea con él) que son el legado del Profeta (la paz sea con él y su familia), fueron el hermoso atributo de la valentía y la resistencia. Una persona es más valiente en sociedad en la medida en que es más fuerte y poderosa frente a sus deseos internos. De acuerdo con las palabras de Dios en el Corán y las fuentes históricas, el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) poseía una valentía sin igual y fue el más valiente y fuerte de corazón en la lucha contra los enemigos del Islam y el Imam Husayn (la paz sea con él) también había heredado su valentía sin igual de su padre, el Imam Ali y su abuelo (la paz sea con ellos).
Un ejemplo destacado de la valentía del Imam Husayn (la paz sea con él) y sus compañeros en la batalla entre él y Yazid se puede explicar de la siguiente manera: mientras que el enemigo había bloqueado el agua de Husayn (la paz sea con él), sus hijos y sus compañeros, y se oían los gritos de sed de los niños; sin embargo, los compañeros del Imam Husayn (la paz sea con él) lucharon valientemente contra el enemigo y no aceptaron la desgracia incluso a costa de la vida de sus seres queridos en la lucha contra Yazid, y no se rindieron al enemigo. Tan fuerte de corazón y poderoso fue él en la batalla, en estas mismas condiciones difíciles, que el mundo nunca ha sido testigo de un guerrero así.
La conducta y el método de Ahlulbayt (la paz sea con ellos) y el Imam Husayn (la paz sea con él) fue tal que el Profeta y su descendencia nunca comenzaron una guerra. Incluso en el Día de Ashura, el Imam Husayn (la paz sea con él) no fue el instigador de la batalla; sin embargo, cuando comenzó la batalla, el Imam y sus compañeros se mantuvieron firmes y no se rindieron.
La valentía y el coraje del Imam Husayn (la paz sea con él) no se limitó al Día de Ashura. No tuvo paralelo en su valentía y coraje en su infancia y juventud porque pasó los primeros siete años de su vida con su abuelo, Muhammad, el Profeta de Dios (la paz sea con él y su familia). Según informes históricos, el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) sentía un intenso amor por Husayn y su hermano Hasan al-Mujtaba (la paz sea con ellos). En una de sus narraciones, el Santo Profeta afirma: Hasan y Husayn son los Líderes y Jefes de la juventud del Paraíso.
En general, las palabras y los métodos del Imam Husayn (la paz sea con él) son honorables. Solo una de las dimensiones del levantamiento y la resistencia del Imam Husayn es que fue oprimido; sin embargo, el otro aspecto es la dignidad y la epopeya.
Las palabras del Imam Husayn (la paz sea con él) muestran su valentía y dignidad, es decir, desde el momento en que se le pide al Imam Husayn que preste lealtad a Yazid (el hijo indigno y corrupto de Muawiya), habla con dignidad y dice en esa misma reunión: se debe despedir al Islam cuando el Islam se ve afectado por un gobernante corrupto e indigno como Yazid. En ese mismo lugar, rechaza por completo a Yazid. Esta forma de tomar una posición es una posición de honor y dignidad.
La política del Imam Husayn (la paz sea con él) era tal que decía:
Más digna y admirable es la muerte que rendirme a la vergüenza y así mismo, soportar no rendirse a los deseos del enemigo es mejor que entrar en el fuego del infierno y en el fuego de la ira de Dios.
La resistencia del Imam Husayn (la paz sea con él) y no aceptar rendirse al enemigo es una lección permanente para pensadores liberales como Gandhi y Nelson Mandela también en los siglos contemporáneos.
Una de las declaraciones de Gandhi es la siguiente: Si India desea salir victoriosa; debe seguir la política del Imam Husayn (la paz sea con él).
Si consideramos el elogio de Gandhi y la comprensión de Nelson Mandela del Imam Husayn (la paz sea con él), tendremos
Veré que si ambos y miles de otros que se han presentado, en diferentes ocasiones, como estudiantes del Imam Husayn ([la paz sea con él) no lo conocieran, ¿habrían logrado sus objetivos?
Fuentes:
• Discurso en el 7º aniversario de la muerte del Imam Khomeini
• Mathir al-Ahzán, Ibn Nama Hilli
• Ithbat al-Wasiyya, Ali b. Husayn Masoudi
• Amali, Shaij al-Saduq
• Luhuf, Sayyid Ibn Tawus
