La descarga de mazālim o Radd al-mazālim (árabe: رد المظالم) se refiere a la descarga de propiedades y deudas que se supone que una persona debe devolver. En los hadices chiítas, la descarga de mazalim se menciona entre las condiciones de aceptación del arrepentimiento por parte de Dios. Según la fatua de los juristas chiítas, es obligatorio descargar mazalim. Al descargar mazalim, las propiedades con dueño desconocido deben darse como caridad a los pobres, con el permiso de la marja’. En referencias de jurisprudencia, se ha mencionado la descarga de mazalim en discusiones sobre khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal, fallos sobre una persona muerta, testamento y usurpación.
Diferentes definiciones
La descarga de mazalim se refiere a la descarga de propiedades y deudas que se supone que una persona debe devolver. Sin embargo, se han propuesto distintas definiciones respecto de a qué se refieren los bienes y deudas:
Asad Allah Shushtari, entre los eruditos del siglo XIII/XIX, escribió que “mazalim es la forma plural de mazlama que significa propiedades y deudas de otros sobre una persona para devolver; como una propiedad adquirida mediante usurpación o robo. Nasir Makarim Shirazi considera mazalim como propiedades prohibidas que están con una persona, y no conoce a su dueño”.
Según Aqa Muhammad Ali Kirmanshahi, hijo de Wahid al-Bihbahani, mazalim son aquellas propiedades y deudas mezcladas con las propiedades de una persona y no se conoce su medida ni su dueño. Sayyid Ali Sistani definió mazalim como propiedades que una persona ha causado su pérdida o ha adquirido a causa de la injusticia, se conozca o no a su dueño.
En la definición de Lutf Allah Safi Gulpayigani, mazalim se refiere a propiedades que se especifican, pero se desconoce su propietario.
Importancia en hadices y jurisprudencia
En los hadices chiítas, la descarga de mazalim se menciona entre las condiciones de aceptación del arrepentimiento por parte de Dios y el abandono se considera entre los pecados que provocan aflicciones. En referencias de jurisprudencia, se ha mencionado la descarga de mazalim en discusiones sobre khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal, fallos sobre una persona muerta, testamento y usurpación.
Regla religiosa
Los juristas chiítas consideran obligatoria la descarga de mazalim, al igual que los khums y el zakat. Algunos juristas, incluido Muhammad Ishaq Fayyad, lo han considerado obligatorio de inmediato; pero, algunos otros, incluido el Imam Khomeini, dijeron que si la persona ve signos de muerte [inminente] en sí misma, debe descargarse inmediatamente de mazalim.
Método
Según marja’s, si hay alguna propiedad con la persona, cuyo dueño es desconocido o inaccesible, la persona debe obtener el permiso de la autoridad religiosa y dar esa propiedad o su precio (si se ha perdido) a los pobres como caridad. . La fatwa de algunas marja, incluida Safi Gulpayigani, es que solo se debe dar a aquellos que no son Sayyid.
No existe consenso entre los juristas en cuanto a la decisión del caso cuando el propietario se encuentra después de dar la propiedad o su precio como caridad. Según la opinión del Imam Khomeini, la precaución obligatoria requiere que la persona pague su precio al propietario; pero, según la opinión de Ayatullah al-Khoei, no es necesario darle nada al propietario.
De acuerdo con la fatua de marja, si no se conoce la cantidad de propiedad, la persona debe hacer sulh con el propietario; lo que significa que obtienen el consentimiento del otro; pero, si el dueño no da su consentimiento, sólo debe pagarse el precio que la persona decida hacerse cargo. Sin embargo, la precaución recomendada requiere pagar más.
Los pagos de la Sharī’a o al-wujūhāt al-shar’īyya (árabe: الوجوهات الشرعية) son lo que las personas religiosamente responsables (mukallaf) deben pagar debido a las normas y obligaciones de la shari’a. Este es un término de sentido común, que no aparece en los textos religiosos originales. Los pagos de la sharia incluyen khums, zakat, expiación, radd al-mazalim (devolución de dinero y bienes obtenidos injustamente o incautados), nadhr, Sadaqa obligatoria y recomendada (limosna), anfal y dotaciones (mawqufat). Según algunas personas, ciertos pagos de la sharia, como khums y zakat, deben pagarse al gobernante de la sharia o a su representante.
La noción
El término «wujuhat» es una forma plural de «wajh» que significa dinero. El término “al-wujuhat al-shar’iyya” (pagos de la Sharia) ha sido utilizado vagamente por juristas musulmanes en contextos divergentes con respecto a una variedad de cuestiones jurisprudenciales. Se argumenta que “al-wujuhat al-shar’iyya” no es jerga jurisprudencial, porque no fue definida ni explicada por juristas. En cambio, es un término de sentido común; es decir, un término comúnmente utilizado por las personas. Se dice que la noción de sentido común se refiere al dinero pagado por personas religiosamente responsables debido a las normas y decretos de la Sharia.
El término, «al-wujuhat al-shar’iyya», fue restringido por varios autores a los pagos obligatorios de la Shari’a únicamente, mientras que otros lo generalizan a cualquier ingreso religioso, aunque, en sus cuentas de ingresos religiosos, solo tienen referido a khums y zakat.
Casos de Pagos de la Sharia
En su carta especial de abogado a Mahdi Bihbahani por recibir pagos de la Shari’a, Muhammad Husayn Na’ini cuenta lo siguiente como pagos de la Shari’a: el derecho del Imam, propiedad de dueño desconocido, zakat, nadhr, todo tipo de caridad, expiación, y pagos por el culto.
Se ha citado que las autoridades chiítas están considerando los pagos de la Shari’a para incluir khums, zakat, así como las limosnas obligatorias y recomendadas. Otros incluyen khums, zakat, nadhr y caridad en general dentro de los pagos de la Shari’a. Las donaciones y los obsequios financieros también han sido incluidos por otros dentro de los pagos de la Shari’a. Algunas personas también han considerado a Anfal como pagos de la Shari’a.
Algunos académicos creen que los pagos de la Shari’a incluyen los siguientes casos:
1- Fidya (rescate): una sanción para las personas religiosamente responsables cuando no pueden cumplir con algunas de sus obligaciones religiosas. Según muchos juristas, si una persona no puede ayunar en el mes de Ramadán, debe pagar fidya, que consiste en un mudd (= 3/4 kg) de alimentos donados a personas necesitadas.
2- Kaffara: una pena para las personas religiosamente responsables cuando realizan una acción prohibida o abandonan intencionalmente una obligación, como no ayunar, asesinar, romper el juramento, zihar, etc.
3- Kharaj (impuesto): impuesto financiero impuesto por un gobierno islámico sobre ciertas tierras.
4- Khums: una obligación financiera de pagar una quinta parte de los ingresos anuales de uno, impuesta sobre botines de guerra, tesoros encontrados, minas, cosas encontradas bajo el agua, intereses de negocios, propiedad en la que se mezclan Halal y Haram, y una tierra comprada por un Dhimmi de un musulmán.
5- Zakat: un deber financiero impuesto sobre ciertas cantidades de ciertos capitales.
6- Zakat al-fitra: dinero o bienes que deben ser pagados o donados por personas religiosamente responsables en la noche de la víspera de Eid al-Fitr cada año.
7- Jizya: un pago obligatorio por parte de algunos Dhimmis al gobierno islámico.
8- ‘Ushr: dinero recibido de empresarios no musulmanes por hacer negocios en territorios islámicos.
¿A quién se deben hacer los pagos de la Sharia?
Según algunas personas, desde el punto de vista chiíta, a diferencia del punto de vista sunita, no es legítimo que todos manipulen los pagos de la sharia. En las comunidades suníes, todo gobernante con cualquier característica moral o cognitiva puede manipular dichos pagos en virtud de ser un gobernante islámico. Por lo tanto, los pagos de la Shari’a cuentan como presupuestos gubernamentales de hecho.
Sin embargo, los eruditos chiítas creen que solo el legislador de la Shari’a y sus representantes legítimos pueden manipular los pagos de la Shari’a. Durante la presencia de un Imam, él es la única persona que tiene derecho a manipular dichos pagos, y durante su ocultación, solo los juristas calificados y justos pueden manipular los pagos de la Shari’a.
Sahmayn (árabe: السَهْمَیْن, lit: las «dos partes») se refiere a la parte del Imam (a) y la parte de Sayyids en khums. Literalmente “sahm” significa “compartir” y “beneficio”.
Los juristas chiítas creen que khums se divide en dos partes generales: la parte del Imam (a) y la parte de Sayyids:
La parte de los sayyids se entrega al mujtahid o, con su permiso, a los sayyids pobres o huérfanos o a un sayyid que está de viaje [sin dinero suficiente para volver a casa].
La parte del Imam se entrega al mujtahid plenamente calificado durante la ausencia del Imam Infalible (P) o con su permiso a los Sayyid pobres, Sayyid huérfanos o Sayyid que se quedan de viaje [sin suficiente dinero para volver a casa].
La parte del Imam (a) se entrega al mujtahid plenamente calificado durante la ausencia del Imam Infalible (a) o se consume en la forma en que él lo permite.
Al-Shaykh al-Tusi en al-Mabsut, al-Shahid al-Awwal en al-Lum’a al-Dimashqiyya y al-Shahid al-Thani en Sharh al-lum’at al-Dimashqiyya dividieron los khums en seis tipos según en el verso de khums y lo consideró una visión acordada de Shi’a. Por supuesto, estas seis acciones también se remontan a dos acciones; tres de las partes, es decir, la parte de Dios, la parte del Profeta (s) y la parte de los parientes cercanos, son para el Imam (a), y las otras tres partes, es decir, la parte de los huérfanos, los pobres y los los que se quedan en el viaje sin suficiente dinero para volver a casa, son para los familiares del Profeta (saw), que se llama la parte de Sayyids.
La razón de la división de dos khums se basa en narraciones. Imán Musa b. Ja’far (a) explicó khums en una narración, y consideró una parte para el gobernante (Imam (a)) y otra parte para los huérfanos, los pobres y los familiares del Profeta (s) que se quedan en el viaje sin suficiente dinero para volver a casa.
La parte de Imām o Sahm al-Imām (árabe: سَهْم الإمام) es una porción de khums que pertenece a Dios, el Profeta (s) y el Imam (a)
Los juristas chiítas llevan tres (Dios, el Profeta (s) y sus parientes cercanos) de los seis casos de consumo de khums al Imam (a), refiriéndose a ello como la parte del Imam. La parte del Imam también se conoce como la parte de Dios, la parte del Profeta y la parte de los familiares.
Durante la Ocultación del Imam (a), las autoridades chiítas reciben la parte del Imam y se gasta en la propagación y el fortalecimiento del Islam. Algunos juristas chiítas creen que la parte del Imam durante la Ocultación debe gastarse en casos en los que el marja’ piensa o sabe que el Imam (a) gastaría si estuviera presente, como seminarios islámicos, construcción de mezquitas, bibliotecas, escuelas y ayudar a la gente. en necesidad. Sin embargo, también hay otros puntos de vista sobre la parte del Imam durante la Ocultación, como la cancelación de su obligación, la permisibilidad de gastarlo para los chiítas, pagarlo directamente a los sayyids necesitados, pagarlo como caridad, enterrarlo, dejándolo a un lado hasta que el Imam (a) reaparece. Después de citar todos estos puntos de vista, el ayatolá Makarim comenta que la opinión de la mayoría de los eruditos recientes y contemporáneos es que el marja’ debe gastarse en los casos en los que él cree que el Imam (a) se complace en gastarlo.
