El cuarto imán de Shia se llama Ali. Él es el hijo de Hussain-ibn-Ali (la paz sea con él), el tercer imán de Shia. Se le dio el epíteto «Sajjad», que significa oración constante, y «Zein-al-Abedin», que significa el adorno de los adoradores. Imam Sajjad nació en 38 AH (Calendario Lunar) correspondiente a 659 AD (Calendario georgiano) su madre, Shahrbanoo, provenía de un clan iraní.
El Imam Zein-al-Abedin estuvo presente en la ،Tragedia de Karbala junto con su padre y su familia, pero por voluntad de Alá, estuvo muy enfermo durante la guerra de Karbala y no pudo luchar en esa Yihad. Aunque estaba desesperado por tomar parte en la guerra, su magnánimo padre no se lo permitió. Para que por la voluntad de Allah, la tierra no quede desprovista de su “Hoyjah”. En la Tragedia de Karbala, donde el Imam Hussain, su hermano, Abalfazl-al-Abbas, y varios de los primos del Imam Sajjad fueron martirizados, por orden de “Alá” y de acuerdo con la voluntad del Profeta Muhammad; El “Imamato” (liderazgo del pueblo), después del Imam Hussain, fue otorgado a su hijo Ali-ibn-al-Hussain, y así el Imam Hussain entregó a su hijo con todos los secretos divinos necesarios, antes de su martirio.
La enfermedad del Imam Sajjad no duró mucho y después de eso, siendo un joven poderoso de unos 24 años, asumió la responsabilidad de dirigir la nación.
La era del Imam Sajjad y el cumplimiento de su misión
El período de Imamato del Imam Sajjad estuvo lleno de dificultades y esta vez fue cuando el magnánimo Imam y sus seguidores sufrieron inmensas opresiones, debido a los numerosos obstáculos en el camino de su liderazgo y guía de la sociedad. Por un lado, aquellos que reinaron injustamente sobre la sociedad islámica en el gobierno eran los mismos que habían martirizado al Imam Hussain y su familia de la manera más inimaginablemente brutal y despiadada. por otro lado, esos gobernantes aparentemente musulmanes, «Khalifs», en realidad eran las personas más corruptas y opresivas de la historia. debido a la trama ideada y difundida por el gobierno, la ignorancia y la aberración eran rampantes en la sociedad. A lo largo de ese momento insoportablemente difícil, el Imam Zein-al-Abedin (PBUH) persiguió una serie de objetivos en línea con el cumplimiento de su misión divina de Imamato y el cumplimiento de su sagrada responsabilidad. Ante todo, trató de mantener viva la memoria de la tragedia de “Ashura” citando los acontecimientos y hechos de ese día. Imam llevó a cabo este importante acto a través de sus ardientes oraciones. Un buen ejemplo de esto es su famoso discurso en la corte de Yazid-ibn-Muawiyah cuando el Imam Sajjad y su familia fueron llevados cautivos. Yazid, era entonces el gobernante de los estados islámicos. Allí, en presencia de Yazid y su multitud de seguidores, Ali-ibn-al-Hussain con toda su valentía e increíble poder del alma pronunció un discurso esclarecedor que hizo llorar a la audiencia y se dio cuenta de la verdad.
De acuerdo con tales hechos esclarecedores, cada vez que quería beber agua o comer, Zein-al-Abedin conmemoraba a su padre y otros mártires de Karbala, que habían sido asesinados porque tenían sed.
El segundo objetivo de Imam era evitar la eliminación de las verdades y los principios del verdadero Islam a manos de gobernantes tiranos y sus defensores o por ignorancia o malas intenciones de algunas personas.
Su siguiente objetivo fue aclarar el principio de «Imamato» y «Vilayah» a la gente, para que la sociedad realmente entendiera qué significa el liderazgo de la sociedad islámica, qué responsabilidades tiene el sucesor del profeta y quién es el verdadero Jalifa de Alá, el Imam del pueblo. y líder en la tierra es. El Imam Sajjad (PBUH) corrigió el concepto de “Imamato” en la mente de las personas. Anunció a los buscadores de la verdad que él era el Imam legítimo y no el gobernante del día que, mediante el engaño, estaba engañando a la sociedad.
Teniendo en cuenta la represión y el temor severo al gobierno entre la gente, Imam Zein-al-Abedin logró estos objetivos a través de algunos esquemas inteligentes.
Declarar oraciones y devociones fue uno de los medios más importantes que utilizó para guiar a las personas. Brindó información a las audiencias usando oraciones, restaurando el partido chiíta mediante la paciencia y la política cultural de expectativa.
Un conjunto de oraciones más sofisticadas y magníficas del Imam Sajjad se recopila en el libro «Al-Sahifa al-Sajjadiyya», conocido como «Zabur Ale Muhammad», que presenta una colección de ciencias científicas, éticas e islámicas en forma de palabras, oraciones y devociones. .
El Imam Sajjad (bendito sea) tuvo que idear un plan para revivir el verdadero Islam en su solitario exilio. Según referencias históricas auténticas, aunque no tenía más de 20 compañeros en Medina, el Imam Sajjad entrenó a muchos estudiantes para llevar las ciencias islámicas puras a la gente y eliminar la ignorancia en la sociedad.
De esta manera, para la restauración del profeta perdido sunna, comenzó a entrenar esclavos. Nombró a sus salvas, hijos y los llamó “Mi Hijo”. Con esta acción, quiso insinuar que no hay diferencia entre un musulmán libre y un esclavo en su opinión. Imam Zein-al-Abedin nunca castigó a sus esclavos, pero dejó sus errores y reunió
Los ed al final del Ramadán, leyéndolo para ellos y pidiéndoles que dejen esos comportamientos. Les pidió que le pidieran a Dios que lo perdonara como él los ha perdonado a ellos. Luego les dio un regalo y los manumitió por Dios, convirtiéndolos en mensajeros para difundir la ciencia y la ética islámicas. Además, el Imam les otorgó las facilidades necesarias para una vida buena e independiente. Por este método, se preparó un ejército de más de 50 mil hombres y mujeres manumitidos que estaban en poder del Imam Sajjad. Algunas de estas personas manumitidas que fueron entrenadas en la escuela de Imam se convirtieron en científicos prominentes como Hasan bin Saeed Ahvazi, Husain bin Saeed Ahvazi, Ahmad bin Husain bin Saeed y Shuaib.
Al igual que otros Ahl al-Bayts, Ali bin Husain fue generoso, perdonador y servicial con los pobres y los respetó compartiendo las comidas. Por ejemplo, él personalmente llevaba alimentos y panes por las noches, entregándolos a los pobres y huérfanos de forma anónima.
Imam Sajjad martirio (Dios lo bendiga)
Con el paso del tiempo, el sistema Omavi descubrió los métodos de confrontación del Imam Sajjad y concluyó que tener al Imam vivo en la sociedad es una amenaza para su gobierno. Además, Abdulmalek, hisham -el gobernante en ese momento-, Valid e incluso algunas élites de la dinastía Omeya tenían envidia de él ya que la gente admiraba a Imam debido a su sabiduría e inteligencia. Además, decidieron asesinarlo por su revelación sobre Ashura y la suposición de que Imam planeaba levantarse contra el gobierno. Asesinaron al cuarto imán de los chiítas con veneno a la edad de 57 años, el 25 de Muharram 95 Hijri, en el año 713 d. C. después de 35 años de imanato.
Su santuario sagrado se encuentra en Medina junto a su tío Imam Hasan, Imam Bagher y el santuario de Imam Sadegh en Jannat al-baqi.
Gran Ayatolá Sayed Hossein Borujerdi
Nombre del padre: Hajj Seyed Ali
Fecha de nacimiento: Fecha islámica: Safar 1292 / Fecha inglesa: 23 de marzo de 1875
Lugar de nacimiento: Boroujerd, Irán
Lugares de Educación: Boroujerd, Isfahan, Najaf, Mashad y Qom.
Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 13 de Shawal 1380 / 31 de marzo de 1961 (88 años).
El gran ayatolá Sayed Hossein Borujerdi (marzo de 1875 – 30 de marzo de 1961) fue un musulmán chiíta Marjah y el líder Marjah en Irán desde aproximadamente 1947 hasta su muerte en 1961. Durante más de 15 años fue conocido como una autoridad chiíta de más alto nivel, un Gran Ayatolá con autoridad para tomar decisiones legales dentro de los límites de la ley islámica para seguidores y clérigos con menos credenciales. También fue presidente de una institución educativa (a veces llamada seminaristas o Howzat) en teología, para preparar a los estudiantes para la ordenación como clérigos.
El gran ayatolá Sayed Hossein Borujerdi dedicó notables esfuerzos al desarrollo de lugares religiosos y culturales y seminaristas, bibliotecas y publicación de libros religiosos. Por ejemplo, durante su vida se construyeron la mezquita Azam de Qom, el Centro Islámico de Hamburgo, la Escuela Religiosa Jahangir Khan, la Escuela Religiosa Kermanshah, la escuela Najaf Ashraf y varias bibliotecas en Kermanshah y Najaf.
El 12 de febrero de 1960 ordenó la fundación de una gran biblioteca pública en la mezquita Azam de Qom. La ceremonia de apertura se llevó a cabo oficialmente el 13 de abril de 1961 por su hijo Mohammad Hossain Borujerdi, el ayatolá realmente se ocupa del uso público de la biblioteca. La biblioteca estaba dirigida por el ayatolá Danesh Ashtiani.
Ayatolá Sayed Javad Alavi Boroujerdi (su nieto), es responsable de la Gran Mezquita Azaam, la biblioteca y otros centros relacionados con su orden, el edificio de la biblioteca fue renovado y reabierto en 2009 y se consideró una sección separada para mujeres.
En 2002, la Biblioteca Ayatollah Boroujerdi fue seleccionada por la Fundación de Bibliotecas Públicas como la mejor biblioteca de la provincia de Qom y luego, en 2005, el Departamento de Cultura y Orientación Islámica de RI de Irán nominó y agradeció esta biblioteca por brindar un servicio superior.
En 2011, la Biblioteca del Gran Ayatolá Boroujerdi, en reconocimiento y agradecimiento por los notables servicios prestados a los investigadores, fue nombrada Biblioteca Seleccionada por el Consejo Académico del 13º Simposio Anual del Libro de Howzat.
Nombre del padre: Mirza Mohammed Agha
Fecha de nacimiento: Fecha islámica: 29 Du’l-ḥejja 1321 Fecha inglesa: 17 de marzo de 1904
Lugar de nacimiento: Tabriz
Lugares de Educación: Tabriz. Nayaf y Qom.
Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 15 de noviembre de 1981.
Vida temprana: Allamah Sayyed Muhammad Husayn Tabatabai nació en Tabriz en una familia de descendientes del Mensajero más Noble de Allah Hazrat Muhammad (PBUH). Perdió a su madre cuando tenía cinco años y a su padre cuando tenía nueve.
Recibió su primera educación en su ciudad natal, dominando los elementos del árabe y las ciencias religiosas, y aproximadamente a la edad de 20 años llegó a la hawza de Najaf en Irak para comenzar estudios más avanzados.
En la gran ciudad, Allamah Tabatabai estudió fiqh y usul con dos de los grandes maestros de la época, Mirza Muhammad Husayn Na’ini y Shaykh Muhammad Husayn Isfahani.
Tuvo la suerte de encontrar a un gran maestro de la gnosis islámica, Mirza Ali Qadhi, quien lo inició en los misterios divinos y lo guió en su camino hacia la perfección espiritual.
Pasó largos períodos en ayuno y oración y pasó por un largo intervalo durante el cual guardó silencio absoluto.
Su trabajo: Con su estilo tranquilo y sin pretensiones, Allah comenzó a enseñar en la ciudad santa de Qom, concentrándose en los comentarios coránicos y la filosofía y teosofía islámicas tradicionales, que no se habían enseñado en Qom durante muchos años.
Su personalidad magnética y su presencia espiritual pronto atrajeron hacia él a algunos de los estudiantes más inteligentes y competentes, y gradualmente convirtió las enseñanzas filosóficas de Mulla Sadra una vez más en la piedra angular del plan de estudios tradicional.
Las actividades de Allamah desde que llegó a Qom también incluyeron frecuentes visitas a Teherán. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el marxismo estaba de moda entre algunos de los jóvenes de Teherán, fue el único erudito religioso que se tomó la molestia de estudiar las bases filosóficas del comunismo y dar una respuesta al materialismo dialéctico desde el punto de vista islámico.
El fruto de este esfuerzo fue una de sus principales obras, Usul-e Falsafah Wa Ravish-e Ri’alism (Los principios de la filosofía y el método del realismo).
Además de un intenso programa de enseñanza y orientación, Allamah se ocupó de escribir muchos libros y artículos que atestiguan sus notables poderes intelectuales y la amplitud de sus conocimientos dentro del mundo de las ciencias islámicas tradicionales.
Su fama se basa en sus diversos trabajos académicos, siendo el más importante su gran exégesis del Corán, al-Mizan fi Tafsiri’l-Qur’an.
Un tercer libro, Shi’ah Dar Islam (Shi’ah en el Islam), se publicó por primera vez en persa; más tarde se publicó en inglés. Este libro se basa en las discusiones de Allamah con el profesor Kenneth M sobre el chiísmo.
Su otra obra filosófica importante es un voluminoso comentario de Asfar al-‘Arba’eh, la obra magna de Mulla Sadra, el renombrado pensador iraní.
Aparte de estos, también escribió extensamente sobre temas filosóficos. Su enfoque humanista se destaca en sus tres libros sobre: la naturaleza del hombre: antes del mundo, en este mundo y después de este mundo.
Su filosofía se centra en el tratamiento sociológico de los problemas humanos. Sus otras dos obras, Bidayat al-hikmah y Nihayat al-hikmah, están consideradas entre las obras más importantes de la filosofía islámica.
Allameh Tabatabaei también fue un consumado poeta. Compuso su poesía principalmente en persa, pero ocasionalmente también en árabe. También fue autor de numerosos artículos y ensayos.
Ayatolá Mohammad Taqi Bahjat en el Santuario Sagrado
Fecha de nacimiento: Fecha islámica: 25 de Shawwal 1334 AH Fecha en inglés: 23 de agosto de 1916
Nombre del padre: Karbalai Mahmood
Lugar de nacimiento: Fuman en Gilan Irán.
Lugares de Educación: Fuman, Karbala, Najaf y Qom
Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 17 de mayo de 2009.
Primeros años de vida:
Desde su infancia, Mohammad Taqi había estado en la compañía amorosa de su padre y había visto cómo el entusiasmo por Ahl al-Bayt (el profeta Mahoma y los imanes infalibles) había emanado del corazón de su padre, puesto en papel y utilizado como elogios que los dolientes dolientes de El Imam Husain (a) recitaría.
Las ceremonias de duelo del Imam Hussain, la paz sea con él, desde todos los rincones de la ciudad dirigieron su atención hacia la escuela tradicional del mulá Hussain Ko’kabi Fumani y lo colocaron entre los recitadores de los versos sagrados del noble Corán.
Sin embargo, su alma sedienta no pudo ser saciada, y se dirigió al seminario islámico de Fuman para que los versos del noble Corán y las enseñanzas de los Imames puros, la paz sea con ellos, pudieran calmar aún más los oídos de su alma.
En el animado seminario islámico de Fuman donde se discutían variedades de ciencias religiosas, conoció al Ayatolá Hajj Sheikh Ahmad Sa’idi Fumani, autopurificado, un gran hombre de piedad y conocimiento, una persona de la que se benefició enormemente y con una seriedad inefable y un espíritu insaciable. , rápidamente aprendió las ciencias islámicas junto con algunos textos persas como Bustan (El huerto), Golestan (La rosaleda) y Kelileh va Demneh y después de siete años de esfuerzos continuos, se ubicó entre los mejores estudiantes de su maestro. Tanto él como su alumno recordaron los momentos felices durante las oraciones congregadas dirigidas por el ayatolá Fumani.
Partiendo hacia Irak
Mohammad Taqi decidió emigrar a Irak queriendo calmar su alma inquieta en el santuario de los imanes infalibles y saciar su sed de verdad en presencia de grandes eruditos del seminario islámico de Irak.
Habiendo visto su entusiasmo, su padre lo envió a Karbala con uno de sus amigos acomodados. En su primer viaje, Mohammad Taqi no logró salir del país. La policía fronteriza no le permitió entrar en Irak debido a la ausencia de sus padres. Aunque decepcionado, el recuerdo de un incidente de su infancia le hizo estar seguro de que iría a Karbala. Más tarde lo hizo… besando el santuario del Imam Hussain y oliendo el suelo bendito de Karbala.
En ese momento, Mohammad Taqi tenía alrededor de catorce años y había adquirido abundantes conocimientos incluso antes de haber alcanzado la edad religiosa de la pubertad.
Mohammad Taqi se quedó con su tío que vivía en Irak en ese momento y después de aproximadamente un año, se mudó al dormitorio del seminario y asistió a la escuela. El seminario islámico de Karbala estaba lleno de grandes eruditos. Durante ese año, Mohammad Taqi estudió partes de la jurisprudencia islámica (Fiqh) y principios básicos de la jurisprudencia (Usul) y en su segundo año, se puso la túnica sagrada clerical en presencia del ayatolá Hajj Sheikh Jafar Ha’eri Fumani y su padre. quien se unió a él en Karbala.
Pasó cuatro años en Karbala y con un esfuerzo continuo adquirió conocimiento, perspicacia junto con la autopurificación y alcanzó la excelencia en la ética bajo el bendito santuario del Maestro de los Mártires.
Migración a Najaf:
Era hora de dejar el seminario islámico de Karbala por el seminario islámico de Najaf, hogar y santuario sagrado del Comandante de los Fieles.
El renombrado seminario de Najaf con una historia de mil años fue el hogar de muchos teósofos, hombres de conocimiento y piedad. Un lugar de místicos para aquellos en búsqueda.
Sheikh Mohammad Taqi luchó con determinación y coraje, buscando el conocimiento confiado por Ahl al-Bayt en el seminario islámico de Najaf. Completó las ciencias islámicas avanzadas con Hajj Sheikh Morteza Taleqani, Sayyid Hadi Milani, Hajji Sayyid Abolqasim Khu’i, Sheikh Ali Mohammad Burujerdi y Sayyid Mahmood Shahrudi. Luego comenzó a estudiar los Principios avanzados de Jurisprudencia (Kharej-e Usul) y la Jurisprudencia Islámica avanzada (kharej –e Fiqh).
Para estudiar estas lecciones avanzadas, se sentó en el escabel de los maestros de Jurisprudencia Islámica (Fiqh), Principios de Jurisprudencia (Usul) y Perspicacia de Ahl al-Bayt.
Sus maestros favoritos fueron el ayatolá Ziya iraquí, el ayatolá Mirzaye Mo’ini y el ayatolá Sheikh Mohammad Kazem Shirazi.
También se benefició enormemente del distinguido erudito, Gran Ayatolá Sayyid Abolhassan Isfahani en Jurisprudencia Islámica (Fiqh).
La creatividad, el intelecto y la atención meticulosa de Sheikh Mohammad Taqi a sus estudios lo convirtieron en un estudiante de renombre cuyas preguntas fueron consideradas seriamente por sus profesores.
Además de Usul y Fiqh, el jeque Mohammad Taqi estaba interesado en la filosofía y las ciencias racionales, en las que estudió los libros Al Esharat & Tanbihat y Asfar con el ayatolá Sayyid Hussain Badkubi.
Enseñando ciencias islámicas avanzadas en el seminario y asistiendo al gran Hajj She
ikh Abbas Qomi (compilador de Mafati al-Jinnah) para compilar el libro, «Safinat al-Bahar» fueron otras de sus actividades.
Cuando Sheikh Mohammad Taqi ingresó a Najaf a la edad de 18 años, encontró al maestro que estaba buscando en el ayatolá Mirza Qazi, una montaña de Tohid (monoteísmo) en palabras del Imam Khomeini.
Los picos y valles de la vida en Najaf al-Ashraf le brindaron una oportunidad de oro para la autopurificación y la autodisciplina, pero la carga de sus estudios y su esfuerzo por la purificación y la autodisciplina fue tal que enfermó. Se daría el gusto de viajar a Samara, Kazemein y Karbala en diferentes condiciones climáticas.
Después de dieciséis años de vivir cerca de la cúpula brillante del Comandante de los Fieles, el Imam Ali y el Maestro de los Mártires, el Imam Hussain, la paz sea con ellos, Mohammad Taqi con una determinación incansable de adquirir conocimiento y perspicacia en presencia de los mejores eruditos islámicos. el seminario tenía que ofrecer, llegó a la etapa de Ijtihad y regresó a Fuman.
En Jamadi al Thani del año 1364 coincidiendo con agosto de 1985, después de haber cumplido los 30 años, por consejo de su hermana decidió casarse.
El Santuario Más Sagrado de Ahl al-Bayt:
En el mes de Shawwal de 1364 D.H., coincidiendo con septiembre de 1945, el ayatolá Bahjat partió hacia Qom. Durante su estadía temporal en Qom, recibió una serie de noticias desgarradoras. El 28 de Safar de 1325 d.H., a los pocos meses de su estadía en Qom, recibió la noticia del fallecimiento de su padre. Sin embargo, se consoló al saber que su padre estaba feliz y contento con el camino que su hijo había elegido antes de dejar este mundo. También llegaron noticias de Najaf, la desaparición del ayatolá Abolhassan Isfahani y el ayatolá Mirza Ali Qazi. Ambos fueron venerados y amados por él. Eran dos de sus maestros de los que tenía los mejores recuerdos en Najaf. Esta noticia fue una de las razones por las que perdió la voluntad de regresar a Najaf y decidió quedarse permanentemente en Qom, cerca del santuario bendito de Ahl al-Bayt y el seminario islámico.
La presencia de Agha Bahjat en la ciudad santa de Qom tuvo un impacto extraordinario en su vida y en la vida de muchos otros.
Asistió a las clases avanzadas de los Maraje (Grandes Eruditos) en Qom. Después de 24 años de su reactivación por el Gran Ayatolá Ha’eri, el seminario islámico de Qom se había convertido en un poderoso seminario con la presencia de distinguidos eruditos y mujtahids. Aunque el ayatolá Bahjat era un mujtahid del más alto nivel, él, junto con el imán Khomeini, el gran ayatolá Golpayegani y algunos otros asistieron a las clases del gran ayatolá Sayyid Hussain Borujerdi y el ayatolá Hojjat Kuh Kamere’i por respeto a los ancianos del seminario. Fue uno de los mejores alumnos de sus maestros y se convirtió en uno de los críticos más importantes de la clase.
Al mismo tiempo, también estaría enseñando Usul y Fiqh durante más de 60 años hasta el final de su bendita vida.
Por la mañana enseñaba jurisprudencia avanzada (Khareje Fiqh) y por la tarde enseñaba principios avanzados (Khareje Usul). Para evitar la publicidad, primero eligió enseñar en salas de seminario y luego trasladó las lecciones a su casa. Más tarde, en 1398 AH (1978), ante la insistencia de sus alumnos, trasladó las lecciones a la Mezquita Fatemiyeh, donde enseñó durante el resto de su vida.
Su ceremonia habitual de los viernes por la mañana del Imam Hussain se llevó a cabo primero en su casa y luego se trasladó a la Mezquita Fatemiyeh. A través del calor y el frío, la salud y la enfermedad, continuó asistiendo a las sesiones de luto del Imam Hussain, la paz sea con él hasta el final de su vida. Pasaría una parte del verano en Mashhad y estas ceremonias se celebrarían allí durante su estancia. Su insistencia en tener estas sesiones semanales se debió a la voluntad y recomendación de su amado maestro de Ética, el Ayatolá Mirza Qazi, quien dijo: “No se olviden de la ceremonia semanal de los viernes del Imam Hussain, la paz sea con él”.
Dirigía todas las oraciones diarias en congregación, lo que incluía la asistencia de muchos grandes eruditos distinguidos que eran personalidades destacadas por derecho propio. En los últimos años de su vida, solo dirigía las oraciones de la tarde debido a una enfermedad. El sentimiento que uno tendría durante estas oraciones no podría expresarse con palabras y solo podría ser entendido por algunos de los que estaban entre las filas llenas que se extendían desde la mezquita hasta el callejón fuera de la mezquita, escuchando la recitación de su oración.
Continuó su Ziarah (peregrinación) matutina diaria al Santuario Sagrado de Lady Masumah, la hermana del Imam Reza, después de las oraciones matutinas y duas hasta el final de su vida bendecida alrededor de los 90 años. Se sentaba en un rincón del Santuario Sagrado y recita Ziarah y dua.
Su trabajo:
El ayatolá Bahjat también escribió libros sobre Usul y Fiqh, pero no los publicó. No permitió que otros los publicaran ni siquiera con su propio dinero, diciendo: “Todavía hay muchos manuscritos de grandes eruditos que deben publicarse primero”.
Algunos de sus libros incluyen,
“Mabaheth Al-Usul”, “Comentario y revisión del Makaseb del jeque Ansari”, y finalización del libro hasta el capítulo de negocios, “Bahjat al-Faqihiyeh”, Reseña del libro de Zakhirat al-Ebad, Reseña del libro del Manasek del jeque Ansari, junto con libros de coplas y poemas.
Los principales libros que han sido publicados por la insistencia de sus alumnos incluyen Risalay Tozih al Masa’il en persa y árabe, Haj Rites. Estos dos libros fueron publicados por un grupo de eruditos que compilaron sus Fatawas después de su aprobación. Su comentario sobre el libro Vasilat al-Nejat escrito por su maestro Ayatolá Sayyid Abolhassan Isfahani, que Dios bendiga su alma. El primer volumen de este libro había sido publicado después de su aprobación. El libro Jam’e al-Masael, un curso sobre Fatawas en Jurisprudencia Islámica que fue el resultado de 25 años de experiencia en el campo. Este invaluable libro se publicó en 1992 en cinco volúmenes.
Características del Ayatolá Bahjat:
Sin duda, una de las características sobresalientes del ayatolá Bahjat fue su tendencia a evitar la publicidad y tratar insistentemente de permanecer en el anonimato. En su juventud, cuando se dio cuenta de que sus preguntas perspicaces en las clases del gran Maraji’ le estaban dando publicidad, dejó de hacerlas. Tampoco insistió en enseñar. Por eso nunca escogió un lugar fijo y adecuado para enseñar. Su asistencia a las clases del Gran Ayatolá Borujurdi y otros eruditos en un momento en que él era muy capaz de impartir los mismos cursos fue otra prueba de su humildad y anonimato.
Aunque fue uno de los mejores alumnos del ayatolá Mirza Qazi y adquirió bendiciones espirituales en su infancia, nunca se promocionó a sí mismo y siempre se negó a hablar sobre las experiencias místicas que obtuvo en compañía de sus maestros.
Cuando hablaba de sus maestros, tenía que revelar algunos de sus propios secretos, pero nunca usó la palabra «yo» mientras hablaba.
Tampoco tuvo la ambición de convertirse en Marja Taqlid (autoridad religiosa). Incluso con 45 años de experiencia enseñando Principios avanzados y Jurisprudencia Islámica, se negó a aceptar este cargo.
Pero después de la desaparición del Gran Ayatolá Sayyid Ahmad Khansari y Sayyid Abolqasim Khu’i, un gran número de creyentes, incluidos muchos eruditos, insistieron en que publicara su Resalah. Aceptó su pedido, pero con la condición de que el libro no tuviera su nombre en la portada.
Es obvio que este gran hombre que dedicó toda su vida a Allah, a cambio de su sinceridad en la adoración y la servidumbre a su creador, se ganó una posición elevada a los ojos de su Señor y por la voluntad de Allah se ganó los corazones de millones de creyentes en todo el mundo sin proponérselo. ¡Cómo pueden las palabras describir a este siervo especial de Dios que ganó los corazones con el corazón, no con las palabras!
Él deseaba unirse con el Eterno
A mediados de mayo de 2009 fueron los últimos días de su espera. Durante toda su vida bendita y ahora con el cuerpo frágil y fatigado y el alma llena de sed, deseó unirse con lo eterno. Alguien que fue un siervo justo de Allah y no pensó en nada más que en ser un buen siervo de su creador durante toda su vida, el momento de partir hacia su amada fue el colmo de todas las alegrías para este verdadero Arif (teósofo). Los noventa años de lucha espiritual y física culminaron con un abrazo seguro y amoroso de su Señor. Sin embargo, su paz y tranquilidad fue para sus seguidores, amantes y alumnos una tristeza y un dolor sin fin. Devastados, acudieron en masa para ver por última vez su bendito rostro luminoso ocupado en el recuerdo de Allah.
La noche del domingo 17 de mayo de 2009 fue una noche triste para Qom. Cuando estalló la noticia del fallecimiento de este gran erudito religioso, rápidamente se extendió por todas partes. Al principio, todos estaban en estado de shock, y luego toda la ciudad estaba de luto. Una vez que la noticia fue anunciada por las agencias de noticias, seguidores devotos de todo el país se apresuraron a ir a Qom. Ese día, Qom se cubrió de negro. Desde el funeral del ayatolá Bourujerdi, Qom nunca había presenciado multitudes tan enormes de personas para una ceremonia fúnebre.
El cuerpo de este anciano sabio y místico fue puesto a descansar en el Santuario Sagrado de Lady Fatimah Masoumah. Ahora el silencio de la mezquita de Fatemiyeh es el grito de separación.
El cuerpo de este anciano sabio y místico fue puesto a descansar en el Santuario Sagrado de Lady Fatimah Masoumah.
Ahora el silencio de la mezquita de Fatemiyeh es el grito de separación. Ahora, la pequeña puerta de madera cerca de la ventana al lado del altar, los corazones de sus amantes y seguidores solo pueden imaginar a un anciano caminando por la puerta con el rostro hacia abajo, la fragancia de sus labios con el recuerdo de Allah, cuyos ojos estaban húmedos con lágrimas y cuya frente iluminada por los efectos de la postración.
Fuente:
https://bahjat.ir/en/content/1091
