Charles Dickens – (1812-1870) novelistas ingleses de la época victoriana
“Si Hussain luchó para saciar sus deseos mundanos, entonces no entiendo por qué sus hermanas, esposas e hijos lo acompañaron. Por lo tanto, es lógico que se sacrificó puramente por el Islam”.
Thomas Carlyle – (1795-1881) Famoso historiador británico
“La mejor lección que sacamos de la tragedia de Karbala es que Hussain y sus compañeros eran creyentes rígidos de Dios. Ilustraron que la superioridad numérica no cuenta cuando se trata de verdad y falsedad. ¡La victoria de Hussain a pesar de su minoría me maravilla!”
Muhammad Iqbal – (1873-1938) filósofo, poeta y pensador político
“El Imam Hussain desarraigó el despotismo para siempre hasta el Día de la Resurrección. Regó el seco jardín de la libertad con la creciente ola de su sangre, y de hecho despertó a la dormida nación musulmana. Si el Imam Hussain hubiera querido adquirir un imperio terrenal, no habría viajado como lo hizo (de Medina a Karbala). Hussain se revolcó en sangre y polvo por el bien de la verdad. Verdaderamente él, por lo tanto, se convirtió en el lecho de roca (cimiento) del credo musulmán; La ilaha illa Allah (No hay más dios que Allah)”.
Mahatma Gandhi – (1869 – 1948) abogado, líder del levantamiento en India
En una declaración publicada en ‘Young India’, 1924:
“Quería saber lo mejor de la vida de quien hoy tiene un dominio indiscutible sobre los corazones de millones de seres humanos…. Me convencí más que nunca de que no fue la espada la que ganó un lugar para el Islam en esos días en el esquema de la vida. Fue la rígida sencillez, la absoluta modestia de Hussain, el escrupuloso respeto por las promesas, su intensa devoción por sus amigos y seguidores, su intrepidez, su valentía, su absoluta confianza en Dios y en su propia misión para salvar el Islam. Estos y no la espada llevaron todo delante de ellos y superaron todos los obstáculos.
Robert Durey Osborn – (1835-1889) Mayor del Cuerpo de Estado Mayor de Bengala.
“Hussain tuvo un hijo llamado Abdallah, de solo un año. Había acompañado a su padre en esta terrible marcha. Tocado por sus gritos, tomó al niño en sus brazos y lloró. En ese instante, una flecha de las filas enemigas atravesó la oreja del niño y expiró en los brazos de su padre. Hussain colocó el pequeño cadáver en el suelo. ‘¡Venimos de Dios y a Él volvemos!’, exclamó; ‘¡Oh Señor, dame fuerza para soportar estas desgracias!’… Desmayado por la sed y agotado por las heridas, luchó con valor desesperado, matando a varios de sus antagonistas. Finalmente fue cortado por la espalda; en el mismo instante una lanza le atravesó la espalda y lo tiró al suelo; cuando el autor de este último golpe retiró su arma, el malogrado hijo de Ali rodó sobre un cadáver. La cabeza fue separada del tronco; el tronco fue pisoteado bajo los cascos de los caballos de los vencedores; ya la mañana siguiente, las mujeres y un hijo pequeño sobreviviente fueron llevados a Kufa. Los cuerpos de Hussain y sus seguidores quedaron insepultos en el lugar donde cayeron. Durante tres días permanecieron expuestos al sol y al rocío de la noche, los buitres y los animales merodeadores del páramo; pero luego los habitantes de un pueblo vecino, horrorizados de que el cuerpo de un nieto del Profeta fuera tan vergonzosamente abandonado a las bestias impuras del campo, desafiaron la ira de Obaidallah y enterraron el cuerpo del mártir y los de sus heroicos amigos.”
[Islam Under the Arabs, Delaware, 1976, págs. 126-7]
Peter J. Chelkowski – Profesor de Estudios de Oriente Medio, Universidad de Nueva York.
“Hussain aceptó y partió de La Meca con su familia y un séquito de unos setenta seguidores. Pero en la llanura de Karbala fueron atrapados en una emboscada tendida por el… califa, Yazid. Aunque la derrota era segura, Hussain se negó a rendirle homenaje. Rodeado por una gran fuerza enemiga, Hussain y su compañía vivieron sin agua durante diez días en el ardiente desierto de Karbala. Finalmente Hussain, los adultos y algunos niños varones de su familia y sus compañeros fueron despedazados por las flechas y espadas del ejército de Yazid; sus mujeres y los niños restantes fueron llevados cautivos a Yazid en Damasco. El renombrado historiador Abu Reyhan al-Biruni afirma; “…entonces se prendió fuego a su campamento y los cuerpos fueron pisoteados por los cascos de los caballos; nadie en la historia de la humanidad ha visto tales atrocidades”.
[Ta’ziyeh: Ritual and Drama in Iran, Nueva York, 1979, p. 2] Simon Ockley – (1678-1720) Profesor de árabe en la Universidad de Cambridge.“Entonces Hussain montó su caballo, y tomó el Corán y lo puso delante de él, y, acercándose a la gente, los invitó a cumplir con su deber, agregando, ‘Oh Dios, tú eres mi confianza en cada problema, y mi esperanza en toda adversidad! ‘… Luego les recordó su excelencia, la nobleza de su nacimiento, la grandeza de su poder y su alta ascendencia, y dijo: ‘Consideren con ustedes mismos si un hombre como yo no es mejor o no. que tú; yo que soy hijo de la hija de tu profeta, además
es quien no hay otro sobre la faz de la tierra. Ali era mi padre; Jaafar y Hamza, el jefe de los mártires, eran ambos tíos míos; y el apóstol de Dios, la paz sea con él, dijo tanto de mí como de mi hermano, que éramos los principales de la juventud del paraíso. Si me creéis, lo que digo es verdad, porque por Dios, nunca dije una mentira en serio desde que tuve mi entendimiento; porque Dios odia la mentira. Si no me creéis, preguntad a los compañeros del apóstol de Dios [aquí los nombró], y os dirán lo mismo. Déjenme volver a lo que tengo’. Le preguntaron: ‘¿Qué le impidió ser gobernado por el resto de sus parientes?’ Él respondió: ‘Dios no quiera que yo ponga mi mano en la renuncia de mi derecho de manera servil. . Recurro a Dios de todo tirano que no cree en el día de la rendición de cuentas’”.
[La Historia de los Sarracenos, Londres, 1894, pp. 404-5]
Sir William Muir – (1819-1905) erudito y estadista escocés. (Ocupó el cargo de Secretario de Relaciones Exteriores del gobierno de la India, así como el de Vicegobernador de las Provincias del Noroeste).
“La tragedia de Karbala decidió no solo el destino del califato, sino también el de los reinos mahometanos mucho después de que el califato se debilitara y desapareciera”.
[Annals of the Early Caliphate, Londres, 1883, pp. 441-2]
Edward Gibbon – (1737-1794) considerado el más grande historiador británico de su tiempo.
“En una época y un clima lejanos, la trágica escena de la muerte de Hussain despertará la simpatía del lector más frío”.
[The Decline and Fall of the Roman Empire, Londres, 1911, volumen 5, pp. 391-2]
El año Khums (árabe: السَنَة الخُمْسیة) es un lapso de un año en el que se calculan los khums o una quinta parte de los ingresos de una persona.
Término
De acuerdo con el fiqh (jurisprudencia) chiíta, es obligatorio calcular y pagar una quinta parte de los ingresos adicionales como “khums” un año después del primer ingreso. Este lapso de un año se llama «año khums». El término “al-sanat al-khumsiyya” (año khums) no aparece en las fuentes tradicionales de la jurisprudencia chiita, como Jawahir al-kalam, al-‘Urwat al-wuthqa y Tahrir al-wasila. El término aparece desde la segunda mitad del siglo XIV SH (segunda mitad del siglo XX) en fuentes de jurisprudencia Imami, y en particular, en manuales de fatwas e istifta’at.
Reglas del año Khums
El comienzo del año Khums
Según los faqihs chiítas, el comienzo de un año de khums es diferente para diferentes personas con diferentes tipos de ingresos. Para las personas con ingresos diarios, como empresarios y comerciantes, el año khums comienza desde que comienzan sus trabajos. Para las personas con ingresos mensuales, el primer salario es el comienzo del año khums, y para los agricultores, el año khums comienza con la primera cosecha y luego, en los años siguientes, el mismo día cuenta como el primer día del año khums.
¿Lunares o solares?
La mayoría de los juristas chiítas no diferenciaron entre años lunares y solares en el cálculo de los khums. Sostienen que está permitido pagar los khums en cualquiera de los dos cálculos. Sin embargo, algunos eruditos sostienen que es una precaución obligatoria calcular los khums de uno sobre la base del año lunar.
Otras sentencias
Un año de khums solo se aplica a los ingresos anuales de uno, que es solo un caso en el que los khums son obligatorios. En otros casos, como botines de guerras y minas, no se aplica el año khums.
Al final del año khums, uno debe pagar una quinta parte de las posesiones (efectivo, alimentos y productos de consumo) que quedan de sus gastos anuales.
La mayoría de los juristas chiítas sostienen que está permitido cambiar el año de los khums. Sin embargo, algunos de ellos creen que para adelantar o retroceder el comienzo del año de los khums, se necesita el permiso del gobernante de la Sharia, y otros sostienen que está condicionado a que no haya pérdidas para los propietarios de los khums (personas que reciben los khums). ).
La descarga de mazālim o Radd al-mazālim (árabe: رد المظالم) se refiere a la descarga de propiedades y deudas que se supone que una persona debe devolver. En los hadices chiítas, la descarga de mazalim se menciona entre las condiciones de aceptación del arrepentimiento por parte de Dios. Según la fatua de los juristas chiítas, es obligatorio descargar mazalim. Al descargar mazalim, las propiedades con dueño desconocido deben darse como caridad a los pobres, con el permiso de la marja’. En referencias de jurisprudencia, se ha mencionado la descarga de mazalim en discusiones sobre khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal, fallos sobre una persona muerta, testamento y usurpación.
Diferentes definiciones
La descarga de mazalim se refiere a la descarga de propiedades y deudas que se supone que una persona debe devolver. Sin embargo, se han propuesto distintas definiciones respecto de a qué se refieren los bienes y deudas:
Asad Allah Shushtari, entre los eruditos del siglo XIII/XIX, escribió que “mazalim es la forma plural de mazlama que significa propiedades y deudas de otros sobre una persona para devolver; como una propiedad adquirida mediante usurpación o robo. Nasir Makarim Shirazi considera mazalim como propiedades prohibidas que están con una persona, y no conoce a su dueño”.
Según Aqa Muhammad Ali Kirmanshahi, hijo de Wahid al-Bihbahani, mazalim son aquellas propiedades y deudas mezcladas con las propiedades de una persona y no se conoce su medida ni su dueño. Sayyid Ali Sistani definió mazalim como propiedades que una persona ha causado su pérdida o ha adquirido a causa de la injusticia, se conozca o no a su dueño.
En la definición de Lutf Allah Safi Gulpayigani, mazalim se refiere a propiedades que se especifican, pero se desconoce su propietario.
Importancia en hadices y jurisprudencia
En los hadices chiítas, la descarga de mazalim se menciona entre las condiciones de aceptación del arrepentimiento por parte de Dios y el abandono se considera entre los pecados que provocan aflicciones. En referencias de jurisprudencia, se ha mencionado la descarga de mazalim en discusiones sobre khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal, fallos sobre una persona muerta, testamento y usurpación.
Regla religiosa
Los juristas chiítas consideran obligatoria la descarga de mazalim, al igual que los khums y el zakat. Algunos juristas, incluido Muhammad Ishaq Fayyad, lo han considerado obligatorio de inmediato; pero, algunos otros, incluido el Imam Khomeini, dijeron que si la persona ve signos de muerte [inminente] en sí misma, debe descargarse inmediatamente de mazalim.
Método
Según marja’s, si hay alguna propiedad con la persona, cuyo dueño es desconocido o inaccesible, la persona debe obtener el permiso de la autoridad religiosa y dar esa propiedad o su precio (si se ha perdido) a los pobres como caridad. . La fatwa de algunas marja, incluida Safi Gulpayigani, es que solo se debe dar a aquellos que no son Sayyid.
No existe consenso entre los juristas en cuanto a la decisión del caso cuando el propietario se encuentra después de dar la propiedad o su precio como caridad. Según la opinión del Imam Khomeini, la precaución obligatoria requiere que la persona pague su precio al propietario; pero, según la opinión de Ayatullah al-Khoei, no es necesario darle nada al propietario.
De acuerdo con la fatua de marja, si no se conoce la cantidad de propiedad, la persona debe hacer sulh con el propietario; lo que significa que obtienen el consentimiento del otro; pero, si el dueño no da su consentimiento, sólo debe pagarse el precio que la persona decida hacerse cargo. Sin embargo, la precaución recomendada requiere pagar más.
Comprendiendo los Pagos de la Sharī’a: Las Obligaciones Financieras en la Ley Islámica
Los pagos de la Sharī’a o al-wujūhāt al-shar’īyya (árabe: الوجوهات الشرعية) son lo que las personas religiosamente responsables (mukallaf) deben pagar debido a las decisiones y obligaciones de la sharia. Los pagos de la sharia, también conocidos como al-wujuhat al-shar’iyya en árabe, representan las obligaciones financieras que los individuos religiosamente responsables, conocidos como personas mukallaf, deben cumplir de acuerdo con la ley islámica y sus diversas disposiciones. Aunque el término en sí no se encuentra en los textos religiosos originales, ha surgido como un concepto ampliamente comprendido entre la población musulmana, refiriéndose a estos deberes financieros esenciales. Estos pagos abarcan un amplio espectro de obligaciones, incluyendo el khums, el zakat, la expiación por ciertas transgresiones, el radd al-mazalim que implica devolver la riqueza o propiedad adquirida injustamente, el nadhr o votos religiosos, tanto las formas obligatorias como las recomendadas de Sadaqa o limosnas, el anfal que se refiere a ciertas propiedades de propiedad estatal, y las dotaciones conocidas como mawqufat. Es importante señalar que para algunos pagos de la Sharia, como el khums y el zakat, existe un requisito específico de remitirlos a un gobernante de la Sharia reconocido o a su representante designado.
Comprendiendo “Al-Wujuhat al-Shar’iyya”
El término, «wujuhat«, es una forma plural de «wajh» que significa dinero. La noción de los pagos de la Sharia, o «al-wujuhat al-shar’iyya», tiene sus raíces en la palabra árabe «wujuhat», que es el plural de «wajh», que significa dinero. Este término ha sido empleado con cierta flexibilidad por juristas musulmanes en diversas discusiones jurisprudenciales. Más que ser una pieza de jerga jurisprudencial estrictamente definida, «al-wujuhat al-shar’iyya» se describe con mayor precisión como un término de sentido común, ampliamente adoptado y entendido por las personas en su práctica religiosa diaria. Este entendimiento común apunta a fondos que los individuos religiosamente responsables están obligados a pagar en cumplimiento de decisiones y decretos específicos de la Sharia. Mientras que algunas interpretaciones restringen «al-wujuhat al-shar’iyya» exclusivamente a los pagos religiosos obligatorios, otras extienden su alcance para cubrir cualquier forma de ingreso religioso, aunque en la práctica, sus discusiones a menudo se centran predominantemente en el khums y el zakat. Comprender los deberes financieros islámicos es fundamental para practicar la fe para muchos musulmanes.
Visión General Exhaustiva de los Pagos de la Sharia en el Islam
La gama de pagos de la Sharia es extensa y diversa, cubriendo varios aspectos de la responsabilidad financiera dentro del Islam. Figuras históricas y autoridades religiosas han proporcionado listas diferentes pero superpuestas de lo que constituyen estos pagos. Por ejemplo, Muhammad Husayn Na’ini, en su carta poder a Mahdi Bihbahani relativa a la recepción de pagos de la Sharia, identificó el derecho del Imam, la propiedad con dueño desconocido, el zakat, el nadhr, varias formas de caridad, la expiación y los pagos relacionados con el culto como pagos de la Sharia. Las autoridades chiítas incluyen consistentemente el khums, el zakat y tanto las limosnas obligatorias como las recomendadas dentro de esta categoría. Otros estudiosos amplían aún más el alcance para incluir dotaciones y regalos financieros, así como anfal.
Varios casos específicos son ampliamente reconocidos como pagos de la Sharia. Comprender estos ayuda a clarificar qué son los pagos de la Sharia en el Islam. Algunos estudiosos creen que los pagos de la Sharia incluyen los siguientes casos:
- Fidya (rescate): La Fidya es una penalización pagada por individuos religiosamente responsables que no pueden cumplir con ciertas obligaciones religiosas. Un ejemplo común es cuando una persona no puede ayunar durante el mes de Ramadán debido a razones legítimas. En tales casos, muchos juristas estipulan que se debe pagar la fidya, que típicamente consiste en un mudd, aproximadamente 3/4 de kilogramo, de alimentos donados a los necesitados. La forma en que se calcula la Fidya para el ayuno a menudo depende de las directrices locales y del costo predominante de los alimentos para una sola comida.
- Kaffara: La Kaffara representa una penalización impuesta a individuos que intencionalmente cometen un acto prohibido o descuidan deliberadamente una obligación. Esto incluye acciones como romper intencionalmente un ayuno, matar ilegalmente, violar un juramento o participar en ciertas prácticas matrimoniales prohibidas como el zihar. El significado de Kaffara en el Islam significa expiación por pecados específicos o errores graves.
- Kharaj (impuesto): El Kharaj es una forma histórica de impuesto, un deber financiero cobrado por un gobierno islámico sobre ciertos tipos de tierra. Esto fue una parte importante de los sistemas de tributación islámica explicados en la jurisprudencia islámica temprana.
- Khums: El Khums es una obligación financiera significativa que requiere el pago de un quinto del ingreso neto anual de una persona. Este deber se extiende más allá de las ganancias para incluir botines de guerra, tesoros descubiertos, minerales extraídos de minas, artículos encontrados bajo el agua, ganancias de empresas comerciales, propiedades donde se mezclan fondos lícitos e ilícitos, y tierras compradas por un Dhimmi (un ciudadano no musulmán de un estado islámico) a un musulmán. La forma de pagar el Khums usualmente implica un cálculo preciso del excedente de ingresos después de los gastos.
- Zakat: El Zakat es otro deber financiero fundamental, impuesto sobre cantidades específicas de activos de capital particulares. Las reglas del Zakat dictan que se aplica a riquezas como oro, plata, ganado y productos agrícolas, siempre que se cumplan ciertos umbrales, conocidos como nisab, y haya transcurrido un año lunar completo. Esto desempeña un papel vital en las donaciones religiosas en el Islam.
- Zakat al-fitra: El Zakat al-Fitra es un pago distinto, que comprende dinero o bienes, que debe ser pagado o donado por individuos religiosamente responsables en la víspera de Eid al-Fitr cada año. Las pautas para pagar el Zakat al-Fitra aseguran que todos, incluidos los dependientes, contribuyan a ayudar a los menos afortunados a celebrar la festividad.
- Jizya: La Jizya es un pago obligatorio históricamente cobrado por un gobierno islámico a algunos Dhimmis, ciudadanos no musulmanes que viven bajo el dominio islámico.
- ‘Ushr: El ‘Ushr se refiere al dinero recaudado de empresarios no musulmanes que realizan comercio dentro de territorios islámicos.
¿A Quién Deben Hacerse los Pagos de la Sharia?
La cuestión de quién está autorizado para administrar y distribuir los pagos de la Sharia revela una divergencia clave entre las perspectivas chiíta y sunita dentro del Islam. En las comunidades sunitas, la administración de tales pagos se considera generalmente una función gubernamental. Cualquier gobernante, independientemente de sus atributos morales o cognitivos personales, se considera legítimo para administrar estos fondos en virtud de su posición como gobernante islámico. En consecuencia, los pagos de la Sharia a menudo se integran en los presupuestos gubernamentales y son gestionados por instituciones estatales.
En contraste, los estudiosos chiítas mantienen una visión más restrictiva sobre la manipulación legítima de los pagos de la Sharia. Sostienen que solo el Legislador de la Sharia (Dios) y Sus representantes legítimos y divinamente designados están autorizados para administrar estos fondos. Durante la presencia histórica de un Imam, solo el Imam poseía el derecho exclusivo de administrar estos pagos. En ausencia de un Imam, conocida como la ocultación, solo los juristas cualificados y justos, específicamente aquellos con autoridad para emitir decretos religiosos (maraji’ taqlid), están permitidos para administrar y distribuir los pagos de la Sharia. Esto subraya el papel de los estudiosos religiosos en las finanzas islámicas, particularmente dentro de la tradición chiíta.
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