Religión

Donando a Santuarios Sagrados

Como musulmanes, creemos que la muerte no es el final de la vida, sino una transición a otro reino. Creemos que nuestros seres queridos todavía están vivos en el más allá, y que nos encontraremos con ellos nuevamente, si Allah (Dios) quiere. También creemos que podemos hacer algo para honrarlos y buscar la misericordia y el perdón de Allah (Dios) para ellos.

Una de las formas en que podemos hacerlo es donando a santuarios sagrados. Un santuario sagrado es un lugar que una comunidad religiosa considera sagrado o sagrado. Puede contener reliquias, tumbas o memoriales de profetas, santos, mártires u otras figuras veneradas. También puede estar asociado con un milagro, una visión o un evento histórico que tiene un significado religioso.

Hay muchos santuarios sagrados en diferentes partes del mundo que están conectados con el Islam y su historia. Algunos de estos santuarios están relacionados con la vida y las enseñanzas del Profeta Muhammad (la paz sea con él), quien es el mensajero final de Allah (Dios) y el fundador del Islam. Algunos están relacionados con sus familiares, compañeros, sucesores o descendientes, a quienes se les conoce como Ahl al-Bayt (la gente de la casa) o los Imames (los líderes). Algunos están relacionados con otros profetas o santos que vinieron antes del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y predicaron el mensaje del monoteísmo y la rectitud.

Visitamos estos santuarios para presentar nuestros respetos, buscar orientación, pedir intercesión, expresar nuestra devoción y experimentar la atmósfera espiritual. También donamos dinero, alimentos, ropa, medicinas y otros artículos a estos santuarios como una forma de mostrar nuestra gratitud, generosidad, caridad y piedad.

¿Por qué donamos a los santuarios sagrados? Hay muchas razones por las que podemos optar por hacerlo. Algunos de ellos son:

Para honrar a un ser querido fallecido: podemos hacer una donación o voto a un santuario sagrado como una forma de honrar a un ser querido fallecido o para buscar bendiciones para su alma. Podemos ver tales actos como una forma de expresar nuestro amor y gratitud por aquellos que han fallecido o buscar la misericordia y el perdón de Allah (Dios) para ellos. También podemos esperar que nuestra donación beneficie la causa del Islam y el bienestar de la comunidad musulmana.
Para buscar bendiciones para nosotros mismos o para otros: podemos hacer una donación o un voto a un santuario sagrado como una forma de buscar bendiciones para nosotros o para nuestros familiares y amigos vivos. Podemos ver tales actos como una forma de pedirle a Allah (Dios) protección, salud, felicidad, éxito, guía o cualquier otra cosa buena que deseemos. También podemos esperar que nuestra donación nos acerque a Allah (Dios) y Sus amados servidores.
Para cumplir un voto o un juramento: Podemos hacer una donación o un voto a un santuario sagrado como una forma de cumplir un voto o un juramento que hemos hecho en el pasado. Es posible que hayamos hecho tales votos o juramentos en momentos de dificultad, angustia o necesidad, prometiendo a Allah (Dios) que donaríamos algo si Él nos concedía nuestro deseo o nos aliviaba de nuestra dificultad. Tal vez veamos tales actos como una forma de cumplir nuestra palabra y mostrar nuestra sinceridad y fidelidad.

Cada santuario tiene su propia historia, significado y belleza que nos atrae e inspira de todos los ámbitos de la vida. Al donar a estos santuarios sagrados, expresamos nuestra fe, amor, gratitud, generosidad y solidaridad con nuestros hermanos en la fe. También esperamos recibir el favor, la misericordia, el perdón y la recompensa de Allah (Dios) en esta vida y en la otra vida.

Espero que hayas disfrutado leyendo este artículo tanto como yo disfruté escribiéndolo para ti. Espero que hayas aprendido algo nuevo y útil de él. Espero que lo compartas con tus amigos y familiares que puedan beneficiarse de él. Y espero que continúen honrando a sus seres queridos donando a los santuarios sagrados. Que Allah (Dios) te bendiga a ti y a tus seres queridos siempre. Amén.

Imanes de Athar Religión

pagar la caridad por adelantado

La sentencia de pagar la caridad por adelantado, con la intención de distribuirla en un período de tiempo
Este es un asunto que ha sido discutido por muchos eruditos del Islam, y existen diferentes opiniones y evidencias al respecto.

Algunos eruditos dicen que está permitido pagar caridad (Sadaqah) por adelantado, siempre que la intención sea clara y sincera, y la cantidad sea conocida y fija. Argumentan que esto es similar al caso de pagar Zakat (caridad obligatoria) por adelantado, lo cual está permitido por algunas evidencias del Corán y la Sunnah (las enseñanzas y prácticas del Profeta Muhammad, la paz sea con él). También citan algunos ejemplos de los compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con ellos), quienes solían pagar caridad por adelantado para ciertas causas u ocasiones. Por ejemplo, Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Mensajero de Allah (la paz sea con él) solía pagar Sadaqat Al-Fitr (caridad otorgada al final del Ramadán) por aquellos que vendrían después de él. » (Sunan Abi Dawud: 1609). Esto quiere decir que lo pagó antes del tiempo debido, con la intención de cubrir a los que más tarde se unirían a su casa.

Otros eruditos dicen que no está permitido pagar caridad por adelantado, a menos que exista una razón válida o una necesidad para hacerlo. Argumentan que la caridad debe darse en el momento en que se debe, y no antes o después, ya que esto es más beneficioso para los destinatarios y más gratificante para los donantes. También citan algunas evidencias del Corán y la Sunnah que indican que la caridad debe darse con prontitud y sin demora. Por ejemplo, Allah (swt) dice: «Y no mantengas tu mano encadenada a tu cuello ni la abras completamente, para que no te sientas culpable e insolvente». (Sura Al-Isra: 17:29). Esto significa que uno no debe ser tacaño o extravagante al dar caridad, sino más bien moderado y equilibrado. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también dijo: «Apresúrense a hacer buenas obras antes de que les alcance una de las siete aflicciones». Luego mencionó la muerte, la pobreza, la enfermedad, etc. (Sahih Muslim: 118).

Por lo tanto, con base en estas opiniones y evidencias, parece que la mejor y más segura opción es pagar la caridad en el momento en que se debe, a menos que exista una razón válida o una necesidad para pagarla por adelantado. De esta manera, uno puede asegurarse de que cumple con su obligación de manera adecuada y sincera, y evita cualquier duda o disputa. Sin embargo, si uno ya ha pagado la caridad por adelantado, con una intención clara y sincera, entonces uno debe esperar la aceptación y la recompensa de Allah, y no preocuparse demasiado por ello. Allah (swt) sabe mejor lo que hay en nuestros corazones y lo que hacemos.

Religión

Primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah

Los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah son los días más bendecidos y sagrados del año para los musulmanes. Son los días en los que Allah (swt) ha otorgado Su inmenso favor y misericordia a Sus siervos, y ha abierto las puertas del perdón y la recompensa para aquellos que Lo buscan.

La virtud de los 10 días

Los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah son tan virtuosos que Allah (swt) ha jurado por ellos en el Corán: «¡Por el alba!. ¡Por diez noches!». (Sura Al-Fayr: 89:1-2). La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que estas 10 noches son las noches de los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah, como lo narró Ibn Abbas (ra), quien dijo: «Los ‘días señalados’ son los primeros diez días (de Dhu Al-Hijjah). -Hija)». (Sahih Al-Bujari: 969).

El Profeta Muhammad (saw) también enfatizó la excelencia de estos días e instó a sus compañeros a aumentar sus buenas obras en ellos. Él dijo: «Ninguna buena acción realizada en otros días es superior a las realizadas en estos (primeros diez días de Dhu Al-Hijjah)».

Este hadiz muestra que la recompensa por hacer buenas obras en estos 10 días es mayor que en cualquier otra época del año. Esto se debe a que estos son los días que Allah (swt) ha elegido para manifestar Su gloria y majestad, y para aceptar las oraciones y súplicas de Sus siervos. Estos son también los días en los que se realiza el Hajj (peregrinación), que es uno de los pilares del Islam y uno de los mayores actos de culto.

Las acciones recomendadas

Hay muchas obras que podemos hacer en estos 10 días para obtener la complacencia y el perdón de Allah. Algunos de ellos son:

Ayuno: El ayuno es uno de los actos de adoración más queridos a Allah (swt), como Él dice: «Cada acto del hijo de Adán es para él, excepto el ayuno; es para Mí y lo recompensaré». (Sahih Al-Bujari: 1904). Se recomienda especialmente ayunar en estos 10 días, ya que es una forma de expresar nuestra gratitud y devoción a Allah (swt). El Profeta Muhammad (saw) solía ayunar los primeros nueve días de Dhu Al-Hijjah, como lo narró una de sus esposas: «El Mensajero de Allah solía ayunar los [primeros] nueve días de Dhul-Hijjah, el día de ‘Ashurah , y tres días de cada mes». (Sunan Abi Dawud: 2437). El día más importante para ayunar es el noveno día, conocido como el Día de Arafah. Este es el día en que los peregrinos se paran en la llanura de Arafah, buscando el perdón y la misericordia de Allah. El ayuno en este día expía los pecados de dos años, como dijo el Profeta Muhammad (saw): «El ayuno en el Día de Arafah expía por dos años; un año antes y un año después». (Sahih Muslim: 1162).
Takbir, Tahmid, Tasbih y Tahlil: Estas son las palabras que glorifican a Allah (swt) y Lo alaban. Ellos son: Takbir (decir Allahu Akbar), Tahmid (decir Alhamdulillah), Tasbih (decir Subhanallah) y Tahlil (decir La ilaha illallah). Estas palabras tienen un gran impacto en nuestros corazones y almas, ya que nos recuerdan la grandeza, el poder, la misericordia y la unidad de Allah. Debemos recitarlos abundantemente en estos 10 días, especialmente después de las oraciones obligatorias, por la mañana y por la tarde, y en toda ocasión. Hay una forma específica de Takbir que se prescribe para estos días, que se conoce como Takbirat al-Tashreeq.
Salah: Salah (oración) es el pilar del Islam y la conexión entre nosotros y Allah (swt). Es la mejor manera de comunicarse con nuestro Señor y buscar Su guía y ayuda. Debemos realizar las oraciones obligatorias a tiempo y con concentración, y también aumentar nuestras oraciones voluntarias, especialmente la oración de la noche (Tahajjud). El Profeta Muhammad (saw) dijo: «La mejor oración después de las oraciones obligatorias es la oración de la noche». (Sahih Muslim: 1163). Es más probable que Allah (swt) acepte la oración de la noche, ya que Él desciende al cielo más bajo en el último tercio de la noche y dice: «¿Quién me llama para que le responda? ¿Quién me pregunta?» ¿A mí, para que le dé? ¿Quién busca mi perdón, para que yo le perdone? (Sahih Al-Bujari: 1145).
Sadaqah: Sadaqah (caridad) es una de las obras más nobles y gratificantes que podemos hacer en estos 10 días. Es una forma de expresar nuestra gratitud a Allah (swt) por Sus bondades y bendiciones, y una forma de ayudar a los necesitados. Allah (swt) dice: «Quienes gastan su hacienda por Alá son semejantes a un grano que produce siete espigas, cada una de las cuales contiene cien granos. Así dobla Alá a quien Él quiere. Alá es inmenso, omnisciente.”. (Surah Al-Baqarah: 2:261). Debemos dar generosamente de nuestra riqueza, de acuerdo con nuestra capacidad, y no ser tacaños ni codiciosos. También debemos dar con sinceridad, sin esperar nada a cambio, excepto de Allah (swt). El Profeta Muhammad (saw) dijo: «Sadaqah no disminuye la riqueza». (Sahih Muslim: 2588). Haga clic para pagar criptomonedas por Sadaqah.
Udhiyah: Udhiyah (sacrificio) es uno de los ritos del Hayy y uno de los símbolos del Islam. Es el acto de sacrificar un animal (como una oveja, una cabra, una vaca o un camello) el décimo día de Dhu Al-Hijjah o los tres días siguientes, para conmemorar el sacrificio del Profeta Ibrahim (as), quien estaba dispuesto a sacrificar a su hijo Ismail (as) por la causa de Allah (swt). Allah (swt) dice: «Ora, pues, a tu Señor y ofrece sacrificios.». (Sura Al-Kawthar: 108:2). La Udhiyah es un medio para obtener el perdón y la misericordia de Allah, así como para alimentar a los pobres y necesitados. El Profeta Muhammad (saw) dijo: «Quien ofrece un sacrificio después de la oración ha completado sus rituales [de Eid] y ha seguido el camino de los musulmanes». (Sahih Al-Bujari: 5545). Haga clic para donar criptomonedas para Udhiyah.

Estas son algunas de las ventajas y beneficios de los primeros 10 días de Dhu Al-Hijjah. Son días de gran virtud, recompensa, perdón y misericordia. Son días que no debemos desperdiciar ni descuidar, sino aprovechar y aprovechar. Son días que debemos llenar con buenas obras y acciones rectas, para complacer a Allah (swt) y alcanzar Su complacencia. Son días en los que debemos hacer duá por nosotros mismos, nuestras familias, nuestra ummah y toda la humanidad. Son días en los que debemos prepararnos para el Más Allá y buscar la protección de Allah del Fuego del Infierno.

Le pedimos a Allah (swt) que nos permita hacer el mejor uso de estos 10 días y aceptar nuestras obras y súplicas. Le pedimos que nos conceda Su misericordia y Su perdón, y que nos admita en Su Paraíso. Amén.

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Relief Qurbani

El Corán es una rica fuente de historias y enseñanzas que se han transmitido de generación en generación. Entre las más significativas de estas historias está la del sacrificio del Profeta Ibrahim, que se conmemora cada año durante el Festival del Sacrificio, también conocido como Eid al-Adha.

El Profeta Ibrahim era un devoto seguidor de Allah, y un día, tuvo un sueño en el que Allah le ordenaba sacrificar a su hijo Ismail. A pesar del inmenso amor que tenía por su hijo, el Profeta Ibrahim sabía que esto era una prueba de su fe y estaba dispuesto a hacer lo que Allah le ordenara.

Mientras se preparaba para sacrificar a Ismail, Allah intervino y proporcionó un carnero en su lugar. Este acto de fe y obediencia es celebrado por los musulmanes de todo el mundo y sirve como un recordatorio de la importancia de la confianza y la obediencia a la voluntad de Alá.

Una de las formas en que los musulmanes celebran este evento es a través del ritual de Qurbani, que consiste en sacrificar un animal durante la Fiesta del Sacrificio. La carne de este sacrificio luego se distribuye a los pobres y necesitados, simbolizando el significado de compartir y cuidar a los demás en la comunidad musulmana.

Sin embargo, Qurbani no es solo una obligación religiosa. También es un recordatorio de la importancia de la empatía y la caridad, y sirve como un momento para que los musulmanes recuerden a los menos afortunados y retribuyan a la comunidad de manera significativa. Al realizar este acto de bondad, los musulmanes pueden experimentar de primera mano la alegría y la satisfacción que proviene de ayudar a los demás.

En los últimos años, Qurbani se ha convertido en una fuente de alivio cada vez más importante para los necesitados. Relief Qurbani es una forma en que los musulmanes ayudan a quienes sufren pobreza, conflictos y desastres naturales. Al proporcionar carne a los necesitados, Relief Qurbani puede ayudar a garantizar que las familias tengan acceso a alimentos nutritivos durante tiempos difíciles.

Relief Qurbani es una excelente manera para que los musulmanes encarnen el espíritu de compasión y generosidad que está en el corazón del Islam. Al dar a los necesitados, los musulmanes pueden ayudar a aliviar el sufrimiento y tener un impacto positivo en el mundo. Es un recordatorio de que, incluso ante la adversidad, podemos marcar una diferencia significativa en la vida de los demás.

La historia del sacrificio del Profeta Ibrahim y el ritual de Qurbani sirven como recordatorios importantes de los valores de confianza, obediencia y generosidad que son fundamentales para el Islam. Como musulmanes, estamos llamados a emular estos valores en nuestra vida diaria y a retribuir a nuestras comunidades de manera significativa. Al realizar alivio Qurbani, podemos ayudar a aliviar el sufrimiento y tener un impacto positivo en el mundo. Sigamos encarnando el espíritu de compasión y generosidad que está en el corazón de nuestra fe y luchemos por un mundo mejor para todos.

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Practicar la niyyah islámica

La práctica de niyyah en el Islam es un aspecto crucial de nuestra fe. Niyyah es el acto de intención, y se cree que nuestras intenciones moldean nuestras acciones y nuestro destino. Como musulmanes, es importante hacer niyyah antes de realizar cualquier acto, ya sea una tarea pequeña o una tarea importante.

Niyyah es una palabra árabe que significa intención, propósito o motivo. Es un concepto clave en el Islam, ya que determina la validez y la recompensa de las acciones de uno. De acuerdo con las enseñanzas islámicas, uno debe tener una niyyah sincera y pura para cada acto de adoración, como la oración, el ayuno, la caridad, la peregrinación, etc. También debe tener una buena niyyah para cada acción mundana, como el trabajo, el estudio, la familia. , etc., y buscan la complacencia de Allah (SWT) en todo lo que hacen. Niyyah no es solo una declaración verbal, sino también un estado mental y del corazón que refleja la fe y el compromiso con el Islam.

Practicar la niyyah islámica significa renovar y purificar constantemente la intención de uno por el bien de Allah (SWT), y alinear las acciones de uno con la guía del Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (PyB). Practicar la niyyah islámica ayuda a evitar la hipocresía, la arrogancia, la ostentación y otros rasgos negativos que pueden corromper las acciones de uno. Practicar la niyyah islámica también ayuda a lograr la excelencia, la sinceridad, la gratitud y la humildad en la vida. Practicar la niyyah islámica es una forma de adorar a Allah (SWT) con el corazón y la mente, así como con el cuerpo y el alma.

¿Qué son los Pagos Niyyah?
Pago Niyyah (intenciones) son los propósitos o causas específicas que nuestros donantes eligen o especifican cuando nos hacen sus pagos. Las intenciones de pago pueden ser generales o específicas, según la preferencia del donante. Por ejemplo, un donante puede hacer una intención de pago general para cualquier causa benéfica que apoyemos, como educación, salud, agua, alimentos, etc. O un donante puede hacer una intención de pago específica para un proyecto, programa o país en particular. en los que trabajamos, como la construcción de una escuela en Pakistán, la prestación de asistencia médica en Yemen, la excavación de un pozo en Somalia, etc.
Al hacer una intención de pago, nuestros donantes expresan su niyyah por su donación y buscan la complacencia de Allah (SWT) en su acción. Al seguir su intención de pago, respetamos su niyyah y buscamos la complacencia de Allah (SWT) en nuestra acción.

¿Cómo seguimos las intenciones de pago de nuestros donantes?
Seguimos las intenciones de pago de nuestros donantes mediante el uso de un sistema transparente y responsable que garantiza que cada pago se gaste de acuerdo con su propósito o causa. Utilizamos los siguientes pasos para seguir las intenciones de pago de nuestros donantes:

Registramos los pagos y sus intenciones de pago en nuestra base de datos y emitimos recibos o reconocimientos a nuestros donantes.
Asignamos los pagos de acuerdo a sus intenciones de pago a diferentes categorías o cuentas que corresponden a diferentes propósitos o causas que apoyamos.
Supervisamos y rastreamos el gasto de los pagos según sus categorías o cuentas y nos aseguramos de que se utilicen únicamente para los fines o causas previstos.
Auditamos y verificamos el gasto de los pagos según sus categorías o cuentas y nos aseguramos de que cumplan con los principios islámicos y las reglas de finanzas.
Informamos y comunicamos el gasto de los pagos según sus categorías o cuentas a nuestros donantes y partes interesadas a través de varios canales, como sitio web, redes sociales, etc.
Evaluamos y medimos el impacto y resultado del gasto de los pagos según sus categorías o cuentas sobre los beneficiarios y la sociedad.

¿Por qué seguimos las intenciones de pago de nuestros donantes?
Seguimos las intenciones de pago de nuestros donantes porque creemos que es nuestro deber y responsabilidad como instituto islámico de caridad hacerlo. Seguimos las intenciones de pago de nuestros donantes porque:

Es una forma de cumplir nuestra confianza (amanah) con nuestros donantes quienes nos confían sus donaciones y aportes.
Es una forma de respetar sus deseos y preferencias en cuanto a cómo quieren que se gasten sus donaciones y aportes.
Es una forma de honrar su niyyah (intención) por sus donaciones y contribuciones y buscar la complacencia de Allah (SWT) en su acción.
Es una forma de garantizar que sus donaciones y contribuciones se gasten de una manera halal (permisible) y efectiva que beneficie a los necesitados y oprimidos del mundo.
Es una forma de aumentar su confianza y satisfacción con nuestro trabajo y servicios y animarles a seguir apoyándonos en el futuro.

En el instituto de caridad islámica, todos nuestros esfuerzos son para seguir cuidadosamente todas las intenciones de pago de nuestros donantes y gastar sus pagos de acuerdo con sus intenciones. Hacemos esto porque valoramos su confianza en nosotros, respetamos sus deseos y preferencias con respecto a cómo quieren que se gasten sus pagos, respetamos su niyyah (intención) por sus pagos y buscamos la complacencia de Allah (SWT) en su acción, nos aseguramos de que sus pagos se gasten de una manera halal (permisible) y efectiva que beneficie a los necesitados y oprimidos del mundo, y aumentamos su confianza y satisfacción con nuestro trabajo y servicios y los alentamos a continuar apoyándonos en la futuro. Que Allah (SWT) recompense a nuestros donantes y a nosotros por nuestros esfuerzos y acepte nuestras obras. Amén.

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