Religión

بِسمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحیم

اللَّهُمَّ قَنِّعْنِي بِمَا رَزَقْتَنِي وَ اسْتُرْنِي وَ عَافِنِي أَبَداً مَا أَبْقَيْتَنِي وَ اغْفِرْلِي وَ ارْحَمْنِي إِذَا تَوَفَّيْتَنِي اللَّهُمَّ لَا تُعْيِنِي فِي طَلَبِ مَا لَا تُقَدِّرُ لِي وَ مَا قَدَّرْتَهُ عَلَيَّ فَاجْعَلْهُ مُيَسَّراً سَهْلًا اللَّهُمَّ كَافِ عَنِّي وَالِدَيَّ وَ كُلَّ مَنْ لَهُ نِعْمَةٌ عَلَيَّ خَيْرَ مُكَافَاةٍ اللَّهُمَّ فَرِّغْنِي لِمَا خَلَقْتَنِي لَهُ وَ لَا تَشْغَلْنِي بِمَا تَكَفَّلْتَ لِي بِهِ وَ لَا تُعَذِّبْنِي وَ أَنَا أَسْتَغْفِرُكَ وَ لَا تَحْرِمْنِي وَ أَنَا أَسْأَلُكَ اللَّهُمَّ ذَلِّلْ نَفْسِي فِي نَفْسِي وَ عَظِّمْ شَأْنَكَ فِي نَفْسِي وَ أَلْهِمْنِي طَاعَتَكَ وَ الْعَمَلَ بِمَا يُرْضِيكَ وَ التَّجَنُّبَ لِمَا يُسْخِطُكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

مهج الدعوات ومنهج العبادات، ص 141

En el nombre de Allah, el Benéfico, el Misericordioso

Oración por todos los asuntos de la vida y el más allá (Akhirat) de Hazrat Fatima bint Muhammad (la paz sea con ambos):

Oh Dios, hazme feliz con lo que has decretado para mí, oculta mis faltas, dame buena salud mientras viva y perdóname y ten piedad de mí cuando muera.

Oh Allah, no permitas que me involucre en lo que no has decretado para mí y lo que has decretado para mí, hazlo fácil, disponible,

Oh Allah, recompensa a mis padres y a todos aquellos que me han favorecido con la mejor de las recompensas,

Oh Allah, libérame por lo que me has creado y no me ocupes en lo que has emprendido por mí, no me castigues mientras busco tu perdón y no me prives mientras te lo pido,

Oh Allah, hazme humilde, haz grande Tu estatus conmigo, inspírame hacia Tu obediencia y acciones que te agradan y a evitar lo que te enoja, oh misericordioso.

Muhaj al-da’awat wa manhaj al-‘ibadat, P.141

اللَّهُمَّ بِعِلْمِكَ الْغَيْبِ وَ قُدْرَتِكَ عَلَى الْخَلْقِ أَحْيِنِي مَا عَلِمْتَ الْحَيَاةَ خَيْراً لِي وَ تَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْراً لِي اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ كَلِمَةَ الْإِخْلَاصِ وَ خَشْيَتَكَ فِي الرِّضَا وَ الْغَضَبِ وَ الْقَصْدَ فِي الْغِنَى وَ الْفَقْرِ وَ أَسْأَلُكَ نَعِيماً لَا يَنْفَدُ وَ أَسْأَلُكَ قُرَّةَ عَيْنٍ لَا تَنْقَطِعُ وَ أَسْأَلُكَ الرِّضَا بِالْقَضَاءِ وَ أَسْأَلُكَ بَرْدَ الْعَيْشِ بَعْدَ الْمَوْتِ وَ أَسْأَلُكَ النَّظَرَ إِلَى وَجْهِكَ وَ الشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ مِنْ غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ وَ لَا فِتْنَةٍ مُظْلِمَةٍ اللَّهُمَّ زَيِّنَّا بِزِينَةِ الْإِيمَانِ وَ اجْعَلْنَا هُدَاةً مَهْدِيِّينَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

بحار الأنوار، ج‏۹۱، ص ۲۲۵

Oración para lograr las virtudes morales de Hazrat Fatima bint Muhammad (la paz sea con ambos):

Oh Allah, (por favor envía) bendiciones a Muhammad y a la Casa de Muhammad,

Oh Allah, por Tu conocimiento de lo oculto y Tu poder sobre la creación, dame vida mientras sepas que la vida es buena para mí y hazme morir cuando la muerte sea buena para mí,

Oh Allah, te pido (que me ayudes a lograr) palabras sinceras y temor de Ti en el placer y en la ira y moderación en la riqueza y en la pobreza,

Y te pido favores que no acabarán para el deleite de los ojos que no serán cortados por la satisfacción del Decreto para el alivio después de la muerte para Tu vista, y el deseo de encontrarte sin ninguna aflicción dañina ni ninguna prueba oscura.

Oh Allah, adórnanos con el adorno de la fe,

y haznos guías que sean guiados, oh Señor de los mundos.

Bihar al-Anwar, V.91, P.225

بِحَقِّ يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ‏

وَبِحَقِّ طه‏ وَالْقُرْآنِ الْعَظِيمِ

يَا مَنْ يَقْدِرُ عَلَى حَوَائِجِ السَّائِلِينَ

يَا مَنْ يَعْلَمُ مَا فِي الضَّمِيرِ

يَا منفسا عَنِ الْمَكْرُوبِينَ

يَا مفرجا عَنِ الْمَغْمُومِينَ

يَا رَاحِمَ الشَّيْخِ الْكَبِيرِ

يَا رَازِقَ الطِّفْلِ الصَّغِيرِ

يَا مَنْ لَا يَحْتَاجُ إِلَى التَّفْسِيرِ

صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ ‏

الدعوات (للراوندي) / سلوة الحزين، النص، ص ۵۴

Oración de Hazrat Fatima bint Muhammad (la paz sea con ambos) por los asuntos importantes, el dolor y la calamidad:

Por el bien de Yaseen y el sabio Corán,

Por el bien de Taha y el poderoso Corán,

Oh Aquel que tienes poder sobre las necesidades de los que piden,

Oh Aquel que sabe lo que hay en los corazones,

Oh Aquel que consuela a los afligidos,

Oh Aquel que alivia a los afligidos,

Oh Aquel que tiene misericordia de los viejos,

Oh Aquel que provee para el niño pequeño,

Oh Uno que no necesita ninguna explicación,

Bendice a Muhammad y su familia.

AL-Da’awat al-Rawandi, P.54

اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَ رَبَّ كُلِّ شَيْ‏ءٍ، مُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَ الْإِنْجِيلِ وَ الْفُرْقَانِ فَالِقَ الْحَبِّ وَ النَّوَى أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ دَابَّةٍ أَنْتَ آخِذٌ بِناصِيَتِها أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْ‏ءٌ وَ أَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْ‏ءٌ وَ أَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْ‏ ءٌ وَ أَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْ‏ءٌ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ عَلَيْهِ وَ عَلَيْهِمُ السَّلَامُ وَ اقْضِ عَنِّي الدَّيْنَ وَ أَغْنِنِي مِنَ الْفَقْرِ وَ يَسِّرْ لِي كُلَّ الْأَمْرِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ‏

مهج الدعوات و منهج العبادات، ص ۱۴۲

Oración para liquidar préstamos y facilitar las cosas de Hazrat Fatima bint Muhammad (

La paz sea con ambos):

Oh Allah, nuestro Señor y el Señor de todo, el revelador de La Torá y el Injeel y el Furqan (Divisor entre la verdad y la falsedad), Originador de las semillas y núcleos, busco refugio en Ti del mal de todos los animales que sostienes. responsable,

Eres el Primero, por lo que no hay nadie antes de Ti, y eres el Último, por lo que no hay nadie después de Ti, y eres el Manifiesto, por lo que no hay nadie por encima de Ti, y eres el Oculto, pero nada existiría (o sucedería). ) Sin Ti,

(Por favor) envía bendiciones sobre Muhammad y sobre su casa, la paz sea con él y su casa, y libéranos de nuestras deudas, y sálvanos de la pobreza, y facilita todos nuestros asuntos, oh, el más misericordioso de los misericordiosos.

Muhaj al-da’awat wa manhaj al-‘ibadat, P.142

Religión

Fátima bint (hija de) Hazam al-Kilabiyya y Leila (Shamamah) notablemente conocida como Hazrat Umm ul-Banin (madre de varios hijos) era descendiente de una familia valiente.

La familia de Hazrat Umm ul-Banin fue preeminente entre los nobles de su tiempo en términos de honor, valor, nobleza y hospitalidad. Umm ul-Banin heredó estas elevadas características de sus antepasados, las integró con lo que aprendió de la familia de la revelación y se las transmitió a sus hijos.

Después de que el Maestro de los Piadosos, el Imam Ali (la paz sea con él), había perdido a Hazrat Fatima Zahra (la paz sea con ella); es decir, después de que los miserables de la época la hubieran martirizado, sus hijos pequeños necesitaban una madre que les fuera afectuosa y al mismo tiempo su esposa consoladora.

Desde el comienzo mismo del matrimonio, el Imam Ali encontró a Fátima Kilabiyyah, que aún era joven, una mujer de sabiduría completa, fe profunda y firme, y modales elevados de características elevadas. Él la estimaba y se esforzaba de todo corazón por venerarla.

Hazrat Umm ul-Banin también fue una esposa verdaderamente obediente. Además de educar a niños justos, mostró la máxima lealtad al Imam. Después del martirio del Imam Ali (la paz sea con él), aunque mantuvo su juventud y extrema belleza, no se volvió a casar por respeto a su gran esposo.

Umm ul-Banin trató de ser una madre amorosa para los hijos de Hazrat Fatima, ella prefirió a los hijos de la hija del Profeta, que eran el epítome mismo de la perfección, a los suyos y les mostró más cuidado y afecto.

Conociendo su grandeza, Umm ul-Banin buscó estar a su servicio; ella no les negó nada. El mismo día que se mudó con la casa del Imam Ali, tanto el Imam Hasan como el Imam Husayn (la paz sea con ellos) estaban enfermos y confinados a la cama. Pero tan pronto como la novia de la familia de Abu Talib entró en la casa, los calmó y cuidó como una madre amable.

Está escrito que cuando Umm ul-Banin se casó con el Imam Ali (la paz sea con él), ella le sugirió que la llamara ‘Umm ul-Banin’, su apodo, en lugar de Fátima, su nombre de nacimiento, para que el Imam Hasan y el Imam Husayn (la paz sea con ellos) podría no recordar a su madre al escuchar el nombre ‘Fátima’. Esto evitó que su amargo pasado se revolviera y sintiera el dolor de la huérfana.

Umm ul-Banin dio a luz a cuatro hijos: Abbas, Abdullah, Uthman y Ja’far. El más destacado fue Hazrat Abbas, quien nació el 4 de Shaaban, 26 AH en Medina.

Cuando el Imam Ali (la paz sea con él) fue martirizado, el hijo mayor de Umm ul-Banin, Abbas ibn Ali, tenía unos 14 años, con sus otros hermanos menores que él. Después del martirio de su santo padre, los sacrificios de su madre y la guía del Imam Hasan y el Imam Husayn les mostraron el camino correcto.

Esta dama abnegada dedicó de todo corazón su juventud y energía a entrenar y criar a la descendencia del Imam Ali (la paz sea con él). Como madre amorosa y preocupada, estaba a su servicio. Todos los hijos de Umm ul-Banin fueron entrenados de la manera más apropiada. Finalmente, siguiendo al Imam legítimo y con total disposición, sacrificaron sus vidas por la exaltación de la verdad.

Sus conocidas palabras al escuchar la noticia del martirio de sus cuatro hijos revelaron su paciencia y tolerancia y adornaron la historia de Karbala. Mientras Bashir le contó a la madre la noticia del martirio de Abbas, de 34 años, Abdullah, de 24, Uthman, de 21, y Ja’far, de 19, ella mostró paciencia y solo preguntó por el Imam. Husayn (la paz sea con él). Ella dijo: “Háblame de Husayn” y cuando recibió la noticia del martirio del Imam Husayn, dijo: “Todas las arterias de mi corazón están rotas. Que todos mis hijos y todo lo que existe bajo este cielo azul sean sacrificados por el bien del Imam Husayn”.

Eventualmente, la vida piadosa de Umm ul-Banin, que estuvo llena de afecto y lucha, llegó a su fin unos diez años después del evento de Karbala. Durante su vida bendita, transmitió el mensaje de los mártires y perpetuó el camino del Imamato; en otras palabras, completó su misión.

Después del desgarrador evento de Karbala, cumplió su misión política y social, a saber, mantener vivo el eterno evento heroico de Ashura de la mejor manera posible. Umm ul-Banin falleció en el año 69 de la Hégira y fue enterrada en el cementerio de Baqi’ junto a las tías del Profeta, Safiyyah y ‘Atikah, los cuatro Imames infalibles chiítas y otras luminarias del Islam.

En su elogio de Umm ul-Banin, el jeque Ahmad Dajili, un conocido poeta árabe, escribió:

¡Oh Umm al-Banin! ¡Qué características tan sublimes disfrutas! Debido al dolor que te sobrevino [a causa de] tu fe, serás recordado para siempre.

Abdulkarim Paknia, Traductor: Mahboobeh Morshedian, Mujeres ejemplares: Umm ul-Banin.

Religión

El Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) ha declarado que si todos los árboles de todos los jardines se convirtieran en bolígrafos y todos los mares en tinta y los genios estuvieran contables y los seres humanos escribieran, no podrían para contar las virtudes de Ali (la paz sea con él).

En el libro al-Kashkul (al-Bahrani) se narra que un gran número de personas habían rodeado al Imam Ali (la paz sea con él). Un hombre entró en la mezquita y en el momento oportuno preguntó: ¡Oh Ali! Tengo una pregunta. ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?

El Imam Ali (la paz sea con él) respondió: el conocimiento es mejor porque el conocimiento es la herencia de los profetas, mientras que la riqueza es la herencia de Qarun, el Faraón, Haman y Shaddad (y otros como ellos).

El hombre que había recibido la respuesta permaneció en silencio. En ese momento, otro hombre entró en la mezquita y, estando de pie, inmediatamente preguntó: ¡Oh Abal Hasan! Tengo una pregunta. ¿Puedo preguntarlo? En respuesta, el Imam dijo: ¡Pregunta! El hombre, que estaba parado detrás de la multitud preguntó, ¿es mejor el conocimiento o la riqueza?

El Imam Ali (la paz sea con él) respondió: el conocimiento es mejor porque el conocimiento te protegerá mientras te ves obligado a proteger la riqueza. La segunda persona que quedó satisfecha con la respuesta se sentó donde estaba. Mientras tanto, entró una tercera persona. Él también repitió esta misma pregunta.

En respuesta, el Imam respondió: el conocimiento es mejor porque una persona con conocimientos tiene muchos amigos, mientras que una persona rica tiene muchos enemigos.

El imán aún no había terminado de hablar cuando una cuarta persona entró en la mezquita. Mientras estaba sentado junto a sus amigos, adelantó su bastón y preguntó: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?

El Imam Ali (la paz sea con él) le respondió: el conocimiento es mejor porque si se regala la riqueza, se reduce; sin embargo, si regalas conocimiento y lo enseñas a otros, aumenta.

Era el turno de la quinta persona. Había entrado en la mezquita poco antes y había estado esperando junto a la columna de la mezquita. Cuando el Imam terminó de hablar, repitió la misma pregunta.

En respuesta, el Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la gente considera que una persona rica es tacaña; sin embargo, recuerdan a una persona conocedora y estudiosa con grandeza.

Cuando entró la sexta persona, todas las cabezas se volvieron. La gente lo miró con sorpresa. Una persona entre la multitud dijo: ¡ciertamente él también quiere saber si el conocimiento es mejor o la riqueza! Los que habían escuchado su voz sonrieron. El hombre se sentó junto a sus amigos en la parte trasera de la multitud y comenzó a hablar en voz alta: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?

El Imam miró a la multitud y dijo: el conocimiento es mejor porque es posible que un ladrón robe riquezas; sin embargo, no hay temor de que el conocimiento sea robado.

El hombre se quedó en silencio. Una conmoción comenzó dentro de la multitud. ¡¿Que pasa hoy?! ¿Por qué todos hacen la misma pregunta? Las miradas sorprendidas de la gente se fijaron a veces en el Imam Ali (la paz sea con él) y, a veces, en los recién llegados. En ese momento, la séptima persona que había entrado en la mezquita poco antes de que el Imam terminara de hablar y estaba sentada entre la multitud, preguntó: ¡Oh Abal Hasan! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?

El Imam respondió: el conocimiento es mejor porque la riqueza envejece con el tiempo; sin embargo, el conocimiento no se pudrirá con el paso del tiempo.

Al mismo tiempo, una octava persona entró e hizo la pregunta que tenían sus amigos. En respuesta, el Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la riqueza solo permanecerá con una persona hasta su muerte; sin embargo, el conocimiento acompaña a una persona en este mundo y también después de su muerte.

El silencio reinó sobre la multitud; nadie estaba hablando. Todos estaban asombrados por las respuestas del Imam cuando una novena persona también entró en la mezquita y en medio del asombro y desconcierto de la gente preguntó: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?

El Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la riqueza hace que una persona tenga un corazón duro; sin embargo, el conocimiento hace que el corazón de una persona se ilumine.

Las miradas asombradas y errantes de la gente estaban fijas en la puerta como si estuvieran esperando a una décima persona. En ese momento, un hombre que sostenía las manos de un niño entró en la mezquita. Se sentó al final de la multitud y colocó un puñado de dátiles en el regazo del niño y fijó su mirada al frente. La gente, que pensó que nadie más preguntaría nada más, volvió la cabeza. Entonces el hombre preguntó: ¡Oh Abal Hasan! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?

Las miradas atónitas de la multitud se volvieron hacia atrás. Volvieron a sus sentidos al escuchar la voz de Ali (la paz sea con él). (Él dijo) el conocimiento es mejor porque los ricos son tan arrogantes que a veces dicen ser dioses; sin embargo, los entendidos son siempre humildes y modestos.

Gritos de tumulto, alegría y admiración llenaron la reunión. Los interrogadores se levantaron en silencio y en silencio de la multitud. Cuando habían salido de la mezquita, escucharon la voz del Imam que decía: si todas las personas del mundo hubieran preguntado esto mismo

pregunta mía, le habría dado a cada uno una respuesta diferente.

al-Kashkul (al-Bahrani), vol. 1, pág. 27

traductor: Rashed

Religión

Amir al-mu’minin Ali, la paz sea con él, era hijo de Abu Talib, el shaykh de los Banu Hashim. Abu Talib era el tío y guardián del Santo Profeta y la persona que trajo al Profeta a su casa y lo crió como a su propio hijo. Después de que el Profeta fuera elegido para su misión profética, Abu Talib continuó apoyándolo y repeliendo de él el mal que venía de los infieles entre los árabes y especialmente entre los Quraysh.

Según relatos tradicionales bien conocidos, Ali nació diez años antes del comienzo de la misión profética del Profeta. Cuando tenía seis años, como resultado de la hambruna en La Meca y sus alrededores, el Profeta le pidió que dejara la casa de su padre y fuera a la casa de su primo, el Profeta. Allí fue puesto directamente bajo la tutela y custodia del Santo Profeta.

Unos años más tarde, cuando el Profeta fue dotado con el don Divino de la profecía y por primera vez recibió la revelación Divina en la cueva de Hira’, cuando salió de la cueva para regresar a la ciudad y a su propia casa, se encontró con Ali en el camino. Le contó lo que había sucedido y Ali aceptó la nueva fe.

Nuevamente, en una reunión en la que el Santo Profeta reunió a sus parientes y los invitó a aceptar su religión, dijo que la primera persona en aceptar su llamado sería su vicegerente, heredero y diputado. La única persona que se levantó de su lugar y aceptó la fe fue Ali y el Profeta aceptó su declaración de fe.

Por lo tanto, Ali fue el primer hombre en el Islam en aceptar la fe y es el primero entre los seguidores del Profeta que nunca ha adorado a otro que no sea el Dios Único.

Ali siempre estuvo en compañía del Profeta hasta que el Profeta emigró de La Meca a Medina. En la noche de la migración a Medina (hiyrah) cuando los infieles habían rodeado la casa del Profeta y estaban decididos a invadir la casa al final de la noche y cortarlo en pedazos mientras estaba en la cama, Ali durmió en lugar de el Profeta mientras el Profeta salía de la casa y se dirigía a Medina.

Después de la partida del Profeta, según su deseo, Ali devolvió a la gente los fideicomisos y cargos que habían dejado con el Profeta…

En Medina también Ali estuvo constantemente en compañía del Profeta en privado y en público. El Profeta le dio a Fátima, su amada hija de Khadijah, a Ali como su esposa y cuando el Profeta estaba creando lazos de hermandad entre sus compañeros, eligió a Ali como su hermano…

Nunca desobedeció al Profeta, por lo que el Profeta dijo: «Ali nunca se separa de la Verdad ni la Verdad de Ali»….

Durante su califato de casi cuatro años y nueve meses, Ali siguió el camino del Profeta y le dio a su califato la forma de un movimiento espiritual y de renovación y comenzó muchos tipos diferentes de reformas….

Según el testimonio de amigos y enemigos por igual, Ali no tenía defectos desde el punto de vista de la perfección humana. Y en las virtudes islámicas fue un ejemplo perfecto de la educación y el entrenamiento dado por el Profeta.

Las discusiones que han tenido lugar en torno a su personalidad y los libros escritos sobre este tema por chiítas, sunitas y miembros de otras religiones, así como por simples curiosos fuera de los distintos cuerpos religiosos, difícilmente se igualan en el caso de cualquier otra personalidad. en Historia.

En ciencia y conocimiento, Ali fue el más erudito de los compañeros del Profeta y de los musulmanes en general. En sus eruditos discursos, fue el primero en el Islam en abrir la puerta a la demostración y prueba lógica y en discutir las «ciencias divinas» o metafísica (ma’arif-i ilahiyah).

Habló sobre el aspecto esotérico del Corán e ideó la gramática árabe para preservar la forma de expresión del Corán. Era el árabe más elocuente en el habla.

El coraje de Ali era proverbial… . Nunca un guerrero o soldado se enfrentó a Ali en una batalla y salió vivo de ella. Sin embargo, con total caballería, nunca mataría a un enemigo débil ni perseguiría a los que huyeron. No participaría en ataques sorpresa ni en lanzar corrientes de agua sobre el enemigo.

Se ha establecido definitivamente históricamente que en la Batalla de Khaybar en el ataque contra el fuerte llegó al anillo de la puerta y con un movimiento repentino arrancó la puerta y la arrojó lejos.

También el día en que la Meca fue conquistada, el Profeta ordenó que se rompieran los ídolos. El ídolo «Hubal» era el ídolo más grande de La Meca, una estatua de piedra gigante colocada en la parte superior de la Kaaba. Siguiendo la orden del Profeta, Ali colocó sus pies sobre los hombros del Profeta, subió a la parte superior de la Kaaba, sacó a «Hubal» de su lugar y lo tiró hacia abajo. Ali también fue sin igual en el ascetismo religioso y la adoración de Dios….

Se cuentan muchas historias sobre la bondad de Ali con los humildes, la compasión por los necesitados y los pobres, y la generosidad y munificencia hacia los que están en la miseria y la pobreza. Ali gastó todo lo que ganó para ayudar a los pobres y necesitados, y él mismo vivió de la manera más estricta y sencilla.

Ali amaba la agricultura

lture y pasó gran parte de su tiempo cavando pozos, plantando árboles y cultivando campos. Pero todos los campos que cultivó o pozos que construyó los dio en dotación (waqf) a los pobres. Sus dotaciones, conocidas como las “limosnas de Ali”, tuvieron la notable renta de veinticuatro mil dinares de oro hacia el final de su vida.

ISLAM SHI’ITE, Allamah Sayyed Muhammad Husayn Tabatabai, traducido y editado por Seyyed Hossein Nasr

Religión

El imán Musa ibn Ja’far al-Kazim, hijo del sexto imán chiíta, el imán Ja’far al-Sadiq, y una mujer distinguida, Hamidah, nació en Abuwa, una pequeña ciudad en las afueras de Medina en 128 AH ( 745 dC). Imam al-Rida (P) y Fátima Masuma se encuentran entre sus hijos cuya madre piadosa se llamaba Najma.

El Santo Imam Ja’far al-Sadiq, de acuerdo con el mandato de Dios y los dictados del Profeta, nombró a su hijo como Imamato y líder, y lo presentó a la gente como tal. El Santo Imam Musa al-Kazim era un hombre muy sabio y casto. Su conocimiento y sabiduría eran divinos y celestiales, y su adoración y piedad eran tantas que se le llamó Al Abd Us-Salih, que significa criatura o siervo justo de Dios.

Fue extremadamente paciente y tolerante, y soportó muchas penalidades para guiar a la gente, y perdonó sus faltas y errores. Si una persona, debido a su ignorancia, molestara al Imam por su comportamiento desagradable, reprimiría su ira y, con amor y bondad, guiaría a esa persona. Por esta razón fue llamado Kazim, porque “Kazim” significa una persona que reprime su ira y no pelea ni habla con dureza.

Hay muchos informes sobre la generosidad del Imam al-Kazim (a) en fuentes chiítas y sunitas. Al-Shaykh al-Mufid creía que el Imam (a) era el hombre más generoso de su tiempo que secretamente llevaba provisiones y alimentos a los pobres en Medina durante la noche. Ibn ‘Inaba dijo sobre la generosidad de Musa ibn Ja’far (a): salió de casa durante la noche con bolsas de dirhams y se las dio a cada persona necesitada que encontró. Sus bolsas de dirhams eran muy conocidas entre la gente de la época. También se dice que Musa ibn Ja’far (a) también era generoso con quienes lo molestaban, y cada vez que se enteraba de que alguien buscaba molestarlo, le enviaba regalos. Al-Shaykh al-Mufid también ha considerado al Imam al-Kazim (a) persistente en silat al-rahim (lazos familiares).

Era ampliamente conocido que al Imam Musa Ibn Ja’far se le habían otorgado poderes curativos. Una vez estaba pasando por una casa y escuchó el llanto de unos niños pequeños. Preguntó por qué lloraban. Le dijeron que eran huérfanos y que su madre acababa de morir y ahora no tenían a nadie que los cuidara. Entró a la casa, hizo dos postraciones y oró a Dios por su vida. Momentos después la mujer se levantó bien y con buena salud.

La vida del Imam al-Kazim (P) coincidió con el apogeo del califato abasí. Practicó taqiyya (disimulo preventivo) con respecto al gobierno. Sin embargo, en sus debates y diálogos con los califas abasíes y otros, trató de cuestionar la legitimidad del califato abasí.

Algunos debates y diálogos entre Musa ibn Ja’far (a) y algunos eruditos judíos y cristianos han sido reportados en fuentes de historia y hadices. Sus diálogos con los eruditos de otras religiones han sido recogidos en Musnad al-Imam al-Kazim, algunos de los cuales han sido transmitidos por People of Consensus. También amplió la red Wikala (la red de diputados), nombrando personas como sus representantes o diputados en diferentes áreas. Su vida también coincidió con algunas divisiones dentro del chiísmo. Al comienzo de su imamato, se formaron Isma’iliyya, Fatahiyya y Nawusiyya, y después de su martirio, nació Waqifiyya.

El séptimo Imam fue contemporáneo de los califas abasíes, Mansur, Hadi, Mahdi y Harun. Vivió tiempos muy difíciles, en la clandestinidad. Durante su imamato, el Imam al-Kazim (a) fue convocado y encarcelado repetidamente por los califas abasíes, hasta que Harun realizó el hajj y en Medina hizo arrestar al Imam mientras rezaba en la Mezquita del Profeta. Fue encadenado y encarcelado, luego llevado de Medina a Basora y de Basora a Bagdad donde durante años fue trasladado de una prisión a otra. Finalmente fue martirizado en Bagdad en la prisión de Sindi ibn Shahak por envenenamiento, en 183 d.H. (799 d.C.).

Destacadas figuras sunitas honraron al Séptimo Imán chiíta como erudito religioso y visitaron su tumba junto con los chiítas. El lugar de descanso del Imam al-Kazim (a) y el mausoleo de su nieto, el Imam al-Jawad (a), se encuentran cerca de Bagdad y se conocen como el Santuario de Kazimayn. Es visitado por musulmanes y, en particular, por los chiítas.

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