Religión

El erudito francés, Emile Dermenghem, escribe en su libro La vida de Mahoma: Los profetas son tan necesarios para el mundo como las fuerzas benéficas y maravillosas de la naturaleza, como el sol, la lluvia, las tormentas de invierno, que sacuden y secan y la tierra estéril, cubriéndolos de frescura y verdor. La grandeza y legitimidad de tales hechos se deduce de sus resultados: capacidades interiores que han cobrado fuerza y ​​confianza, corazones a los que se les ha dado tranquilidad, voluntades que se han fortalecido, tumultos que se han aquietado, enfermedades morales que se han curado y finalmente, las súplicas que han subido al cielo.

Se puede deducir del Corán que una de las misiones de los Profetas es acabar con las diferencias entre los seres humanos y purificarlos. El Corán dice: Los seres humanos eran una comunidad. Dios envió Mensajeros para dar buenas nuevas a los buenos y una advertencia a los malos. Envió el Libro en verdad para que juzgaran con justicia en sus disputas”. (2:213) “Él es Quien envió un gran Mensajero entre los árabes iletrados, uno de entre ellos, que podría recitarles los versos de la revelación de Dios, purificarlos de la inmundicia de la ignorancia y las malas características, y enseñarles el Ley contenida en Su Libro, mientras que antes habían estado en el abismo de la ignorancia y el extravío.” (62:2) “Oh Señor, haz que nuestra descendencia sea digna de que Tu levantes Mensajeros de entre ellos que recitarán Tus versos a los seres humanos, que les enseñarán el conocimiento del Libro y la sabiduría, y limpiarán y purificarán sus almas de toda ignorancia. y fealdad.” (2:128)

Los Profetas vinieron para transmitir a los seres humanos el conocimiento Divino, libre de toda forma de ilusión y error. Vinieron a proclamar al ser humano una serie de verdades que una persona nunca habría alcanzado sin ayuda, como cosas que están más allá del ámbito natural como la muerte, el ámbito intermedio y la resurrección.

En las escuelas de pensamiento divinas, el modo de pensar que subyace tanto en la creencia como en la acción, el conocimiento de las dimensiones material y espiritual de la existencia humana, se encuentra dentro de los límites de la capacidad de percepción del ser humano. Porque el ser humano se acerca a la verdadera felicidad, y su crecimiento y ascenso se hacen posibles, sólo cuando sus necesidades constantes y fundamentales son reconocidas, conservadas y satisfechas de manera equilibrada.

Una de las misiones más fundamentales de los Profetas es, pues, controlar y ordenar los excesos de aquello que turba y atormenta al ser humano en su espíritu rebelde, para apaciguar sus tendencias rebeldes. Así vemos que en la escuela de los Profetas no se niegan los placeres ni se niega su valor y esencialidad.

El ideal supremo de los Profetas, que son la fuente de la virtud y los manantiales de la ética humana, es curar y nutrir el espíritu humano de tal manera que alcance una verdad superior y ascienda hacia los valores éticos. A través de la formación realista y perceptiva que el ser humano recibe de los Profetas, avanza por un camino que conduce al infinito y se aleja de la alienación. Es natural que quienes establecen tal programa de acción hayan sido elegidos en el umbral del poder celestial, el poder de Aquel que es consciente de todos los misterios de la creación del ser humano y de las necesidades de su alma.

La selección que se hace respecto a los Profetas se basa en la constatación del ser de un individuo como modelo completo de las potencias y facultades del ser humano. Para ascender existencialmente, curar sus almas y alcanzar el rango celestial de fruición, los seres humanos deben entrar en la esfera de las enseñanzas de los Profetas; es sólo entonces que su humanidad puede ser plenamente realizada.

El valioso elemento que representa el ser humano en este mundo no ha sido abandonado ni dejado a su suerte, ni Dios ha querido confiar el destino del ser humano a caprichosos opresores que clavan sus garras venenosas en el espíritu y la mente del ser humano. comienzan su explotación de la humanidad explotando su mente. Porque entonces la humanidad se vería restringida del verdadero avance y sería impulsada en la dirección de objetivos falsos y sin valor.

Dado que los criterios intelectuales y de credo siempre han jugado un papel determinante y constituyen un factor extremadamente eficaz en la formación de la vida, los Profetas siempre han comenzado su misión precisamente en esta área. Debido a que los criterios intelectuales de la sociedad generalmente están contaminados por la ignorancia de la guía Divina, ellos han abolido esos criterios y han presentado criterios nuevos, positivos y fructíferos para reemplazarlos.

Los Profetas son, pues, los verdaderos revolucionarios de la historia. Resplandeciendo en la oscuridad, han venido para luchar contra las fuentes de la creencia corrupta y el desvío, y para guiar la manifestación más sagrada y hermosa del espíritu humano hacia su curso verdadero y apropiado. Rescatan al ser humano de la vergüenza por

mensajes de adoración que no son dignos de su elevada posición, y lo retienen de todas las formas de pensamiento erróneo y desviación que surgen en su búsqueda de Dios y le infligen daño. Lo conducen desde los confines de la ignorancia a la región de la luz y la percepción, porque todos los caminos de la verdadera felicidad y salvación conducen a la afirmación de la unicidad de Dios.

Al mismo tiempo, los Profetas garantizan la libertad del ser humano en la aceptación de creencias; es libre de ejercer su voluntad aceptando la incredulidad o la creencia. El Corán dice: “Oh Profeta, di: la religión de la verdad es la que te ha llegado de tu Señor. Así que el que quiera, crea, y el que quiera, sea incrédulo”. (18:29) El Corán rechaza explícitamente la imposición de creencias al decir: “No hay coerción ni compulsión en la aceptación de la religión”. (2:256)

Si examinamos profundamente el contenido de las enseñanzas de los Profetas, que determinan el método a seguir por todos los verdaderos movimientos de reforma y liberación, veremos que su único objetivo era conducir a los seres humanos a la felicidad.

Porque Dios mira a sus siervos con favor, elige como profetas a los más perfectos de los seres humanos, que entran primero en la arena del pensamiento y de las creencias humanas, creando allí una gran efusión de energía, y luego entran en la esfera de la acción y la ética, en para desviar la atención de los seres humanos del ámbito natural hacia aquello que se encuentra más allá de la naturaleza. Así liberan al ser humano de la escandalosa y degradante multiplicidad de dioses y de la obsesión por el mundo y los fenómenos materiales. Limpian sus mentes y sus corazones y los unen a una fuente de esperanza y misericordia que otorga tranquilidad a sus almas.

Una vez que el ser humano reconoce el origen de su creación y cree en las fuerzas invisibles del mundo que se encuentra más allá del ámbito natural, aprende un programa de avance hacia la perfección de los guías en el camino de la verdad, los elegidos del umbral Divino. . Porque son ellos quienes demuestran a la sociedad humana su origen y la meta de perfección hacia la cual debe esforzarse. El ser humano, entonces, inicia sus esfuerzos para llegar a Dios, porque es esta la meta más alta de todo ser, y se dirige a su Señor de la siguiente manera: “Tu mandato hemos oído y lo obedecemos, oh Señor; buscamos tu perdón y sabemos que nuestro movimiento es hacia Ti”. (2:285)

El Comandante de los Fieles, Ali, la paz sea con él, dice: “Dios envió a los Profetas para quitar los velos que cubren la naturaleza innata del ser humano y sacar a la luz los tesoros del pensamiento escondidos dentro de él”.[2] También dice en el primer Sermón del Nahj al-Balaghah:

“Dios Todopoderoso levantó Profetas de entre los hijos de Adán y tomó de ellos un pacto de que ellos propagarían Su mensaje. Esto fue después de que la mayoría de los seres humanos pervirtieron el pacto Divino, ignorando a Dios, la verdad suprema, y ​​asignándole semejanzas a Él, y después de que Satanás los desvió del curso de la naturaleza y disposición innatas, impidiéndoles adorar a Dios.

“Fue entonces que el Creador les envió una sucesión de Profetas, para recordarles las bondades que habían olvidado y para exigirles que cumplieran su alianza primordial con Dios, y para manifestar los tesoros escondidos y las señales resplandecientes que el mano del poder divino y el destino había puesto dentro de ellos. “

Sello de los Profetas y Su Mensaje, bendiciones islámicas

Religión

Baqiyyatullah (بقية الله)

El Imam Sadiq (la paz sea con él) dijo que saludar a Qa’im (nuestras almas pueden ser sacrificadas por Él) es decir:

«اَلسلام علیکَ یا بقیةَ الله»

“La paz sea contigo, oh el resto de Allah”.

Amir al-mu’minin Ali (PBUH) dijo:

Él es el Remanente de Allah, es decir, Hazrat Mahdi (as), que aparecerá al final de los tiempos, después de la expiración de este período, llenará la tierra con entrega y justicia, como ha estado llena de opresión y tiranía.

Se ha emitido una carta de Hazrat Baqiyyatullah Al-Azam (Que Dios acelere Su aparición) con los siguientes:

Siempre que hayas tenido la intención de volverte a nosotros y volverte a Dios a través de nosotros, entonces di como Dios Todopoderoso ha dicho: «La paz sea contigo, oh el resto de Dios en la tierra».

Aba Saleh (اباصالح)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«ولimarقanzaْ كد importa empresaje

Ciertamente escribimos en los Salmos, después de la Torá: -Ciertamente Mis siervos justos heredarán la tierra.

(al Anbiaa, 105)

Aba Saleh significa el padre de los siervos justos y el padre de la buena obra.

Los sirvientes justos son los compañeros del Imam Zaman (que Dios apresure su reaparición) quienes son Sus abanderados. Llevan Sus mandamientos y están profundamente asentados y firmemente fijados en las buenas obras.

El Imam Baqir (la paz sea con él) interpretó este versículo sagrado (surah al Anbiaa, v. 105) y dijo:

Los sirvientes justos son los compañeros del Imam Zaman (que Dios apresure su reaparición) que aparecerá al final de los tiempos.

El título “Aba Saleh” fue enseñado por el Imam Sadiq (la paz sea con él) a los creyentes. Dijo que cada vez que estuviera atrapado en un desastre y quisiera encontrar el camino correcto, ore al Imam Zaman con estas palabras:

Oh Saleh, y Oh Aba Saleh (el padre de los siervos justos y el padre de las buenas obras), por favor guíanos por el camino recto.

Qa’im (قائم)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«شهِد porque اللّه أنّهُ لا إلهد إلّا هُود والملائكةُ وأولُو الم قائائا بِالقسط لا إلّلّا هُود العزيز القolog»

Allâh da testimonio de que no hay otro, no puede ser y nunca será alguien digno de adoración excepto Él, y (también lo hacen) los ángeles y aquellos que poseen el verdadero conocimiento, defendiendo la justicia. No hay otro, no puede ser y nunca será alguien digno de adoración sino Él, el Todopoderoso, el Sapientísimo.

(Al Emran, 18)

El defensor es el que se levanta y defiende la justicia y la verdad del Islam.

Este título está especializado para el último Imam, Imam Mahdi (que Dios apresure su reaparición) que defiende y mantiene la justicia en todo el mundo.

Una de las mejores compañías del Imam Sajjad (llamado Abu Hamze Sumalli) preguntó al Imam Sajjad (la paz sea con él) sobre la causa de esta especialidad. El Imam Sajjad (la paz sea con él) dijo:

Cuando el Imam Hussain (la paz sea con él) fue martirizado, los ángeles comenzaron a llorar y quejarse ante Dios. Dios Todopoderoso les dijo:

¡Oh mis ángeles mantén la calma! Juro por mi honor y gloria que me vengaré de los asesinos.

Entonces Dios reveló la manifestación de los Santos Imanes a los ángeles. Los ángeles vieron que uno de ellos estaba orando de pie, en medio de los demás y brillaba como una estrella brillante. Dios Todopoderoso dijo:

Él es Qaeem (el sustentador), Él es quien se venga de mis enemigos. Entonces Qaeem significa el que se levanta y defiende la justicia y la verdad del Islam.

Mahdi (المهدی)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا وأوحينا إليهم فعل الخيراodo وإقام الصلاة وإيablemente

Y les nombramos líderes, que guían a la gente por Nuestro mandato, y les revelamos las buenas obras y la oración y la limosna. Y eran todos nuestros adoradores

(Al Anbiaa, 73)

Uno que es el guía absoluto, un guía que es el líder de todos.

El Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) llamó al último Imam con el nombre de “Mahdi” y lo llamó un guía que es el líder de todos:

Él es Mahdi, que llenará la tierra de entrega y justicia, ya que está llena de opresión y tiranía.

Y también mencionó: El último Imam se llama “Mahdi”, ya que guía a las personas por el camino que han perdido.

Mesías (مسیح)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«إذ قالتِ الملائكةُ يا مدريمُ إندّ اللّه يُبرُكِ بِكلمةٍ مِنهُ اسمُهُ المدسيحُ عیسى ijo espera

Cuando los ángeles dijeron: ‘Oh María, Allah te da la buena noticia de una Palabra de Aquel cuyo nombre es Mesías, Jesús hijo de María, distinguido en el mundo y en el Más Allá y uno de los que se acercaron [a Allah].

(al Emran, 45)

Mesías es un nombre para el Salvador prometido en las Escrituras y los libros sagrados. Mesías es uno de los atributos del Profeta Jesús, es decir, el Ungido, pero se usa como una expresión para el «Bendito Salvador Esperado».

El resto de Allah, el Imam Mahdi (que Dios acelere su reaparición) es el último y el mejor salvador que hereda todas las virtudes y atributos.

butes de otros profetas. Revela el milagro del Profeta Jesús y actúa como él.

Así que el Imam Sadiq (la paz sea con él) dijo: Cuando el Imam Mahdi (que Dios acelere su reaparición) se levanta, se apoya en la Sagrada Kabaa y dice:

Si alguien quiere ver al Profeta Jesús, aquí estoy, mírame, ¡soy el Jesús!

Bihar Al Anwar

Al-Ihtijaj

Al Burhan

Religión

La gran dama del Islam falleció a la edad de 65 años, apoyando al Profeta Mahoma (PyB) durante 25 años. Su muerte fue una gran pérdida y ocurrió tres días después de la muerte de Abu Talib, el gran y afectuoso partidario del Profeta (PyB). Las dos muertes entristecieron tanto al Profeta (que la paz sea con él) que llamó a ese año el «año del dolor»‌. El afligido y lloroso Profeta (PyB) enterró el cadáver de Khadija en un lugar conocido como Hujun.

Los méritos de la gran dama del Islam, Hadrat Khadija (S.A):

Profunda percepción

Era una persona de profunda perspicacia y deliberación. Su sagacidad práctica era perfecta. Esto se puede entender al seleccionar al Profeta (PyB) como su esposo entre varios hombres de negocios adinerados.

Hadrat Khadija (S.A) pudo ver un futuro brillante en el rostro del Profeta (PyB). Según su cita, la razón detrás del matrimonio con Mohammad (PBUH) antes de su misión profética, fue su profundo interés en Mohammad: “Oh mi prima, debido a nuestro parentesco, tu dignidad y mi confianza en tu tribu, y tu buena virtud y la verdad, decidí casarme contigo.”‌

El comentario anterior muestra bien que el afecto y la inclinación de la gran dama del Islam hacia Mohammad (PyB) no se basaba en el amor y los caprichos materiales; más bien, se basó en una visión y comprensión profundas de la personalidad única del Profeta del Islam. Al carecer de tal conocimiento, un grupo de mujeres de Quraysh reprendió a Hadrat Khadija (S.A) y dijo: “Con toda la prudencia y magnificencia que posee, Khadija se casó con el pobre huérfano de Abu Talib. ¡Qué vergüenza absoluta!”‌ Hadrat Khadija (S.A), cuya decisión se basó en la sabiduría, se mantuvo firme y respondió: “¡Mujeres de Quraysh! Escuché a tus esposos y a ti reprendiéndome por casarme con Mohammad (PyB). Permítame hacerle una pregunta. ¿Hay algún hombre como Mohammad entre tus hombres? ¿Puedes encontrar un hombre en todo Damasco, La Meca y los suburbios que sea de buena obra y credo, de buen carácter y de gran personalidad como Mahoma? Me he casado con él por estos valores y he visto grandes cosas y comportamientos de él”.

Pasó el tiempo, el Islam estaba progresando y Hadrat Khadija (S.A) dio a luz a niños como Hadrat Fatima Zahra (S.A), la madre de imanes infalibles.

Fe firme

El Islam y la fe firme arrojaron luz sobre el corazón de hadrat Khadija (S.A), de modo que ganó el título de la primera mujer musulmana en la historia del Islam.

El Imam Ali (A.S) testificó la fe y el Islam de Hadrat Khadija (S.A) en esta cita: “Ese día no había ninguna casa con creencias islámicas, excepto la casa del Profeta y Khadija, y yo me convertí en el tercero. Pude ver la luz de la revelación y la misión profética y sentir el olor de la profecía en esa casa”.

Hadrat Khadija (S.A) permaneció firmemente fiel hasta el último momento de su vida. Dedicó su vida y su propiedad al Islam, sin dejar nunca solo al líder del Islam.

Después del matrimonio, Khadija entregó toda su riqueza a Mohammad (PyB) y dijo: “Mi casa es tuya y yo soy tu sirviente”.

Después de que Hadrat Khadija (S.A) donó su riqueza, su tío Varaghat ibn Nofel fue a Kaba, se paró entre Zamzam y el lugar de Ibrahim, dirigiéndose a la gente y dijo: “¡Árabes! Sepa que Khadija lo llama para dar testimonio de que ella ha donado toda su riqueza, incluidos los sirvientes y las doncellas, las propiedades, el ganado, las dotes y todos sus obsequios a Mohammad (PBUH) y Mohammad (PBUH) los ha aceptado todos. Esta donación se debe al afecto de Khadija hacia Mohammad (PBUH). Hoy, eres testigo de esto”.‌

Y el Profeta del Islam gastó toda su riqueza para el avance del Islam y sus objetivos. Sobre este tema, dijo: “Ninguna riqueza podría generar más beneficios que la riqueza de Khadija”.

Paciencia sin igual

Una persona como Khadija, que creció en la riqueza, debe haber sido mimada y enferma, pero después de su matrimonio con el Profeta (PyB) estaba preparada para tolerar todas las dificultades. Tolerar las presiones de los infieles de Quraysh, las reprimendas de los familiares y el embargo económico en She’b Abi Talib la molestaba mucho, pero manifestó una gran paciencia. Bent al-Shati dijo: “Khadija no era lo suficientemente joven para tolerar fácilmente esas dificultades. No era una persona que experimentara un sustento difícil en su vida, pero se las arregló para tolerar todas las dificultades en el asedio a su muerte”.

Partidario de la Misión Profética y Amante del Imamato

Cuatro mujeres han alcanzado la perfección espiritual en este mundo y son conocidas como las mejores damas del universo: Asiyah, Mary, Khadija y Fatima. Todos ellos han apoyado y obedecido a los líderes e imanes de su tiempo. Asiyah apoyó el liderazgo y la misión profética de Moisés hasta su muerte, María toleró dolores y acusaciones para fortalecer los pilares de la misión profética de Jesucristo, Fátima Zahra apoyó y defendió al Imam Ali hasta su martirio. Además, la dama Khadija estuvo entre los verdaderos defensores de la misión profética. Ella entregó toda su vida y propiedad a Mohammad (PBUH) para su misión profética. Ella también fue una gran seguidora, amante y compañera del profeta

misión ic y liderazgo islámico.

En relación con el Imamato de Ali (A.S), el Profeta (PyB) le dijo a Khadija que Ali será tu maestro, el comandante de los fieles y el líder divino del pueblo después de mi muerte. Luego puso su mano sobre la cabeza de Ali y Khadija puso su mano sobre la mano de Mohammad y demostró su lealtad al liderazgo islámico después del Profeta (PyB).

Amor mutuo y afecto

El amor y el afecto de Khadija por Mohammad no fue unilateral. fue bilateral. Esta realidad fue mencionada en la ceremonia de matrimonio por Abu Talib: “Khadija y Mohammad se aman”.‌

Como tal, Khadija se había interesado en Mohammad por su profunda percepción, el Profeta (PyB) también la había encontrado merecedora de ser su esposa. Según los informes, era viuda, 15 años mayor que el Profeta (PBUH), pero Mohammad (PBUH) la encontró más merecedora que cualquier otra mujer, se casó con ella y la respetó durante toda su vida.

Religión

El Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) era un niño a quien el Gran Profeta (la paz sea con él) se refirió como una gran personalidad, ciertamente estos encuentros afectivos que nunca se expresaron en un momento específico o dentro de un cierto rango indicaron que el Profeta (la paz sea con él) ) quería revelar la verdad y presentar el alto carácter del imán Hasan a los musulmanes más que nunca.

Una guía para la comunidad musulmana

Hudhayfa dice: Un día, los Compañeros del Profeta (pbuh) se reunieron cerca del monte Hara para encontrarse con Mohammad (pbuh). Cuando Hasan se unió a ellos con cierta dignidad, el Profeta (pbuh) se dirigió a todos con una mirada amable y dijo: “Tengan en cuenta que él será su guía después de mí, él es un regalo del Señor del mundo para mí, él familiarizará a la gente con las obras restantes de mí. Él traerá mi Tradición de vuelta a la comunidad islámica, y sus acciones indican mis acciones. Que Dios conceda su misericordia y bendición a aquel que conoce Su derecho y lo respeta por mi bien”.

El gran reformador

Los historiadores han escrito que un día el Profeta (pbuh) expresó su amor hacia el Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) y dijo: Este es mi hijo, y pronto Dios establecerá la paz entre dos grupos musulmanes por medio de él”. Cabe señalar que esta fue una predicción del Profeta (pbuh) de que habrá guerra y derramamiento de sangre entre dos grupos de musulmanes en el futuro, y el Imam al-Hasan (a.s) establecerá la paz y la amistad entre ellos.

Según la historia, al observar la traición de sus compañeros y la situación inapropiada para la guerra con Mu’awiya, el Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) se negó a discutir con Mu’awiya y estuvo de acuerdo con el tratado de paz propuesto por ese tirano. Como resultado de esta paz, salvó a los musulmanes de la afluencia de extranjeros y evitó la guerra y el derramamiento de sangre.

Testigo de la misión profética

Lo siguiente es lo que citó Hudhayfa: “De repente, un hombre árabe se acercó al profeta y gritó: “¿Quién de ustedes es Mahoma?”. los compañeros del Profeta (pbuh) avanzaron tristemente y dijeron: «¿Qué quieres?» Él respondió: “Has afirmado ser profeta. ¿Cuál es la razón y la prueba? el Profeta (pbuh) dijo: “Si lo desea, un miembro mío le informará que mi razón será más clara”. ¡Hasán! El hombre árabe, que pensó que el Profeta (pbuh) se estaba burlando de él, dijo: «¿No puedes manejarlo tú mismo y dejar que un niño me hable?»

El Profeta (s) dijo: “Pronto lo encontrarás consciente de todo”. según la predicción del Profeta (pbuh), el Imam al-Hasan (a.s) se levantó del lugar y habló de la situación del hombre árabe y cómo estaba atrapado en el camino, de una manera que lo sorprendió y dijo: “ ¡Oh hijo! ¡¿Cómo sabes esto?! ¿Revelaste los secretos de mi corazón? ¡Es como si hubieras estado conmigo! ¿Conoces lo invisible? dijo, luego se convirtió al Islam. Por cierto, el Imam al-Hasan (a.s) con estas declaraciones fue la razón de la profecía del Profeta (pbuh), porque este pequeño miembro del Profeta (pbuh) mostró tanto conocimiento que el enemigo se rindió y se convirtió al Islam.

Imam Hasan(a.s) a los ojos de Ali(a.s)

El Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) era una persona muy grande y única a los ojos del Imam Ali (a.s), y desde temprana edad, cuando recitaba versos divinos a su madre, Fátima Zahra (a.s), reconoció esto gema preciosa y durante los años que estuvieron juntos, siempre definió, elogió y elogió a su hijo. Incluso en algunos casos, dejaba el juicio o la respuesta a preguntas científicas a su hijo. Varios ejemplos indican su carácter científico y su alta posición en presencia de su padre, Ali(a.s) y otros musulmanes.

Enseñando enseñanzas divinas

Una de las mejores evidencias y razones del alto carácter del Imam Hasan Mujtaba (a.s) es que desde el comienzo de su juventud, también una infancia, generosamente proporcionó lo que había tomado de la boca del Profeta (pbuh) a otros. , muchos escritores narraron sobre esta clase bendecida, el carácter del Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) y su alta posición en la comunidad islámica.

Religión

Qadr es una palabra árabe que se refiere a medida y destino. La Noche del Destino o Qadr (laylat al-qadr) es la noche de la revelación del Corán y la designación de los asuntos de un ser humano de un año. Esta noche es la noche más superior del año y la noche de la misericordia y del perdón de Dios. En esta noche los ángeles descienden a la tierra y, según algunas narraciones chiítas, presentan los asuntos de los seres humanos del próximo año al Imam de la época.

La fecha exacta de la Noche del Destino no está clara; sin embargo, según muchas narraciones, ocurre en el mes de Ramadán y es muy probable que sea una de las noches del 19, 21 o 23 de este mes. Los chiítas ponen más énfasis en la noche del 23, mientras que la secta sunita pone más énfasis en el 27 de mayo.

Siguiendo el ejemplo de los Infalibles (la paz sea con ellos), los chiítas se mantienen despiertos en estas noches, recitan el Sagrado Corán, súplicas y realizan otros actos de adoración. Que el Imam Ali (la paz sea con él) fue golpeado con una espada en la cabeza y su martirio en estas noches también ha aumentado su importancia para los chiítas y el duelo es también uno de los actos que acompañan a los actos de adoración de estas noches.

Posición e importancia

La Noche del Destino es la mejor y más importante noche de la cultura islámica. Según una narración del Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia), la Noche del Destino es uno de los regalos de Dios para los musulmanes y ninguna de las personas anteriores recibió este regalo. En el Corán, se ha dedicado un capítulo entero a la descripción y alabanza de esta noche y se llama Surat al-Qadr (el capítulo de al-Qadr (destino)). En este capítulo, la Noche de Qadr se considera más valiosa que mil meses, es decir, según el Imam al-Baqir (la paz sea con él) “buenas acciones en la Noche del Destino como oraciones, pago del zakat y otras buenas acciones son mejores que las acciones que se realizan en mil meses en los que no hay Noche del Destino”. Los primeros 6 versos del capítulo, al-Dukhan, del Corán también hablan sobre la importancia y los eventos de la Noche del Destino.

En una narración del Imam al-Sadiq (la paz sea con él), afirma que el mejor mes es el mes de Ramadán y el corazón del mes de Ramadán es la Noche del Destino. De manera similar, el Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia) narró que la Noche del Destino es la principal de las noches. Según fuentes narrativas y jurisprudenciales, los días posteriores a las Noches del Destino son tan superiores y valiosos como las noches.

En algunas narraciones se ha afirmado que Lady Fatima (la paz sea con ella) es el secreto de las Noches de Qadr. Con respecto a la posición y rango de Lady Fátima, el Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia) ha declarado que ella es una rama del árbol de mi existencia y, por lo tanto, su felicidad y tristeza es mi felicidad y tristeza y quien persigue ella, me persigue y si alguien la hace feliz, a mí me ha hecho feliz; del mismo modo, la ira y el placer de Dios es el placer y la ira de mi hija Fátima. Esta narración muestra la grandeza de Lady Fátima (la paz sea con ella).

Por lo tanto, quien busque percibir la Noche de Qadr debe suplicar a la Señora Fátima y una de las cosas que le agradan es que una persona se una a Ashura porque Ashura es el medio para la conexión de los creyentes con Amirul Muʾmineen Imam Ali (la paz sea con él). a él).

La ocurrencia de ciertos eventos como el martirio del Imam Ali (la paz sea con él) en la tercera parte del mes de Ramadán ha aumentado la importancia de estas noches para los chiítas y además de realizar los actos de adoración recomendados de estas noches, ellos también llorar por este Imam.

La Revelación del Corán

El primer verso del capítulo de al-Qadr y el tercero del capítulo de al-Dukhan indican que el Corán fue revelado en la Noche del Destino.

El Corán fue revelado de dos maneras:

1_ Revelación de una sola vez en una noche específica

2_ Revelación gradual durante un período de los veintitrés años de la profecía del Santo Profeta (la paz sea con él y su familia)

Allamah Tabatabai, uno de los más grandes exégetas del Sagrado Corán, cree lo siguiente con respecto a la revelación gradual y completa del Corán: “el Corán tiene dos existencias: la exotérica en forma de palabras y expresiones y la esotérica en forma de palabras y expresiones. su posición real (el Corán tiene otra existencia y realidad que está escondida detrás del velo de la existencia exotérica y está oculta a la vista y percepción normales. En su existencia esotérica, el Corán está libre de todo tipo de divisiones y separaciones). En la Noche de Qadr, el Corán fue revelado de una sola vez en su existencia esotérica y real al corazón del Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia). Luego se fue revelando gradualmente en su existencia separada y exotérica en intervalos de tiempo y en diferentes circunstancias y eventos durante su profecía”.

La determinación de los asuntos

Imam al-Baqir (la paz sea con él) ex

aclara el verso cuatro del capítulo de al-Dukhan diciendo que cada año en esta noche se escribe el destino del próximo año de cada persona. Allamah Tabatabai también afirma: “Qadr se refiere al destino y la medida y Dios determina asuntos como la vida, la muerte, el sustento, la felicidad y la desgracia de los seres humanos en esta noche”.

Por lo tanto, dado que las Noches del Destino tienen un gran impacto en la determinación del destino de los seres humanos, se aconseja a los creyentes que se esfuercen por cambiar el destino de la Noche de Qadr a su favor a través de factores efectivos como las súplicas, la adoración y la realización de buenas obras.

El descenso de los ángeles

Según los versos del capítulo de al-Qadr, desde el primer día de la creación hasta el fin del mundo, cada año los ángeles y el Espíritu (rūh) descienden a la tierra en la Noche del Destino y, según algunos narraciones, van a presentar los destinos del próximo año al Imam de la época. Por lo tanto, en cada época debe haber un Imam infalible para que los ángeles puedan presentarles los destinos. La prueba de Dios en la tierra en la actualidad es el Imam Mahdi (que Allah acelere su reaparición). Es él quien es la prueba de Dios y el sucesor del Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia) y es infalible de todos los pecados e impurezas y, por lo tanto, es el maestro de la Noche del Destino.

Perdón de los pecados

Según fuentes islámicas, la Noche del Destino es especialmente para la misericordia de Dios y el perdón de los pecados y Satanás está encadenado en estas noches y las puertas de los cielos están abiertas para los creyentes. El Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia) afirma lo siguiente en el comentario del capítulo de al-Qadr: “quien se quede despierto en la Noche de Qadr y sea creyente y crea en el Día del Juicio, todos sus pecados será perdonado.”

Los Actos de Adoración y Rituales de la Noche de Qadr

Los musulmanes de países islámicos y no islámicos pasan más tiempo en las mezquitas en estas noches. Todos los años realizan los actos de adoración recomendados para las Noches de Qadr en mezquitas, lugares de adoración, santuarios de los Imames y sus hijos y progenie, hussaiynias (lugares de congregación para la adoración y los ritos religiosos), y sus hogares y pasar la noche despierto y en adoración hasta antes del amanecer. Le hablan a Dios y recitan súplicas, buscan perdón y recitan la súplica de Ashura, oración que incluye grandes y elevados contenidos y que ha sido enfatizada para ser recitada.

Organizar conferencias de eruditos religiosos, oraciones en congregación, recitar súplicas específicas como la súplica de Jawshan al-Kabīr, sostener el Corán sobre la cabeza y orar por la reaparición del salvador, el Imam Mahdi (que Allah acelere su reaparición) y la resolución de los problemas de las creaciones de Dios son algunos de los actos más importantes que se realizan públicamente en estas noches.

La súplica de Jawshan al-Kabīr ha sido narrada por el Santo Profeta (la paz sea con él y su descendencia) y consta de 1000 secciones y 1001 nombres y atributos de Dios. Al final de cada sección, hay una expresión cuyo contenido es la glorificación de Dios y dar testimonio de Su unidad y singularidad y también buscar la liberación del fuego del Infierno: “Alabado seas, no hay más dios que Tú, [ Te suplico] alivio, alivio, Protégenos del Fuego, oh Señor.” (duas.org)

En esta súplica, la mayoría de los nombres de Dios y otras expresiones se han tomado del Corán y se han colocado uno al lado del otro de tal manera que además de ser rítmicos y elocuentes, los nombres y atributos también son de la misma forma y similares en la mayoría de los casos en términos de las últimas letras.

Dar iftar (romper el ayuno por la noche) y sahari (comer antes del amanecer y llamar a las oraciones de la mañana), ofrecer los votos propios y hacer el bien en nombre de los que han fallecido, alimentar a los necesitados y liberar a los presos que han cometido delitos involuntarios o sus delitos son perdonables son también algunas de las acciones secundarias de estas noches.

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