Religión

Eid al-Adha es una de las mayores celebraciones de los musulmanes y se conmemora el día 10 de Dhul Hijjah (el mes 12 del calendario lunar islámico). Según las narraciones islámicas, en este día Alá ordenó al Profeta Ibrahim o Abraham (la paz sea con él) que sacrificara a su hijo, Ismail o Ismael (la paz sea con él). En obediencia al mandato de Allah, llevó a su hijo al lugar del matadero; sin embargo, Gabriel bajó con un “carnero o una oveja” y el Profeta Ibrahim lo sacrificó en lugar de su hijo.

Si miramos la raíz de este problema, Allah nunca quiso que Ismail fuera sacrificado; más bien, el objetivo era únicamente probar a Ibrahim y que él se desprendiera de los apegos mundanos y materiales. Por lo tanto, tan pronto como procedió con este acto, ni el cuchillo afilado cortó ni Ismail fue sacrificado. Allah legisló este acto como una tradición en el Islam para que permanezca simbólicamente y para que todos aquellos que vengan en el futuro también puedan mostrar con este acto que ellos también, como el Profeta Ibrahim, renunciarán a sus bajos deseos en obediencia a Allah.

Los secretos y la filosofía detrás de hacer un sacrificio son alcanzar la cercanía con Allah; si este acto se basa en taqwa (piedad y cautela de Dios), la cercanía deseada se logrará inshaAllah (con la voluntad de Allah). Esto ha sido indicado en el siguiente verso: “No es su carne o sangre lo que llega a Allah; más bien, es tu piedad la que lo alcanza” (Corán 22: 37, traducción Qarai)

En la Era de la Ignorancia antes del Islam, la gente profanaba la Kaaba con la sangre de su animal sacrificado y colgaba su carne en ella para que Alá la aceptara. El Corán ha condenado esta costumbre e introducido la piedad como condición para la aceptación del sacrificio; como se indica en el verso antes mencionado.

Una de las otras filosofías de sacrificio es alimentar a los pobres y necesitados. El Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) trajo consigo cien camellos para el sacrificio en la Peregrinación de despedida. Explicó la filosofía de hacer que el sacrificio sea obligatorio para atender las necesidades de los pobres y afirmó: por lo tanto, aliméntalos con su carne.

Se ha informado en una narración que el Imam al-Sadiq (la paz sea con él) dijo: el Imam al-Sajjad y el Imam al-Baqir (la paz sea con ellos) dividirían la carne del sacrificio en tres partes; darían una parte a sus vecinos, una parte a los necesitados y guardarían la tercera parte para su familia.

Aún hoy, la carne del animal sacrificado, bajo la supervisión del Banco Islámico de Desarrollo y luego de ser examinada, se entrega a los visitantes y necesitados que se encuentran presentes en Mina (lugar situado al este de La Meca y donde se realizan algunos de los ritos). del Hajj, incluido el sacrificio). El resto se envía a 27 países asiáticos y africanos desfavorecidos por tierra y mar.

Uno de los otros propósitos del sacrificio es recordar a Allah y recordar todas las bendiciones, incluido el ganado lícito; y el sacrificio se vuelve lícito a través del recuerdo de Allah. “Para que sean testigos de los beneficios para ellos, y mencionen el Nombre de Allah durante los días conocidos sobre el ganado que Él les ha proporcionado…” (Corán 22: 27, traducción Qarai).

El Filósofo Trascendental, Rafiei Qazvini ha declarado sobre los secretos de Eid al-Adha: hacer un sacrificio en ese día, tiene una forma aparente y esotérica; su forma aparente es matar al animal que reúna determinadas características y rasgos y su aspecto interior es matar el alma animal; porque a nivel del alma animal, un ser humano no es diferente de un animal. El sacrificio en el día de Eid al-Adha es una indicación del sacrificio del alma animal, no del alma racional. Si Ismail (la paz sea con él) hubiera sido sacrificado, habría sido necesario sacrificar a un ser humano; sin embargo, lo que debe desaparecer en el curso de la marcha es el nivel de la animalidad, no de la racionalidad. Esto se debe a que no hay obstáculos en el dominio del intelecto en el curso de la marcha; sin embargo, hay muchos obstáculos en este curso en la facultad de animales.

Imam al-Sadiq (pe
el as sea con él) también aconseja a los que realizan el Hajj «cortar la garganta de los deseos y la codicia básicos». El que realiza el Hajj sabe que el sacrificio en Mina significa desterrar todos los apegos materiales, la contaminación espiritual, los bajos deseos, los deseos lujuriosos inapropiados y las tentaciones satánicas y él (el que realiza el Hajj) considera que Mina es el lugar para sacrificar y matar a la base. y los deseos internos del alma y del ego y allí decide distanciarse de todo lo que no sea Dios y dominar los demonios internos y externos.

Y finalmente, el secreto para recitar la ziyarah del Imam Husayn (la paz sea con él) en este día es que su recuerdo y eterna revolución revivan en la mente de las personas; porque si Ibrahim, el Amigo de Allah, tomó un sacrificio para Mina y lo devolvió sano y salvo, el Imam Husayn (la paz sea con él) trajo setenta y dos personas para el sacrificio en Karbala en un día ay y presentó las cabezas cortadas y los cuerpos empapados en la sangre de sus compañeros y familiares, desde su bebé lactante hasta un anciano, a Alá, todo en un solo lugar por el bien de proteger el Islam.

Religión

Mubahila significa invocar la maldición divina para probar la legitimidad y ocurre entre dos partes que afirman tener la razón. Este término se refiere a un evento en la historia islámica en el que el Profeta (la paz sea con él y su familia) sugirió buscar la maldición de Dios después de un debate con los cristianos de Najran y su no aceptación del Islam y aceptaron esta sugerencia. A pesar de esto, los cristianos de Najran se abstuvieron de este acto en el día prometido.

De acuerdo con la creencia chiíta, el evento de la mubahila del Profeta no solo muestra la legitimidad de la invitación original del Profeta (la paz sea con él y su familia) [al Islam], sino que también demuestra la superioridad de sus compañeros (Imam Ali, Lady Fátima, el Imam Hasan y Husayn la paz sea con ellos) en este evento. En base a esto, los chiítas creen que el Imam Ali (la paz sea con él) es el alma del Profeta según el verso de mubahila.

La historia de la Mubahila del Santo Profeta (la paz sea con él y su hogar) con los cristianos de Najran (Najran es una pequeña ciudad entre Adén y Hadramout en una región montañosa) Este evento ha sido registrado en algunas fuentes históricas y muchas fuentes exegéticas de tanto chiítas como sunitas.

Durante los últimos años de la vida del Profeta, la voz del Islam había llegado a todos los rincones del mundo durante ese tiempo. El Santo Profeta (la paz sea con él) se esforzó por difundir el Islam enviando cartas a los jefes de países y diferentes regiones. Una de estas cartas fue la que se envió a los cristianos de Najran en el año 10 de la Hégira.

La carta dice: En el nombre del Dios de Ibrahim e Ishaq [Isaac] y Yaqoub [Jacob] (esta es una carta) de Muhammad, el Profeta de Dios al obispo de Najran. Alabo al Dios de Ibrahim, Ishaq y Yaqoub y los invito a la adoración de Dios [y lejos] de la adoración de los “siervos”. Los invito a dejar el señorío de los siervos de Dios y ponerse bajo el señorío de Dios. y si no acepta mi invitación, deberá pagar impuestos al gobierno islámico (y a cambio de esta pequeña suma defenderá su vida y riqueza) y de lo contrario, se le avisará del peligro.

Algunas fuentes históricas chiítas agregan que el versículo 64 del capítulo de Aal Imran también formaba parte de esta carta. En este versículo Dios declara lo siguiente: “Di: ¡Oh Pueblo del Libro! Lleguen a una palabra común entre nosotros y ustedes: que no adoraremos a nadie más que a Alá, que no le atribuiremos ningún compañero, y que algunos de nosotros no tomarán a otros como señores además de Alá.’ Pero si se apartan , decid: ‘Sean testigos de que nos hemos sometido [a Allah]’”.

Después de recibir a los cristianos de Najran, comenzaron a consultarse [unos a otros] y decidieron que un grupo de sus ancianos sería enviado a Medina para debatir y discutir con el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia). Ibn Hisham escribe: Un grupo de cristianos de Najran compuesto por 60 personas entró en Medina para ver al Propet y debatir con él. Entre ellos había 14 y entre los 14 había tres que ocupaban el cargo de ser la cabeza y ancianos sobre los demás y eran respetados por los cristianos de ese tiempo. Uno tenía el título de “Aqib” y se llamaba “Abdul Masih”. Otro tenía el título de “Sayyid” y su nombre era “Iyham”, mientras que el tercero era un obispo conocido como “Abu Haritha b. Alqama”.

El Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) los invitó al Islam; no aceptaron y siguió mucho diálogo y discusión. Los cristianos disputaron con el Profeta sobre la legitimidad de su religión. Decían: Isa (Jesús) es Dios y otro grupo lo consideraba hijo de Dios, mientras que un tercer grupo creía en la trinidad, es decir, creía en tres Dioses: el padre, el hijo y el espíritu santo. Ibn Hisham escribe: “Los cristianos le dijeron al Profeta: Si Jesús (la paz sea con él) no es el hijo de Dios, entonces, ¿quién es su padre? Se revelaron versos del Corán y se explicó que su creación es similar a la creación de Adán, el padre de la humanidad”. La disputa y discusión entre los cristianos de Najran y el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) continuó. El Profeta refutó sus palabras y respondió a sus preguntas con argumentos claros y pruebas concluyentes.

Sin embargo, los cristianos aún negaban la verdad e insistían en sus creencias. En ese momento, se reveló el versículo 61 del capítulo de Aal Imran y los cristianos de Najran fueron invitados a mubahila. El versículo dice: “Si alguno discute con vosotros acerca de él, después del conocimiento que os ha llegado, decidle: ¡Venid! Llamemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, a nuestras almas y a vuestras almas, luego recemos fervientemente e invoquemos la maldición de Allah sobre los mentirosos”.

Cuando los representantes cristianos escucharon la sugerencia de mubahila del Profeta (la paz sea con él y su familia), se miraron entre sí con asombro. Querían tiempo para pensar y consultar al respecto. Cuando los cristianos volvieron a sus mayores y les consultaron, su obispo les dijo: mañana mirad si

Muhammad (la paz sea con él y su familia) viene con su familia e hijos, entonces absténgase de mubahila y si viene con sus compañeros, entonces haga mubahila porque no hay nada que pueda hacer.

De acuerdo con el verso de mubahila, el Profeta debe traer a sus hijos y mujeres y aquellos que eran como él junto con él y no eran otros que Hasan b. Ali (la paz sea con él), Husayn b. Ali (la paz sea con él), Fátima al-Zahra (la paz sea con ella) y Ali b. Abi Taleb (la paz sea con él).

Fakhr al-Din Razi, el autor de la exégesis Mafatih al-Ghayb, expresa lo correcto de la siguiente manera cuando llega al verso de mubahila: cuando el Profeta (la paz sea con él y su familia) llegó al lugar de mubahila, vestía una capa de cabello negro y cargaba a Husayn (la paz sea con él) y sostenía la mano de Hasan (la paz sea con él); Fátima y Ali (la paz sea con ellos) también lo seguían. En ese momento, el Profeta les dijo: “cuando levante las manos para maldecir [a ellos], digan amén”. Luego, en ese mismo lugar de mubahila, el Profeta tomó a Hasan, Husayn, Ali y Fátima (la paz sea con ellos) bajo su manto y recitó el verso de tat-hir [verso 33 del capítulo de al-Ahzab] y en este manera, también presentó a su Ahlulbayt [gente de la casa] y presentó su posición a los demás.

De repente, el rostro iluminado del Profeta (la paz sea con él y su familia) junto con otros cuatro miembros de su familia se hizo visible para los cristianos de Najran y todos se miraron entre sí con asombro y conmoción. Estaban muy sorprendidos de que hubiera traído a sus infalibles seres queridos e hijos ya su única y única hija a la escena de mubahila y todos dijeron que este hombre cree firmemente en su invitación y oración. El obispo de Najran dijo: “Veo rostros que, una vez que levanten sus manos en oración y le pidan a Dios que desaloje la montaña más grande de su lugar, serán desalojados y no es absolutamente correcto que hagamos mubahila con estos rostros iluminados y gente virtuosa porque no es improbable que todos seamos destruidos y el rango de castigo se extienda e incluya a todos los cristianos del mundo y no quede ni un solo cristiano en el mundo.

Al ver la situación, el grupo de representantes consultó con cada uno y decidió por unanimidad que definitivamente no entrarían en mubahila y estaban dispuestos a pagar una suma cada año como impuestos; el Profeta (la paz sea con él y su familia) expresó su satisfacción y se decidió que cada año, a cambio de una pequeña suma, los cristianos disfrutarían de los beneficios del gobierno islámico.

Se ha narrado que después de un tiempo, este evento llevó a la conversión al Islam de dos de los líderes cristianos conocidos como Sayyid y Aqib. Por orden divina, la mubahila entre los cristianos de Najran y el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) demostró la legitimidad de la religión del Islam. Como los cristianos de Najran habían descubierto esta legitimidad, no estaban preparados para hacer mubahila. Aparte de esto, con la revelación del verso de mubahila, una vez más se explicó una de las virtudes de Ablulbayt (la paz sea con ellos) en el lenguaje del Corán y se introdujo la posición elevada de la casa de la pureza y la infalibilidad. humanidad.

El lugar y la hora de Mubahila Mubahila tuvo lugar el 24 de Dilhajj y en una región de Najran, que en la época del Profeta estaba fuera de la ciudad de Medina y hoy está dentro de la ciudad y se ha construido una mezquita en ese lugar. lugar conocido como Masjid al-Ijabah. La distancia entre esta mezquita y la Mezquita del Profeta (Masjid an-Nabi) es de unos dos kilómetros.

La región de Najran es una de las trece regiones del suroeste de Arabia y tiene buen clima. Se encuentra en la región fronteriza entre Arabia Saudita y Yemen. El área total de esta región es de 360 ​​000 kilómetros con una población de más de 620 000 personas. La ciudad de Najran está en el centro de esta región. Esta región fue un área poblada por cristianos durante la época del Profeta y los ciudadanos cristianos continuaron viviendo allí con el apoyo de países cristianos extranjeros, el norte de África y el emperador romano. El más famoso de los artefactos históricos de esta región es «Ukhdudiya», que se menciona en el Corán en el capítulo de al-Buruj sobre la gente de Ukhdud. E incluso hoy en día, los monumentos de «Ukhdud» se encuentran entre los monumentos visitados por turistas e investigadores de artefactos históricos.

Los Mensajes del Evento de Mubahila Hay muchos mensajes en el evento de mubahila; incluyendo lo siguiente:

1. Si una persona cree en la meta, está lista para ponerse en peligro a sí misma y a sus familiares más cercanos.

2. La última carta de triunfo y el arma de un creyente es la súplica.

3. En las reuniones de oración, también debemos llevar a los niños con nosotros

4. Buscar ayuda de lo invisible viene después de emplear habilidades normales.

5. En la súplica, el estado del pueblo de oración i

s importante no su número. El grupo que iba a hacer mubahila no era de más de cinco personas

6. Hombres y mujeres tienen un lugar uno al lado del otro en diferentes escenarios religiosos

7. Alí b. Abi Taleb es el alma del Profeta de Dios (la paz sea con él y su casa)

8. Los Ahlubayt del Profeta son aquellos cuyas oraciones son respondidas

9. Los hijos de una hija, al igual que los de un hijo, son hijos propios. Por lo tanto, el Imam Hasan y Husayn (la paz sea con ellos) son los hijos del Profeta

10. La referencia a las fuentes islámicas auténticas muestra que las siguientes personalidades prominentes que han citado este evento son las siguientes: (Tafsir al-Namoona)

• musulmán b. Hujjaj Neyshapuri, autor de Sahih Muslim, uno de los seis libros de confianza de Ahl al-Sunna, vol. 7, pág. 120 (impresión de Muhammad Ali Sabih, Egipto)

• Ahmad b. Hanbal en Musnad, vol. 1, pág. 185 (impresión de Egipto)

• Tabari en su famosa exégesis bajo el versículo 61 de Aal Imran, vol. 3, pág. 192 (impresión Maymaniya, Egipto)

• Hakim en Mustadrak, vol. 3, pág. 150 (impresión de Haydarabad Dakan)

• Hafiz Abu Naim Isfahani en Dalaʾil al-Nubuwwa, p. 297 (impresión de Haydarabad Dakan)

• Fakhr Razi en su famosa exégesis, vol. 8, pág. 85 (impresión de al-Bahiyya)

• Y muchas más fuentes y autores como Ibn Athir, Ibn Jowzi, Alusi, Tantawi, Zamakhshari, etc.

Religión

Husayn (la paz sea con él) es el tercer imán de los chiítas, hijo de Ali b. Abi Taleb (la paz sea con él) (el primer imán de los chiítas) y Lady Fatima al-Zahra (la hija del Santo Profeta, la paz sea con él y su familia). Nació el 3 de Shaban en el año 4 AH (626 EC) y fue martirizado el 10 de Muharram, 61 AH (680 EC).
Fue martirizado el día de Ashura (10 de Muharram) en las llanuras de Karbala y en una batalla con el ejército de Yazid (el hijo de Muawiyah y gobernante de la nación islámica).

Debido a su espíritu honorable y siendo anti-opresor, Husayn (la paz sea con él) no aceptó la solicitud de Muawiya (el entonces califa) sobre la apariencia de heredero de su hijo Yazid porque era una persona incompetente, corrupta e inmoral.

Después de la muerte de Muawiya en 60 AH (octubre de 680), Yazid atrajo a la gente cobarde y de corazón débil de Kufa y ellos lo apoyaron y le rindieron lealtad, y se prepararon para la batalla con el Imam Husayn (la paz sea con él), el nieto de el Santo Profeta (la paz sea con él y su casa) a sus órdenes. Y fue en ese momento que el Imam Husayn (la paz sea con él) se dirigía a Kufa con su familia por invitación y pedido de la gente de Kufa; sin embargo, se encontró con la deslealtad de la gente de Kufa.

De los atributos prominentes del Imam Husayn (la paz sea con él) que son el legado del Profeta (la paz sea con él y su familia), fueron el hermoso atributo de la valentía y la resistencia. Una persona es más valiente en sociedad en la medida en que es más fuerte y poderosa frente a sus deseos internos. De acuerdo con las palabras de Dios en el Corán y las fuentes históricas, el Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) poseía una valentía sin igual y fue el más valiente y fuerte de corazón en la lucha contra los enemigos del Islam y el Imam Husayn (la paz sea con él) también había heredado su valentía sin igual de su padre, el Imam Ali y su abuelo (la paz sea con ellos).

Un ejemplo destacado de la valentía del Imam Husayn (la paz sea con él) y sus compañeros en la batalla entre él y Yazid se puede explicar de la siguiente manera: mientras que el enemigo había bloqueado el agua de Husayn (la paz sea con él), sus hijos y sus compañeros, y se oían los gritos de sed de los niños; sin embargo, los compañeros del Imam Husayn (la paz sea con él) lucharon valientemente contra el enemigo y no aceptaron la desgracia incluso a costa de la vida de sus seres queridos en la lucha contra Yazid, y no se rindieron al enemigo. Tan fuerte de corazón y poderoso fue él en la batalla, en estas mismas condiciones difíciles, que el mundo nunca ha sido testigo de un guerrero así.

La conducta y el método de Ahlulbayt (la paz sea con ellos) y el Imam Husayn (la paz sea con él) fue tal que el Profeta y su descendencia nunca comenzaron una guerra. Incluso en el Día de Ashura, el Imam Husayn (la paz sea con él) no fue el instigador de la batalla; sin embargo, cuando comenzó la batalla, el Imam y sus compañeros se mantuvieron firmes y no se rindieron.

La valentía y el coraje del Imam Husayn (la paz sea con él) no se limitó al Día de Ashura. No tuvo paralelo en su valentía y coraje en su infancia y juventud porque pasó los primeros siete años de su vida con su abuelo, Muhammad, el Profeta de Dios (la paz sea con él y su familia). Según informes históricos, el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) sentía un intenso amor por Husayn y su hermano Hasan al-Mujtaba (la paz sea con ellos). En una de sus narraciones, el Santo Profeta afirma: Hasan y Husayn son los Líderes y Jefes de la juventud del Paraíso.

En general, las palabras y los métodos del Imam Husayn (la paz sea con él) son honorables. Solo una de las dimensiones del levantamiento y la resistencia del Imam Husayn es que fue oprimido; sin embargo, el otro aspecto es la dignidad y la epopeya.

Las palabras del Imam Husayn (la paz sea con él) muestran su valentía y dignidad, es decir, desde el momento en que se le pide al Imam Husayn que preste lealtad a Yazid (el hijo indigno y corrupto de Muawiya), habla con dignidad y dice en esa misma reunión: se debe despedir al Islam cuando el Islam se ve afectado por un gobernante corrupto e indigno como Yazid. En ese mismo lugar, rechaza por completo a Yazid. Esta forma de tomar una posición es una posición de honor y dignidad.
La política del Imam Husayn (la paz sea con él) era tal que decía:

Más digna y admirable es la muerte que rendirme a la vergüenza y así mismo, soportar no rendirse a los deseos del enemigo es mejor que entrar en el fuego del infierno y en el fuego de la ira de Dios.

La resistencia del Imam Husayn (la paz sea con él) y no aceptar rendirse al enemigo es una lección permanente para pensadores liberales como Gandhi y Nelson Mandela también en los siglos contemporáneos.
Una de las declaraciones de Gandhi es la siguiente: Si India desea salir victoriosa; debe seguir la política del Imam Husayn (la paz sea con él).

Si consideramos el elogio de Gandhi y la comprensión de Nelson Mandela del Imam Husayn (la paz sea con él), tendremos

Veré que si ambos y miles de otros que se han presentado, en diferentes ocasiones, como estudiantes del Imam Husayn ([la paz sea con él) no lo conocieran, ¿habrían logrado sus objetivos?

Fuentes:

• Discurso en el 7º aniversario de la muerte del Imam Khomeini

• Mathir al-Ahzán, Ibn Nama Hilli

• Ithbat al-Wasiyya, Ali b. Husayn Masoudi

• Amali, Shaij al-Saduq

• Luhuf, Sayyid Ibn Tawus

Religión

El cuarto imán de Shia se llama Ali. Él es el hijo de Hussain-ibn-Ali (la paz sea con él), el tercer imán de Shia. Se le dio el epíteto «Sajjad», que significa oración constante, y «Zein-al-Abedin», que significa el adorno de los adoradores. Imam Sajjad nació en 38 AH (Calendario Lunar) correspondiente a 659 AD (Calendario georgiano) su madre, Shahrbanoo, provenía de un clan iraní.
El Imam Zein-al-Abedin estuvo presente en la ،Tragedia de Karbala junto con su padre y su familia, pero por voluntad de Alá, estuvo muy enfermo durante la guerra de Karbala y no pudo luchar en esa Yihad. Aunque estaba desesperado por tomar parte en la guerra, su magnánimo padre no se lo permitió. Para que por la voluntad de Allah, la tierra no quede desprovista de su “Hoyjah”. En la Tragedia de Karbala, donde el Imam Hussain, su hermano, Abalfazl-al-Abbas, y varios de los primos del Imam Sajjad fueron martirizados, por orden de “Alá” y de acuerdo con la voluntad del Profeta Muhammad; El “Imamato” (liderazgo del pueblo), después del Imam Hussain, fue otorgado a su hijo Ali-ibn-al-Hussain, y así el Imam Hussain entregó a su hijo con todos los secretos divinos necesarios, antes de su martirio.
La enfermedad del Imam Sajjad no duró mucho y después de eso, siendo un joven poderoso de unos 24 años, asumió la responsabilidad de dirigir la nación.

La era del Imam Sajjad y el cumplimiento de su misión
El período de Imamato del Imam Sajjad estuvo lleno de dificultades y esta vez fue cuando el magnánimo Imam y sus seguidores sufrieron inmensas opresiones, debido a los numerosos obstáculos en el camino de su liderazgo y guía de la sociedad. Por un lado, aquellos que reinaron injustamente sobre la sociedad islámica en el gobierno eran los mismos que habían martirizado al Imam Hussain y su familia de la manera más inimaginablemente brutal y despiadada. por otro lado, esos gobernantes aparentemente musulmanes, «Khalifs», en realidad eran las personas más corruptas y opresivas de la historia. debido a la trama ideada y difundida por el gobierno, la ignorancia y la aberración eran rampantes en la sociedad. A lo largo de ese momento insoportablemente difícil, el Imam Zein-al-Abedin (PBUH) persiguió una serie de objetivos en línea con el cumplimiento de su misión divina de Imamato y el cumplimiento de su sagrada responsabilidad. Ante todo, trató de mantener viva la memoria de la tragedia de “Ashura” citando los acontecimientos y hechos de ese día. Imam llevó a cabo este importante acto a través de sus ardientes oraciones. Un buen ejemplo de esto es su famoso discurso en la corte de Yazid-ibn-Muawiyah cuando el Imam Sajjad y su familia fueron llevados cautivos. Yazid, era entonces el gobernante de los estados islámicos. Allí, en presencia de Yazid y su multitud de seguidores, Ali-ibn-al-Hussain con toda su valentía e increíble poder del alma pronunció un discurso esclarecedor que hizo llorar a la audiencia y se dio cuenta de la verdad.
De acuerdo con tales hechos esclarecedores, cada vez que quería beber agua o comer, Zein-al-Abedin conmemoraba a su padre y otros mártires de Karbala, que habían sido asesinados porque tenían sed.
El segundo objetivo de Imam era evitar la eliminación de las verdades y los principios del verdadero Islam a manos de gobernantes tiranos y sus defensores o por ignorancia o malas intenciones de algunas personas.
Su siguiente objetivo fue aclarar el principio de «Imamato» y «Vilayah» a la gente, para que la sociedad realmente entendiera qué significa el liderazgo de la sociedad islámica, qué responsabilidades tiene el sucesor del profeta y quién es el verdadero Jalifa de Alá, el Imam del pueblo. y líder en la tierra es. El Imam Sajjad (PBUH) corrigió el concepto de “Imamato” en la mente de las personas. Anunció a los buscadores de la verdad que él era el Imam legítimo y no el gobernante del día que, mediante el engaño, estaba engañando a la sociedad.

Teniendo en cuenta la represión y el temor severo al gobierno entre la gente, Imam Zein-al-Abedin logró estos objetivos a través de algunos esquemas inteligentes.

Declarar oraciones y devociones fue uno de los medios más importantes que utilizó para guiar a las personas. Brindó información a las audiencias usando oraciones, restaurando el partido chiíta mediante la paciencia y la política cultural de expectativa.

Un conjunto de oraciones más sofisticadas y magníficas del Imam Sajjad se recopila en el libro «Al-Sahifa al-Sajjadiyya», conocido como «Zabur Ale Muhammad», que presenta una colección de ciencias científicas, éticas e islámicas en forma de palabras, oraciones y devociones. .

El Imam Sajjad (bendito sea) tuvo que idear un plan para revivir el verdadero Islam en su solitario exilio. Según referencias históricas auténticas, aunque no tenía más de 20 compañeros en Medina, el Imam Sajjad entrenó a muchos estudiantes para llevar las ciencias islámicas puras a la gente y eliminar la ignorancia en la sociedad.

De esta manera, para la restauración del profeta perdido sunna, comenzó a entrenar esclavos. Nombró a sus salvas, hijos y los llamó “Mi Hijo”. Con esta acción, quiso insinuar que no hay diferencia entre un musulmán libre y un esclavo en su opinión. Imam Zein-al-Abedin nunca castigó a sus esclavos, pero dejó sus errores y reunió

Los ed al final del Ramadán, leyéndolo para ellos y pidiéndoles que dejen esos comportamientos. Les pidió que le pidieran a Dios que lo perdonara como él los ha perdonado a ellos. Luego les dio un regalo y los manumitió por Dios, convirtiéndolos en mensajeros para difundir la ciencia y la ética islámicas. Además, el Imam les otorgó las facilidades necesarias para una vida buena e independiente. Por este método, se preparó un ejército de más de 50 mil hombres y mujeres manumitidos que estaban en poder del Imam Sajjad. Algunas de estas personas manumitidas que fueron entrenadas en la escuela de Imam se convirtieron en científicos prominentes como Hasan bin Saeed Ahvazi, Husain bin Saeed Ahvazi, Ahmad bin Husain bin Saeed y Shuaib.

Al igual que otros Ahl al-Bayts, Ali bin Husain fue generoso, perdonador y servicial con los pobres y los respetó compartiendo las comidas. Por ejemplo, él personalmente llevaba alimentos y panes por las noches, entregándolos a los pobres y huérfanos de forma anónima.

Imam Sajjad martirio (Dios lo bendiga)
Con el paso del tiempo, el sistema Omavi descubrió los métodos de confrontación del Imam Sajjad y concluyó que tener al Imam vivo en la sociedad es una amenaza para su gobierno. Además, Abdulmalek, hisham -el gobernante en ese momento-, Valid e incluso algunas élites de la dinastía Omeya tenían envidia de él ya que la gente admiraba a Imam debido a su sabiduría e inteligencia. Además, decidieron asesinarlo por su revelación sobre Ashura y la suposición de que Imam planeaba levantarse contra el gobierno. Asesinaron al cuarto imán de los chiítas con veneno a la edad de 57 años, el 25 de Muharram 95 Hijri, en el año 713 d. C. después de 35 años de imanato.
Su santuario sagrado se encuentra en Medina junto a su tío Imam Hasan, Imam Bagher y el santuario de Imam Sadegh en Jannat al-baqi.

Religión

Gran Ayatolá Sayed Hossein Borujerdi

Nombre del padre: Hajj Seyed Ali

Fecha de nacimiento: Fecha islámica: Safar 1292 / Fecha inglesa: 23 de marzo de 1875

Lugar de nacimiento: Boroujerd, Irán

Lugares de Educación: Boroujerd, Isfahan, Najaf, Mashad y Qom.

Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 13 de Shawal 1380 / 31 de marzo de 1961 (88 años).

El gran ayatolá Sayed Hossein Borujerdi (marzo de 1875 – 30 de marzo de 1961) fue un musulmán chiíta Marjah y el líder Marjah en Irán desde aproximadamente 1947 hasta su muerte en 1961. Durante más de 15 años fue conocido como una autoridad chiíta de más alto nivel, un Gran Ayatolá con autoridad para tomar decisiones legales dentro de los límites de la ley islámica para seguidores y clérigos con menos credenciales. También fue presidente de una institución educativa (a veces llamada seminaristas o Howzat) en teología, para preparar a los estudiantes para la ordenación como clérigos.

El gran ayatolá Sayed Hossein Borujerdi dedicó notables esfuerzos al desarrollo de lugares religiosos y culturales y seminaristas, bibliotecas y publicación de libros religiosos. Por ejemplo, durante su vida se construyeron la mezquita Azam de Qom, el Centro Islámico de Hamburgo, la Escuela Religiosa Jahangir Khan, la Escuela Religiosa Kermanshah, la escuela Najaf Ashraf y varias bibliotecas en Kermanshah y Najaf.

El 12 de febrero de 1960 ordenó la fundación de una gran biblioteca pública en la mezquita Azam de Qom. La ceremonia de apertura se llevó a cabo oficialmente el 13 de abril de 1961 por su hijo Mohammad Hossain Borujerdi, el ayatolá realmente se ocupa del uso público de la biblioteca. La biblioteca estaba dirigida por el ayatolá Danesh Ashtiani.

Ayatolá Sayed Javad Alavi Boroujerdi (su nieto), es responsable de la Gran Mezquita Azaam, la biblioteca y otros centros relacionados con su orden, el edificio de la biblioteca fue renovado y reabierto en 2009 y se consideró una sección separada para mujeres.

 

En 2002, la Biblioteca Ayatollah Boroujerdi fue seleccionada por la Fundación de Bibliotecas Públicas como la mejor biblioteca de la provincia de Qom y luego, en 2005, el Departamento de Cultura y Orientación Islámica de RI de Irán nominó y agradeció esta biblioteca por brindar un servicio superior.

En 2011, la Biblioteca del Gran Ayatolá Boroujerdi, en reconocimiento y agradecimiento por los notables servicios prestados a los investigadores, fue nombrada Biblioteca Seleccionada por el Consejo Académico del 13º Simposio Anual del Libro de Howzat.

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