Ayatolá Mohammad Taqi Bahjat en el Santuario Sagrado
Fecha de nacimiento: Fecha islámica: 25 de Shawwal 1334 AH Fecha en inglés: 23 de agosto de 1916
Nombre del padre: Karbalai Mahmood
Lugar de nacimiento: Fuman en Gilan Irán.
Lugares de Educación: Fuman, Karbala, Najaf y Qom
Lugar de entierro: Santuario Sagrado de Hazrat Masoumeh (PBUH) en la ciudad de Qom el 17 de mayo de 2009.
Primeros años de vida:
Desde su infancia, Mohammad Taqi había estado en la compañía amorosa de su padre y había visto cómo el entusiasmo por Ahl al-Bayt (el profeta Mahoma y los imanes infalibles) había emanado del corazón de su padre, puesto en papel y utilizado como elogios que los dolientes dolientes de El Imam Husain (a) recitaría.
Las ceremonias de duelo del Imam Hussain, la paz sea con él, desde todos los rincones de la ciudad dirigieron su atención hacia la escuela tradicional del mulá Hussain Ko’kabi Fumani y lo colocaron entre los recitadores de los versos sagrados del noble Corán.
Sin embargo, su alma sedienta no pudo ser saciada, y se dirigió al seminario islámico de Fuman para que los versos del noble Corán y las enseñanzas de los Imames puros, la paz sea con ellos, pudieran calmar aún más los oídos de su alma.
En el animado seminario islámico de Fuman donde se discutían variedades de ciencias religiosas, conoció al Ayatolá Hajj Sheikh Ahmad Sa’idi Fumani, autopurificado, un gran hombre de piedad y conocimiento, una persona de la que se benefició enormemente y con una seriedad inefable y un espíritu insaciable. , rápidamente aprendió las ciencias islámicas junto con algunos textos persas como Bustan (El huerto), Golestan (La rosaleda) y Kelileh va Demneh y después de siete años de esfuerzos continuos, se ubicó entre los mejores estudiantes de su maestro. Tanto él como su alumno recordaron los momentos felices durante las oraciones congregadas dirigidas por el ayatolá Fumani.
Partiendo hacia Irak
Mohammad Taqi decidió emigrar a Irak queriendo calmar su alma inquieta en el santuario de los imanes infalibles y saciar su sed de verdad en presencia de grandes eruditos del seminario islámico de Irak.
Habiendo visto su entusiasmo, su padre lo envió a Karbala con uno de sus amigos acomodados. En su primer viaje, Mohammad Taqi no logró salir del país. La policía fronteriza no le permitió entrar en Irak debido a la ausencia de sus padres. Aunque decepcionado, el recuerdo de un incidente de su infancia le hizo estar seguro de que iría a Karbala. Más tarde lo hizo… besando el santuario del Imam Hussain y oliendo el suelo bendito de Karbala.
En ese momento, Mohammad Taqi tenía alrededor de catorce años y había adquirido abundantes conocimientos incluso antes de haber alcanzado la edad religiosa de la pubertad.
Mohammad Taqi se quedó con su tío que vivía en Irak en ese momento y después de aproximadamente un año, se mudó al dormitorio del seminario y asistió a la escuela. El seminario islámico de Karbala estaba lleno de grandes eruditos. Durante ese año, Mohammad Taqi estudió partes de la jurisprudencia islámica (Fiqh) y principios básicos de la jurisprudencia (Usul) y en su segundo año, se puso la túnica sagrada clerical en presencia del ayatolá Hajj Sheikh Jafar Ha’eri Fumani y su padre. quien se unió a él en Karbala.
Pasó cuatro años en Karbala y con un esfuerzo continuo adquirió conocimiento, perspicacia junto con la autopurificación y alcanzó la excelencia en la ética bajo el bendito santuario del Maestro de los Mártires.
Migración a Najaf:
Era hora de dejar el seminario islámico de Karbala por el seminario islámico de Najaf, hogar y santuario sagrado del Comandante de los Fieles.
El renombrado seminario de Najaf con una historia de mil años fue el hogar de muchos teósofos, hombres de conocimiento y piedad. Un lugar de místicos para aquellos en búsqueda.
Sheikh Mohammad Taqi luchó con determinación y coraje, buscando el conocimiento confiado por Ahl al-Bayt en el seminario islámico de Najaf. Completó las ciencias islámicas avanzadas con Hajj Sheikh Morteza Taleqani, Sayyid Hadi Milani, Hajji Sayyid Abolqasim Khu’i, Sheikh Ali Mohammad Burujerdi y Sayyid Mahmood Shahrudi. Luego comenzó a estudiar los Principios avanzados de Jurisprudencia (Kharej-e Usul) y la Jurisprudencia Islámica avanzada (kharej –e Fiqh).
Para estudiar estas lecciones avanzadas, se sentó en el escabel de los maestros de Jurisprudencia Islámica (Fiqh), Principios de Jurisprudencia (Usul) y Perspicacia de Ahl al-Bayt.
Sus maestros favoritos fueron el ayatolá Ziya iraquí, el ayatolá Mirzaye Mo’ini y el ayatolá Sheikh Mohammad Kazem Shirazi.
También se benefició enormemente del distinguido erudito, Gran Ayatolá Sayyid Abolhassan Isfahani en Jurisprudencia Islámica (Fiqh).
La creatividad, el intelecto y la atención meticulosa de Sheikh Mohammad Taqi a sus estudios lo convirtieron en un estudiante de renombre cuyas preguntas fueron consideradas seriamente por sus profesores.
Además de Usul y Fiqh, el jeque Mohammad Taqi estaba interesado en la filosofía y las ciencias racionales, en las que estudió los libros Al Esharat & Tanbihat y Asfar con el ayatolá Sayyid Hussain Badkubi.
Enseñando ciencias islámicas avanzadas en el seminario y asistiendo al gran Hajj She
ikh Abbas Qomi (compilador de Mafati al-Jinnah) para compilar el libro, «Safinat al-Bahar» fueron otras de sus actividades.
Cuando Sheikh Mohammad Taqi ingresó a Najaf a la edad de 18 años, encontró al maestro que estaba buscando en el ayatolá Mirza Qazi, una montaña de Tohid (monoteísmo) en palabras del Imam Khomeini.
Los picos y valles de la vida en Najaf al-Ashraf le brindaron una oportunidad de oro para la autopurificación y la autodisciplina, pero la carga de sus estudios y su esfuerzo por la purificación y la autodisciplina fue tal que enfermó. Se daría el gusto de viajar a Samara, Kazemein y Karbala en diferentes condiciones climáticas.
Después de dieciséis años de vivir cerca de la cúpula brillante del Comandante de los Fieles, el Imam Ali y el Maestro de los Mártires, el Imam Hussain, la paz sea con ellos, Mohammad Taqi con una determinación incansable de adquirir conocimiento y perspicacia en presencia de los mejores eruditos islámicos. el seminario tenía que ofrecer, llegó a la etapa de Ijtihad y regresó a Fuman.
En Jamadi al Thani del año 1364 coincidiendo con agosto de 1985, después de haber cumplido los 30 años, por consejo de su hermana decidió casarse.
El Santuario Más Sagrado de Ahl al-Bayt:
En el mes de Shawwal de 1364 D.H., coincidiendo con septiembre de 1945, el ayatolá Bahjat partió hacia Qom. Durante su estadía temporal en Qom, recibió una serie de noticias desgarradoras. El 28 de Safar de 1325 d.H., a los pocos meses de su estadía en Qom, recibió la noticia del fallecimiento de su padre. Sin embargo, se consoló al saber que su padre estaba feliz y contento con el camino que su hijo había elegido antes de dejar este mundo. También llegaron noticias de Najaf, la desaparición del ayatolá Abolhassan Isfahani y el ayatolá Mirza Ali Qazi. Ambos fueron venerados y amados por él. Eran dos de sus maestros de los que tenía los mejores recuerdos en Najaf. Esta noticia fue una de las razones por las que perdió la voluntad de regresar a Najaf y decidió quedarse permanentemente en Qom, cerca del santuario bendito de Ahl al-Bayt y el seminario islámico.
La presencia de Agha Bahjat en la ciudad santa de Qom tuvo un impacto extraordinario en su vida y en la vida de muchos otros.
Asistió a las clases avanzadas de los Maraje (Grandes Eruditos) en Qom. Después de 24 años de su reactivación por el Gran Ayatolá Ha’eri, el seminario islámico de Qom se había convertido en un poderoso seminario con la presencia de distinguidos eruditos y mujtahids. Aunque el ayatolá Bahjat era un mujtahid del más alto nivel, él, junto con el imán Khomeini, el gran ayatolá Golpayegani y algunos otros asistieron a las clases del gran ayatolá Sayyid Hussain Borujerdi y el ayatolá Hojjat Kuh Kamere’i por respeto a los ancianos del seminario. Fue uno de los mejores alumnos de sus maestros y se convirtió en uno de los críticos más importantes de la clase.
Al mismo tiempo, también estaría enseñando Usul y Fiqh durante más de 60 años hasta el final de su bendita vida.
Por la mañana enseñaba jurisprudencia avanzada (Khareje Fiqh) y por la tarde enseñaba principios avanzados (Khareje Usul). Para evitar la publicidad, primero eligió enseñar en salas de seminario y luego trasladó las lecciones a su casa. Más tarde, en 1398 AH (1978), ante la insistencia de sus alumnos, trasladó las lecciones a la Mezquita Fatemiyeh, donde enseñó durante el resto de su vida.
Su ceremonia habitual de los viernes por la mañana del Imam Hussain se llevó a cabo primero en su casa y luego se trasladó a la Mezquita Fatemiyeh. A través del calor y el frío, la salud y la enfermedad, continuó asistiendo a las sesiones de luto del Imam Hussain, la paz sea con él hasta el final de su vida. Pasaría una parte del verano en Mashhad y estas ceremonias se celebrarían allí durante su estancia. Su insistencia en tener estas sesiones semanales se debió a la voluntad y recomendación de su amado maestro de Ética, el Ayatolá Mirza Qazi, quien dijo: “No se olviden de la ceremonia semanal de los viernes del Imam Hussain, la paz sea con él”.
Dirigía todas las oraciones diarias en congregación, lo que incluía la asistencia de muchos grandes eruditos distinguidos que eran personalidades destacadas por derecho propio. En los últimos años de su vida, solo dirigía las oraciones de la tarde debido a una enfermedad. El sentimiento que uno tendría durante estas oraciones no podría expresarse con palabras y solo podría ser entendido por algunos de los que estaban entre las filas llenas que se extendían desde la mezquita hasta el callejón fuera de la mezquita, escuchando la recitación de su oración.
Continuó su Ziarah (peregrinación) matutina diaria al Santuario Sagrado de Lady Masumah, la hermana del Imam Reza, después de las oraciones matutinas y duas hasta el final de su vida bendecida alrededor de los 90 años. Se sentaba en un rincón del Santuario Sagrado y recita Ziarah y dua.
Su trabajo:
El ayatolá Bahjat también escribió libros sobre Usul y Fiqh, pero no los publicó. No permitió que otros los publicaran ni siquiera con su propio dinero, diciendo: “Todavía hay muchos manuscritos de grandes eruditos que deben publicarse primero”.
Algunos de sus libros incluyen,
“Mabaheth Al-Usul”, “Comentario y revisión del Makaseb del jeque Ansari”, y finalización del libro hasta el capítulo de negocios, “Bahjat al-Faqihiyeh”, Reseña del libro de Zakhirat al-Ebad, Reseña del libro del Manasek del jeque Ansari, junto con libros de coplas y poemas.
Los principales libros que han sido publicados por la insistencia de sus alumnos incluyen Risalay Tozih al Masa’il en persa y árabe, Haj Rites. Estos dos libros fueron publicados por un grupo de eruditos que compilaron sus Fatawas después de su aprobación. Su comentario sobre el libro Vasilat al-Nejat escrito por su maestro Ayatolá Sayyid Abolhassan Isfahani, que Dios bendiga su alma. El primer volumen de este libro había sido publicado después de su aprobación. El libro Jam’e al-Masael, un curso sobre Fatawas en Jurisprudencia Islámica que fue el resultado de 25 años de experiencia en el campo. Este invaluable libro se publicó en 1992 en cinco volúmenes.
Características del Ayatolá Bahjat:
Sin duda, una de las características sobresalientes del ayatolá Bahjat fue su tendencia a evitar la publicidad y tratar insistentemente de permanecer en el anonimato. En su juventud, cuando se dio cuenta de que sus preguntas perspicaces en las clases del gran Maraji’ le estaban dando publicidad, dejó de hacerlas. Tampoco insistió en enseñar. Por eso nunca escogió un lugar fijo y adecuado para enseñar. Su asistencia a las clases del Gran Ayatolá Borujurdi y otros eruditos en un momento en que él era muy capaz de impartir los mismos cursos fue otra prueba de su humildad y anonimato.
Aunque fue uno de los mejores alumnos del ayatolá Mirza Qazi y adquirió bendiciones espirituales en su infancia, nunca se promocionó a sí mismo y siempre se negó a hablar sobre las experiencias místicas que obtuvo en compañía de sus maestros.
Cuando hablaba de sus maestros, tenía que revelar algunos de sus propios secretos, pero nunca usó la palabra «yo» mientras hablaba.
Tampoco tuvo la ambición de convertirse en Marja Taqlid (autoridad religiosa). Incluso con 45 años de experiencia enseñando Principios avanzados y Jurisprudencia Islámica, se negó a aceptar este cargo.
Pero después de la desaparición del Gran Ayatolá Sayyid Ahmad Khansari y Sayyid Abolqasim Khu’i, un gran número de creyentes, incluidos muchos eruditos, insistieron en que publicara su Resalah. Aceptó su pedido, pero con la condición de que el libro no tuviera su nombre en la portada.
Es obvio que este gran hombre que dedicó toda su vida a Allah, a cambio de su sinceridad en la adoración y la servidumbre a su creador, se ganó una posición elevada a los ojos de su Señor y por la voluntad de Allah se ganó los corazones de millones de creyentes en todo el mundo sin proponérselo. ¡Cómo pueden las palabras describir a este siervo especial de Dios que ganó los corazones con el corazón, no con las palabras!
Él deseaba unirse con el Eterno
A mediados de mayo de 2009 fueron los últimos días de su espera. Durante toda su vida bendita y ahora con el cuerpo frágil y fatigado y el alma llena de sed, deseó unirse con lo eterno. Alguien que fue un siervo justo de Allah y no pensó en nada más que en ser un buen siervo de su creador durante toda su vida, el momento de partir hacia su amada fue el colmo de todas las alegrías para este verdadero Arif (teósofo). Los noventa años de lucha espiritual y física culminaron con un abrazo seguro y amoroso de su Señor. Sin embargo, su paz y tranquilidad fue para sus seguidores, amantes y alumnos una tristeza y un dolor sin fin. Devastados, acudieron en masa para ver por última vez su bendito rostro luminoso ocupado en el recuerdo de Allah.
La noche del domingo 17 de mayo de 2009 fue una noche triste para Qom. Cuando estalló la noticia del fallecimiento de este gran erudito religioso, rápidamente se extendió por todas partes. Al principio, todos estaban en estado de shock, y luego toda la ciudad estaba de luto. Una vez que la noticia fue anunciada por las agencias de noticias, seguidores devotos de todo el país se apresuraron a ir a Qom. Ese día, Qom se cubrió de negro. Desde el funeral del ayatolá Bourujerdi, Qom nunca había presenciado multitudes tan enormes de personas para una ceremonia fúnebre.
El cuerpo de este anciano sabio y místico fue puesto a descansar en el Santuario Sagrado de Lady Fatimah Masoumah. Ahora el silencio de la mezquita de Fatemiyeh es el grito de separación.
El cuerpo de este anciano sabio y místico fue puesto a descansar en el Santuario Sagrado de Lady Fatimah Masoumah.
Ahora el silencio de la mezquita de Fatemiyeh es el grito de separación. Ahora, la pequeña puerta de madera cerca de la ventana al lado del altar, los corazones de sus amantes y seguidores solo pueden imaginar a un anciano caminando por la puerta con el rostro hacia abajo, la fragancia de sus labios con el recuerdo de Allah, cuyos ojos estaban húmedos con lágrimas y cuya frente iluminada por los efectos de la postración.
Fuente:
https://bahjat.ir/en/content/1091
