مضامین

اچھی زندگی گزارنا صرف اصولوں پر عمل کرنے کے بارے میں نہیں ہے، یہ ایک فراخ دل پیدا کرنے کے بارے میں ہے۔ اسلامی اخلاقیات، جس کی جڑیں قرآن اور پیغمبر اسلام (ص) کی تعلیمات میں ہیں، اس کے لیے ایک خوبصورت فریم ورک فراہم کرتی ہیں۔ آئیے کچھ کلیدی اصولوں کو تلاش کریں جو ہماری روزمرہ کی بات چیت میں مہربانی، اچھے اخلاق اور کشادہ دلی کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔

مہربانی: خدا کی رحمت کا عکس

قرآن ہمدردی اور سخاوت پر ایک مومن کی بنیادی خصوصیات کے طور پر زور دیتا ہے۔ سورہ رحمٰن ہمیں یاد دلاتی ہے کہ خدا کی رحمت تمام مخلوقات پر محیط ہے۔ اس مہربانی کو اپنے اعمال میں ظاہر کرکے ہم دنیا میں مثبت تبدیلی کے برتن بن جاتے ہیں۔

تصور کریں کہ کسی کا سامنا کرنا مشکل دن ہے۔ ایک سادہ سی مسکراہٹ، مدد کرنے والا ہاتھ، یا سننے والا کان دنیا میں فرق پیدا کر سکتا ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "احسان ایمان کی علامت ہے اور اس کا نہ ہونا نفاق کی علامت ہے۔” (صحیح مسلم) احسان صرف انسانوں تک ہی محدود نہیں ہے۔ جانوروں کا احترام اور خیال رکھنا بھی اچھے کردار کا ایک پہلو ہے۔

اچھے اخلاق: ایک ساتھ رہنے کا فن

باعزت تعامل ایک مضبوط کمیونٹی کی بنیاد ہیں۔ اسلامی تعلیمات اچھے اخلاق کے بارے میں رہنمائی فراہم کرتی ہیں، جسے عربی میں "ادب” کہا جاتا ہے۔ اس میں شائستہ سلام کے استعمال سے لے کر ذاتی جگہ کا احترام کرنے، گپ شپ سے بچنے، اور وعدوں کو پورا کرنے تک سب کچھ شامل ہے۔

ہمارے الفاظ کے مثبت اثرات کے بارے میں سوچیں۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”تمہاری گفتگو اچھی ہو اور تم سے محبت کی جائے“ (ترمذی)۔ اپنے الفاظ کا انتخاب احتیاط سے کرنے اور سخت زبان سے گریز کرنے سے، ہم سب کے لیے زیادہ مثبت ماحول بناتے ہیں۔

کھلے ذہن: اختلافات کو اپنانا

اسلام متنوع نقطہ نظر کے لیے کھلے پن کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ قرآن خود مختلف برادریوں اور طرز زندگی کے وجود کو تسلیم کرتا ہے (سورۃ الحجرات)۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم اپنے عقائد پر سمجھوتہ کریں، بلکہ افہام و تفہیم اور احترام کے ساتھ بات چیت کو فروغ دیں۔

کسی دوسرے نقطہ نظر کے ساتھ کسی کا سامنا کرنے کا تصور کریں۔ فعال طور پر سنیں، مشترکہ بنیاد تلاش کریں، اور باعزت مواصلات پر توجہ دیں۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”لوگوں سے میل جول رکھنے والا اور ان کی اذیت پر صبر کرنے والا مومن اس مومن سے بہتر ہے جو لوگوں کے ساتھ میل جول نہیں رکھتا اور ان کی اذیت پر صبر نہیں کرتا“ (صحیح بخاری)۔

ایک مسکراہٹ: مہربانی کی عالمگیر زبان

ایک مسکراہٹ کنکشن کو فروغ دینے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ایمان کے ساتھ اپنے بھائی (یا بہن) سے مسکرانا صدقہ ہے (ترمذی)۔ ایک حقیقی مسکراہٹ تناؤ کو ختم کر سکتی ہے، خوش آئند ماحول پیدا کر سکتی ہے، اور یہاں تک کہ کسی کے دن کو روشن کر سکتی ہے۔

ان اصولوں کو جینا: ہر دن، ہر تعامل

یہ اسلامی اخلاقی اصول صرف عظیم نظریات نہیں ہیں؛ وہ ہماری روزمرہ کی زندگی میں مشق کرنے کے لیے ہیں۔ چاہے یہ ایک پرہجوم بازار میں صبر کا مظاہرہ کرنا ہو، کسی غمزدہ دوست کے لیے مخلصانہ تعزیت پیش کرنا ہو، یا دوسروں کی مدد کے لیے اپنے وقت کو رضاکارانہ طور پر دینا ہو – احسان کا ہر عمل ایک زیادہ مثبت اور ہمدرد دنیا میں حصہ ڈالتا ہے۔

ہمارا اسلامی صدقہ: سخاوت میں ہاتھ ملانا

ہماری اسلامی چیریٹی کے حصے کے طور پر، ہم ان اخلاقی اقدار کو فروغ دینے میں یقین رکھتے ہیں۔ فرق کرنے میں ہمارے ساتھ شامل ہوں، ایک وقت میں ایک قسم کا عمل۔

عباداتقرآنمذہب

فدیہ: یہ کیا ہے، اسے کیسے ادا کریں اور اسلام میں اس کی اہمیت

فدیہ اسلام میں ایک گہرا تصور ہے، جس کی جڑیں عربی لفظ ‘معاوضہ’ یا ‘تاوان’ میں پیوست ہیں۔ یہ صدقے کی ایک خاص شکل ہے جو مسلمانوں پر اس وقت واجب ہوتی ہے جب وہ رمضان کے مقدس مہینے میں روزہ نہیں رکھ پاتے یا نہیں رکھ سکتے، اور یہ غفلت کی وجہ سے نہیں بلکہ ان جائز اور معقول وجوہات کی بنا پر ہوتا ہے جو انہیں بعد میں ان روزوں کی قضا کرنے سے روکتی ہیں۔ عطیات کا یہ عمل روزے کی دینی فریضہ کی ادائیگی کا ایک ہمدردانہ اور عملی طریقہ ہے، جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ جو لوگ اسلام کے اس ستون میں جسمانی طور پر حصہ لینے سے قاصر ہیں وہ بھی اس کے روحانی جوہر میں حصہ ڈال سکیں اور الہی اجر حاصل کر سکیں۔ یہ ایک روحانی نجات کے طور پر کام کرتا ہے، جس سے افراد روزے کی مقدس عبادت سے اپنا تعلق برقرار رکھ سکتے ہیں جبکہ دوسروں کے لیے مشکلات کو کم کرتے ہیں۔

رمضان میں روزہ اسلام کے پانچ بنیادی ستونوں میں سے ایک ہے، جو ہر مسلمان کے لیے عبادت کا ایک بنیادی عمل ہے۔ اس مقدس عبادت میں 29 یا 30 دنوں کی پوری مدت تک طلوع فجر سے غروب آفتاب تک کھانے، پینے اور جنسی تعلقات سے پرہیز کرنا شامل ہے۔ اس روحانی نظم و ضبط سے حاصل ہونے والے فوائد وسیع اور کثیر الجہت ہیں۔

  • روزہ اللہ (SWT) پر ایمان اور عقیدت کو گہرا کرتا ہے، تسلیم اور شکر گزاری کے گہرے احساس کو فروغ دیتا ہے۔
  • یہ قابل ذکر ضبط نفس اور نظم و ضبط پیدا کرتا ہے، افراد کو اپنی خواہشات اور محرکات پر قابو پانے کی تربیت دیتا ہے۔
  • جسمانی پہلو سے ہٹ کر، یہ جسم اور روح دونوں کو پاک کرتا ہے، روحانی وضاحت اور اندرونی سکون کو فروغ دیتا ہے۔
  • روزے کا ایک اہم پہلو بھوک اور پیاس کا براہ راست تجربہ ہے، جو دنیا بھر کے غریبوں اور ضرورت مندوں کے ساتھ ہمدردی اور یکجہتی پیدا کرتا ہے، جو اکثر غیر ارادی طور پر ایسی حالتوں کا سامنا کرتے ہیں۔
  • اس عمل کے ذریعے، مومن اللہ (SWT) سے عاجزی کے ساتھ مغفرت اور رحمت کے طلبگار ہوتے ہیں، الہی فضل کی امید رکھتے ہیں۔
  • روزہ اپنے نیک اعمال میں اضافہ اور اللہ (SWT) کے نزدیک کثیر ثواب کمانے کے لیے ایک طاقتور محرک ہے۔

تاہم، اسلامی تعلیمات انسانی زندگی کے متنوع حالات کو تسلیم کرتی ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ ہر کوئی رمضان کے دوران روزے کی سختیوں کو برداشت نہیں کر سکتا۔ متعدد جائز وجوہات ہیں جو افراد کو اس فریضے سے مستثنیٰ کرتی ہیں۔

  • ان میں بیماری یا چوٹ کے ایسے واقعات شامل ہیں جہاں روزہ ان کی حالت کو بدتر بنا سکتا ہے یا ان کی صحت کو براہ راست نقصان پہنچا سکتا ہے۔
  • بزرگ افراد یا دائمی کمزوری میں مبتلا افراد کو روزہ رکھنا مشکل یا ناممکن لگ سکتا ہے، اس طرح انہیں چھوٹ دی جاتی ہے۔
  • حاملہ خواتین اور دودھ پلانے والی ماؤں کو بھی معاف کیا جاتا ہے، کیونکہ ان کی بنیادی ذمہ داری خود کو اور اپنے بچوں کو خوراک فراہم کرنا ہے، اور روزہ ان کی صحت یا بچے کی بھلائی پر سمجھوتہ کر سکتا ہے۔
  • ایسے افراد جو سخت سفر یا مشکل کام کے حالات میں مصروف ہیں جو روزے کو غیر عملی یا ناقابل برداشت بنا دیتے ہیں، انہیں بھی رعایت دی جاتی ہے۔
  • مزید برآں، حیض یا نفاس کے خون سے گزرنے والی خواتین کو ان مدتوں کے دوران روزے سے واضح طور پر مستثنیٰ قرار دیا گیا ہے۔

ان چیلنجوں کو تسلیم کرتے ہوئے، اللہ (SWT) نے اپنی لامحدود رحمت اور حکمت سے مسلمانوں کو رحمدلانہ رعایات اور اپنے روحانی فرائض کی ادائیگی کے متبادل طریقے فراہم کیے ہیں۔ یہ متبادل اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ کسی پر غیر ضروری بوجھ نہ ڈالا جائے یا اسے روحانی تکمیل کے راستے سے محروم نہ کیا جائے۔ ایک بنیادی متبادل یہ ہے کہ جب صحت یا حالات اجازت دیں تو بعد میں چھوڑے ہوئے روزوں کی قضا کی جائے، جسے قضا کہا جاتا ہے۔ یہ عارضی معذوریوں کے لیے ترجیحی آپشن ہے۔ ان لوگوں کے لیے جو مستقل طور پر چھوڑے ہوئے روزوں کی قضا کرنے سے قاصر ہیں، جیسے کہ دائمی بیمار یا بزرگ، فدیہ ادا کرنا مقررہ راستہ بن جاتا ہے۔ کفارہ بھی ہے، جو معاوضے کی ایک زیادہ سخت شکل ہے، جو اس صورت میں ضروری ہے جب کوئی رمضان میں کسی جائز وجہ کے بغیر جان بوجھ کر روزہ توڑ دے، جس میں عام طور پر ایک غلام کو آزاد کرنا شامل ہوتا ہے، یا اگر ممکن نہ ہو تو مسلسل ساٹھ دن روزے رکھنا، یا ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا۔

یہ مضمون خاص طور پر فدیہ کے تصور پر روشنی ڈالتا ہے، جو ان چھوڑے ہوئے روزوں کا ہمدردانہ معاوضہ ہے جن کی قضا بعد میں نہیں کی جا سکتی۔ ہم جامع طور پر یہ جانیں گے کہ فدیہ میں کیا شامل ہے، اس کی گہری اہمیت کیا ہے، اس کی مقدار کیسے طے کی جاتی ہے، ادائیگی کے عملی طریقے کیا ہیں، اور کون اس مقدس صدقے کو حاصل کرنے کا اہل ہے۔

فدیہ کیا ہے؟

فدیہ صدقہ کا ایک لازمی عمل ہے، یا رضاکارانہ خیرات، جو خاص طور پر اس مسلمان کے لیے مقرر کیا گیا ہے جو رمضان کے دوران روزہ رکھنے سے قاصر ہے اور بعد میں ان چھوڑے ہوئے دنوں کی قضا نہیں کر سکتا۔ اس میں ہر چھوڑے ہوئے روزے کے دن کے بدلے ایک غریب شخص کو کھانا کھلانا لازمی ہے۔ یہ اختیار ان افراد کے لیے ایک گہری رحمت ہے جو حقیقی، طویل مدتی معذوریوں کا سامنا کر رہے ہیں جیسے کہ دائمی بیماری، بہت بڑھاپا، حمل جہاں روزے سے طبی طور پر منع کیا گیا ہو، یا دودھ پلانا جب یہ ماں یا بچے کی صحت پر اثر انداز ہو، یا کوئی اور مستقل حالت جو انہیں واقعی روزہ رکھنے یا بعد میں اس کی قضا کرنے سے روکتی ہو۔ فدیہ کی بنیاد قرآن مجید میں واضح طور پر بیان کی گئی ہے، جو اس فلاحی عمل پر واضح رہنمائی فراہم کرتی ہے۔

” گنتی کے چند دن ہیں، تو تم میں سے جو کوئی بیمار ہو یا سفر پر ہو تو اتنے ہی روزے دوسرے دنوں میں (رکھے)، اور جنہیں اس کی طاقت (یعنی بیماری و بڑھاپے کے باعث) نہ ہو تو ان پر فدیہ ہے ایک مسکین کا کھانا۔ اور جو کوئی اپنی خوشی سے زیادہ بھلائی کرے تو وہ اس کے لیے بہتر ہے۔ اور تمہارا روزہ رکھنا ہی تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم جانتے ہو۔“ (قرآن 2:184)

یہ آیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ فدیہ صرف چھوڑے ہوئے روزوں کا معاوضہ نہیں ہے، بلکہ اللہ (SWT) کی بے شمار نعمتوں اور لامحدود رحمتوں کے لیے شکر گزاری کا ایک معنی خیز اظہار بھی ہے۔ یہ اس کی مغفرت اور قبولیت کے لیے ایک عاجزانہ دعا ہے، جو مشکل حالات میں بھی اپنی مذہبی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کی مخلصانہ کوشش کا مظاہرہ کرتی ہے۔

فدیہ کیوں اہم ہے؟

فدیہ کی اہمیت ایک سادہ لین دین سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ یہ گہری روحانی اور سماجی اہمیت کی حامل ہے۔ بنیادی طور پر، یہ افراد کو رمضان میں روزے کے مذہبی فریضے کی ادائیگی کے قابل بناتا ہے، یہاں تک کہ جب جسمانی حدود براہ راست شرکت کو روکتی ہوں۔ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ کوئی بھی اپنے قابو سے باہر کے حالات کی وجہ سے اس مقدس ستون سے منقطع محسوس نہ کرے۔ دوم، فدیہ معاشرے کے سب سے کمزور افراد کے ساتھ اپنی دولت اور سخاوت کو بانٹنے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ غریبوں اور ضرورت مندوں کو کھانا کھلانے سے، جو واقعی مستحق ہیں، یہ وسائل کو دوبارہ تقسیم کرتا ہے اور اجتماعی ذمہ داری اور ہمدردی کے احساس کو پروان چڑھاتا ہے۔ سوم، فدیہ دینا ایک عبادت ہے جو اللہ (SWT) سے بے پناہ اجر و برکت حاصل کرتی ہے۔ اسلامی تعلیمات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ اللہ (SWT) ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو صدقہ دیتے ہیں، ایسے فلاحی کاموں کے لیے کئی گنا اجر کا وعدہ کرتا ہے۔ یہ سماجی تانے بانے کو مضبوط کرتا ہے، غربت کو کم کرتا ہے، اور مسلم کمیونٹی کے اندر ایثار کا جذبہ پروان چڑھاتا ہے۔

رمضان کا فدیہ کتنا ہے؟

فدیہ کی مطلوبہ صحیح رقم کوئی مقررہ، عالمگیر رقم نہیں ہے بلکہ یہ مروجہ مقامی اخراجات زندگی اور کسی خاص علاقے میں ایک بنیادی کھانے کی اوسط قیمت کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ صدقہ وصول کنندگان کو ان کے مخصوص معاشی حالات میں حقیقی فائدہ پہنچائے۔ عام طور پر، یورپ اور امریکہ جیسے خطوں میں، ہر چھوڑے ہوئے روزے کے لیے تجویز کردہ رقم اکثر تقریباً 5 ڈالر ہوتی ہے۔ یہ رقم ایک شخص کو دو غذائیت سے بھرپور کھانے فراہم کرنے کے لیے، یا متبادل کے طور پر، دو افراد کو ایک ایک کھانا کھلانے کے لیے کافی ہونی چاہیے۔ اگر کوئی فرد، مستقل معذوری کی وجہ سے، رمضان کے پورے مہینے کے تمام روزے چھوڑ دیتا ہے، تو کل فدیہ کی ادائیگی عام طور پر 150 ڈالر ہوگی، جو 30 دن کے مہینے میں 5 ڈالر فی دن کے حساب سے ہے۔ یہ نوٹ کرنا اہم ہے کہ افراد کو حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ اگر وہ مالی طور پر مستطیع ہوں تو زیادہ دیں، جیسا کہ قرآنی آیت میں خود ذکر ہے، "اور جو کوئی اپنی خوشی سے زیادہ بھلائی کرے تو وہ اس کے لیے بہتر ہے۔”۔

فدیہ کیسے ادا کریں؟

فدیہ کھانے یا رقم کی صورت میں ادا کیا جا سکتا ہے، جو صورتحال اور وسائل کی دستیابی پر منحصر ہے۔ فدیہ رمضان سے پہلے یا اس کے دوران ادا کیا جا سکتا ہے، لیکن ترجیحاً عید الفطر سے پہلے، جو رمضان کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ فدیہ مختلف اسلامی خیراتی ویب سائٹس کے ذریعے آن لائن یا مقامی مساجد یا اسلامی تنظیموں کے ذریعے آف لائن ادا کیا جا سکتا ہے۔ آپ یہاں بھی ادائیگی کر سکتے ہیں۔

فدیہ کون وصول کر سکتا ہے؟

فدیہ صرف غریبوں اور ضرورت مندوں کو دیا جانا چاہیے، ہر کسی کو نہیں۔ علماء فدیہ کو زکوٰۃ کی طرح ہی سمجھتے ہیں، جو کہ واجب صدقہ کی ایک اور قسم ہے جو ہر مسلمان سالانہ ادا کرتا ہے۔ لہٰذا، جو لوگ فدیہ وصول کرنے کے حقدار ہیں انہیں ان لوگوں میں شمار کیا جاتا ہے جو زکوٰۃ وصول کرنے کے حقدار ہیں۔ ان میں شامل ہیں:

  • فقراء، جن کے پاس اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی آمدنی یا اثاثے نہیں ہوتے۔
  • مساکین، جن کے پاس کچھ آمدنی یا اثاثے ہوتے ہیں، لیکن وہ ان کی ضروری ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی نہیں ہوتے۔
  • مقروض، جو قرض میں ہیں اور اسے ادا نہیں کر سکتے۔
  • مسافر، جو سفر میں ہیں یا پناہ گزین ہیں جو پھنسے ہوئے ہیں یا مدد کے محتاج ہیں۔
  • نو مسلم، جو اسلام میں نئے ہیں اور انہیں مدد اور رہنمائی کی ضرورت ہے۔
  • عاملین، جو فدیہ یا زکوٰۃ جمع کرنے اور تقسیم کرنے کے لیے مقرر کیے گئے ہیں۔
  • فی سبیل اللہ (SWT)، جس میں کوئی بھی نیک یا فلاحی مقصد شامل ہے جو مسلم کمیونٹی یا مجموعی طور پر انسانیت کو فائدہ پہنچاتا ہے۔
  • غلام یا قیدی، جو جنگی قیدی یا غلام ہیں اور جنہیں فدیہ یا آزادی کی ضرورت ہے۔

فدیہ کسے ادا کرنا ہوتا ہے؟

فدیہ خاص طور پر ان لوگوں کے لیے ہے جو مستقل طور پر روزہ رکھنے سے قاصر ہیں اور بعد میں چھوڑے ہوئے روزوں کی قضا نہیں کر سکتے۔ اس میں وہ افراد شامل ہیں جو دائمی بیماریوں میں مبتلا ہیں اور جن کی صحت یابی کی کوئی امید نہیں جو انہیں روزہ رکھنے کی اجازت دے، وہ بہت بوڑھے جو روزہ رکھنے کے لیے بہت کمزور ہیں، اور حاملہ یا دودھ پلانے والی مائیں جنہیں اپنی یا اپنے بچے کی صحت کے لیے روزے سے منع کیا گیا ہے، اور جو یہ توقع کرتی ہیں کہ وہ بعد میں، مناسب وقت پر روزوں کی قضا نہیں کر پائیں گی۔ اگر کوئی شخص عارضی طور پر بیمار ہے یا سفر کر رہا ہے تو اسے بعد میں روزوں کی قضا کرنی چاہیے۔ فدیہ صرف اس وقت لاگو ہوتا ہے جب روزوں کی قضا کرنا واقعی ایک آپشن نہ ہو۔

کیا میں فدیہ پیشگی ادا کر سکتا ہوں؟

جی ہاں، فدیہ پیشگی ادا کیا جا سکتا ہے۔ اسے رمضان شروع ہونے سے پہلے، رمضان کے مہینے کے دوران، یا رمضان کے بعد بھی ادا کیا جا سکتا ہے، لیکن ترجیحاً عید الفطر سے پہلے، جو روزے کے مہینے کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ اسے جلدی ادا کرنا، خاص طور پر رمضان سے پہلے یا اس کے دوران، فائدہ مند ہو سکتا ہے کیونکہ یہ وصول کنندہ کو مبارک مہینے کے دوران فنڈز استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے، جس سے انہیں عید منانے یا اپنی ضروریات پوری کرنے کی صلاحیت میں اضافہ ہوتا ہے۔

فدیہ بمقابلہ کفارہ: کیا فرق ہے؟

فدیہ اور کفارہ کے درمیان فرق کو سمجھنا بہت ضروری ہے۔ فدیہ اس وقت ادا کیا جاتا ہے جب کوئی شخص روزہ نہیں رکھ سکتا اور کسی جائز، جاری وجہ، جیسے کہ دائمی بیماری یا بڑھاپے کی وجہ سے بعد میں روزوں کی قضا بھی نہیں کر سکتا۔ یہ معذوری کے لیے ایک ہمدردانہ معاوضہ ہے۔ دوسری طرف، کفارہ کفارے کی ایک زیادہ سخت شکل ہے جو اس وقت درکار ہوتی ہے جب کوئی شخص رمضان میں کسی جائز اسلامی وجہ کے بغیر جان بوجھ کر روزہ توڑ دیتا ہے۔ کفارہ میں عام طور پر ایک غلام کو آزاد کرنا شامل ہوتا ہے، یا اگر ممکن نہ ہو تو، مسلسل ساٹھ دن روزے رکھنا، یا جان بوجھ کر توڑے گئے ہر روزے کے بدلے ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا۔ کفارہ جان بوجھ کر کی گئی خلاف ورزی سے متعلق ہے، جبکہ فدیہ ایک ناگزیر معذوری سے متعلق ہے۔

چھوٹے ہوئے روزوں کا فدیہ کیسے نکالیں؟

فدیہ کا حساب لگانا سیدھا سادہ ہے۔ آپ بس چھوٹے ہوئے روزوں کی تعداد کو یومیہ مقررہ مقامی فدیہ کی شرح سے ضرب دیں۔ مثال کے طور پر، اگر شرح 5 ڈالر فی دن ہے اور آپ ایک مستقل حالت کی وجہ سے 10 روزے چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ کا فدیہ 10 دن x $5/دن = $50 ہوگا۔ اگر کوئی فرد رمضان کے تمام 30 دن کے روزے چھوڑ دیتا ہے، تو حساب 30 دن x $5/دن = $150 ہوگا۔ ہمیشہ اپنے علاقے میں کسی معتبر اسلامی خیراتی ادارے یا عالم سے موجودہ مقامی شرح کی تصدیق کریں، کیونکہ شرحیں اخراجات زندگی کے ساتھ ایڈجسٹ ہو سکتی ہیں۔

فدیہ کا روحانی معنی کیا ہے؟

معاوضے کے طور پر اس کی لفظی تشریح سے ہٹ کر، فدیہ گہری روحانی اہمیت کا حامل ہے۔ یہ رحمت، ہمدردی اور شکر گزاری کا مجسم ہے۔ یہ کسی فرد کو روزے کے ستون سے اپنا روحانی تعلق برقرار رکھنے کی اجازت دیتا ہے، یہاں تک کہ جب جسمانی طور پر معذور ہو، اسے صدقے کے ذریعے پورا کر کے۔ یہ سماجی انصاف اور کم خوش نصیبوں کی دیکھ بھال کے اسلامی اصول کو تقویت دیتا ہے، عملی ہمدردی کا مظاہرہ کرتا ہے۔ یہ تزکیہ نفس، مغفرت طلب کرنے، اور رعایتیں فراہم کرنے میں اللہ (SWT) کی حکمت کو تسلیم کرنے کا ایک عمل ہے، جو اس کی الہی مرضی کے سامنے عاجزی اور تسلیم کو ظاہر کرتا ہے۔

حاملہ خواتین جو روزہ نہیں رکھ سکتیں ان کے لیے فدیہ اور بزرگ افراد جو روزہ نہیں رکھ سکتے ان کے لیے فدیہ

حاملہ خواتین اور دودھ پلانے والی ماؤں کے لیے، اگر روزہ ان کی صحت یا بچے کی صحت کے لیے خطرہ بنتا ہے، تو انہیں روزے سے چھوٹ دی جاتی ہے۔ اگر وہ بعد میں ان روزوں کی قضا کرنے کے قابل ہونے کی توقع رکھتی ہیں، تو یہ بنیادی فریضہ ہے۔ تاہم، اگر طبی مشورہ یہ بتاتا ہے کہ وہ حمل/زچگی سے متعلق جاری صحت کے خدشات یا اس کے بعد کی حالتوں کی وجہ سے روزوں کی قضا کرنے سے مستقل طور پر قاصر ہوں گی، تو فدیہ لاگو ہوتا ہے۔ اسی طرح، بزرگ افراد کے لیے جنہیں بڑھاپے سے متعلق کمزوری یا دائمی بیماریوں کی وجہ سے روزہ رکھنا بڑھتا ہوا مشکل یا خطرناک لگتا ہے، اور جن کے لیے روزوں کی قضا کرنا قابل عمل آپشن نہیں ہے، فدیہ ان کی ذمہ داری کو پورا کرنے کا مقررہ طریقہ ہے۔ یہ اسلام کی ہمدردانہ فطرت کا ثبوت ہے، جو صحت اور فلاح و بہبود کو ترجیح دیتا ہے۔

کیا فدیہ فی دن ادا کیا جاتا ہے یا فی رمضان؟

فدیہ روزے کے ہر چھوٹنے والے دن کے حساب سے ادا کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص مستقل معذوری کی وجہ سے رمضان کے صرف چند دن چھوڑ دیتا ہے، تو وہ ان مخصوص دنوں کا فدیہ ادا کرتا ہے۔ اگر وہ پورا مہینہ چھوڑ دیتا ہے، تو وہ رمضان کے 29 یا 30 دنوں میں سے ہر ایک دن کا فدیہ ادا کرتا ہے۔ یہ پورے مہینے کے لیے یکمشت رقم نہیں ہے جب تک کہ پورا مہینہ نہ چھوڑا گیا ہو۔

اگر میں فدیہ ادا نہ کروں تو کیا ہوگا؟

اگر کوئی فرد واقعی فدیہ ادا کرنے کا پابند ہے لیکن کسی جائز عذر کے بغیر ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو وہ ایک مذہبی فریضے کو نظر انداز کر رہا ہوگا۔ اس کے روحانی نتائج ہو سکتے ہیں اور ایمان میں نامکمل ہونے کا احساس پیدا ہو سکتا ہے۔ یہ ایک نامکمل فریضے کی ادائیگی کی ایک شکل ہے، اور جب کوئی شخص ادا کرنے کے قابل ہو تو اسے جان بوجھ کر نظر انداز کرنا گناہ سمجھا جائے گا۔ تاہم، اگر کوئی شدید غربت کی وجہ سے واقعی فدیہ ادا کرنے سے قاصر ہے، تو اللہ (SWT) کسی روح پر اس کی استطاعت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا، اور مخلصانہ معافی طلب کرنا سب سے اہم ہوگا۔

فدیہ اور روزوں کی قضا:

فدیہ اور قضا (چھوٹے ہوئے روزوں کو پورا کرنا) کے درمیان تعلق بہت اہم ہے۔ قضا ہر اس شخص کے لیے بنیادی فریضہ ہے جو عارضی وجوہات کی بنا پر روزے چھوڑ دیتا ہے اور بعد میں انہیں پورا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس میں عارضی بیماری، سفر، یا خواتین کے لیے حیض یا نفاس کے بعد شامل ہے۔ فدیہ صرف اس صورت میں لاگو ہوتا ہے جب کوئی شخص مستقل طور پر قضا کرنے سے قاصر ہو، جیسے کہ دائمی بیماری یا بڑھاپا۔ اگر کوئی شخص روزوں کی قضا کرنے کے قابل ہے، تو اسے ایسا کرنا چاہیے، اور فدیہ اس کا متبادل نہیں ہے۔

فدیہ آن لائن کہاں عطیہ کریں؟

فدیہ مختلف معتبر اسلامی خیراتی تنظیموں اور مساجد کے ذریعے آن لائن اور آف لائن دونوں طرح سے ادا کیا جا سکتا ہے۔ بہت سی خیراتی ویب سائٹس فدیہ کی ادائیگی کے لیے مخصوص پورٹل فراہم کرتی ہیں، جو آسان اور محفوظ لین دین کی اجازت دیتی ہیں۔ ایسی تنظیمیں تلاش کریں جن کا شفافیت اور ضرورت مندوں کو براہ راست امداد فراہم کرنے کا ایک ثابت شدہ ریکارڈ ہو۔ آف لائن، مقامی مساجد اور اسلامی مراکز اکثر اپنی کمیونٹیز کے اندر یا اپنے قائم کردہ امدادی نیٹ ورکس کے ذریعے فدیہ کی وصولی اور تقسیم میں سہولت فراہم کرتے ہیں۔ islamicDnate.com ہمیشہ اس بات کو یقینی بنائیں کہ آپ جس تنظیم کا انتخاب کرتے ہیں وہ قابل اعتماد ہے اور فنڈز کو مناسب طریقے سے استعمال کرتی ہے۔

کیا فدیہ خاندان کے افراد کو دیا جا سکتا ہے؟

عام طور پر، فدیہ کا مقصد اپنے فوری خاندانی کفالت میں شامل افراد کے علاوہ عام غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے ہوتا ہے۔ اگر کوئی خاندانی رکن واقعی غریب ہے اور زکوٰۃ کی اہلیت کے زمروں میں آتا ہے (جس کے مشابہ فدیہ ہے)، اور وہ کوئی ایسا شخص نہیں ہے جس کی مالی معاونت کے لیے آپ پہلے ہی پابند ہیں (جیسے شریک حیات، بچے یا والدین)، تو مخصوص اسلامی فقہ کے لحاظ سے یہ جائز ہو سکتا ہے۔ تاہم، اس کی مناسب تقسیم کو یقینی بنانے اور ممکنہ مفادات کے تصادم یا ذمہ داریوں سے بچنے کے لیے فدیہ کو غریبوں اور ضرورت مندوں کی وسیع کمیونٹی کو دینا ہمیشہ زیادہ محفوظ اور اکثر ترجیحی ہوتا ہے۔ اپنی منفرد صورتحال پر مخصوص رہنمائی کے لیے کسی مقامی عالم سے مشورہ کریں۔

فدیہ کا صدقہ کون وصول کر سکتا ہے؟

فدیہ صدقہ کی ایک ایسی شکل ہے جو خاص طور پر غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے مقرر کی گئی ہے، اور عام تقسیم کے لیے نہیں۔ اسلامی علماء اس بات پر وسیع پیمانے پر متفق ہیں کہ فدیہ وصول کرنے کے اہل افراد بڑی حد تک وہی زمرے ہیں جو زکوٰۃ حاصل کرنے کے حقدار ہیں، جو اسلام میں ایک اور لازمی سالانہ صدقہ ہے۔ یہ زمرے مدد کے محتاج افراد اور اسباب کے ایک وسیع دائرہ کار پر مشتمل ہیں۔ فقراء وہ افراد ہیں جن کے پاس زندگی کی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی آمدنی یا اثاثے نہیں ہوتے۔ مساکین کے پاس کچھ آمدنی یا اثاثے ہوتے ہیں، لیکن وہ ان کی ضروری ضروریات پوری کرنے کے لیے اب بھی ناکافی ہوتے ہیں۔ مقروض جو ایسے قرضوں کے بوجھ تلے دبے ہیں جو وہ ادا نہیں کر سکتے وہ بھی اہل ہیں۔ مسافر، جن میں سفر کرنے والے یا پناہ گزین شامل ہیں جو پھنسے ہوئے ہیں یا فوری مدد کے محتاج ہیں، وہ بھی فدیہ حاصل کر سکتے ہیں۔ نو مسلم جو اسلام میں نئے ہیں اور انہیں اپنے نئے ایمان کے سفر پر مدد اور رہنمائی کی ضرورت ہے، وہ بھی شامل ہیں۔ وہ عاملین جو فدیہ یا زکوٰۃ جمع کرنے اور تقسیم کرنے میں ملازم ہیں، انہیں اپنی کوششوں کے لیے ایک حصہ وصول کرنے کی اجازت ہے۔ مزید برآں، فنڈز فی سبیل اللہ (SWT) کے مقصد کے لیے مختص کیے جا سکتے ہیں، جس میں کوئی بھی نیک یا فلاحی کوشش شامل ہے جو مسلم کمیونٹی یا مجموعی طور پر انسانیت کو فائدہ پہنچاتی ہے۔ آخر میں، غلام یا قیدی، جیسے کہ جنگی قیدی یا ایسے افراد جو غلام ہیں اور جنہیں فدیہ یا آزادی کے لیے مدد کی ضرورت ہے، وہ بھی وصول کنندگان میں شامل ہیں۔ یہ جامع ڈھانچہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ فدیہ ان لوگوں تک پہنچے جو واقعی سب سے زیادہ مستحق ہیں اور اس امداد سے نمایاں طور پر فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔

ہمیں پوری امید ہے کہ اس جامع مضمون نے آپ کو فدیہ کیا ہے اور اس اہم مذہبی فریضے کو کیسے ادا کیا جائے اس کے بارے میں ایک واضح اور تفصیلی سمجھ فراہم کی ہوگی۔ فدیہ اسلام میں ایک قابل ذکر انتظام کے طور پر کھڑا ہے، جو افراد کو رمضان کے دوران روزے کے لیے اپنی روحانی وابستگی کو برقرار رکھنے کا ایک طریقہ پیش کرتا ہے، یہاں تک کہ جب جسمانی چیلنجز ان کی فعال شرکت کو روکتے ہیں۔ اس کے معاوضے کے پہلو سے ہٹ کر، فدیہ غریبوں اور ضرورت مندوں تک مہربانی اور ٹھوس امداد پہنچانے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے، جو بلاشبہ آپ کے خیراتی عطیات کے سب سے زیادہ مستحق وصول کنندگان میں سے ہیں۔ فدیہ دے کر، آپ نہ صرف ایک الہی حکم کو پورا کرتے ہیں بلکہ اللہ (SWT) کی طرف سے بے پناہ انعامات اور برکات کے دروازے بھی کھولتے ہیں، جو اپنی راہ میں فراخ دلی سے دینے والوں کو گہرا عزیز رکھتا ہے اور انہیں اجر دیتا ہے۔

اللہ (SWT) آپ کے فدیہ، آپ کی مخلصانہ نیتوں اور آپ کی تمام عبادات کو شرف قبولیت عطا فرمائے۔ وہ آپ کو اور آپ کے پیاروں کو ایک بابرکت، پرامن اور روحانی طور پر بھرپور رمضان عطا فرمائے۔ آمین۔

کرپٹو کرنسی کے ساتھ فدیہ آن لائن ادا کریں

عباداتمذہب

قربانی اور عقیقہ دو اہم اسلامی رسمیں ہیں جن میں اللہ (SWT) کی رضا کے لیے جانوروں کی قربانی شامل ہے۔ ان دونوں میں بہت سے فوائد اور اجر ہیں جو ان مسلمانوں کے لیے ہیں جو انہیں انجام دیتے ہیں اور وہ لوگ جو انہیں وصول کرتے ہیں۔ تاہم، ان میں کچھ اختلافات اور مماثلتیں بھی ہیں جنہیں آپ کو جاننا چاہیے۔ اس مضمون میں، ہم وضاحت کریں گے کہ قربانی اور عقیقہ کیا ہیں، انہیں کیوں کیا جاتا ہے، انہیں کیسے کیا جاتا ہے، اور ان میں کیا اختلافات اور مماثلتیں ہیں۔

قربانی اور عقیقہ: اسلامی قربانیوں کو سمجھنا

قربانی اور عقیقہ اسلام میں عبادت کے اہم اعمال ہیں، جن میں اللہ سے عقیدت کا اظہار کرنے کے لیے جانوروں کی قربانی شامل ہے۔ قربانی کے مشترکہ دھاگے کو بانٹتے ہوئے، ان کا مقصد، وقت اور ضروریات مختلف ہیں۔ ان باریکیوں کو سمجھنے سے مسلمانوں کو علم اور ارادے کے ساتھ ان فرائض کو پورا کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ یہ رہنما قربانی اور عقیقہ کے جوہر، ان کی بنیادی حکمت، ان کو انجام دینے کے مناسب طریقہ کار اور ان کے درمیان اہم امتیازات کو تلاش کرتا ہے۔

قربانی کا جوہر: قربانی اور یاد دہانی

قربانی عید الاضحی کے دنوں میں جانور کی قربانی کا عمل ہے، جو اسلامی کیلنڈر کے آخری مہینے ذوالحجہ کی 10، 11 یا 12 تاریخ ہے۔ قربانی ہر اس مسلمان پر واجب ہے جو بالغ ہو چکا ہے اور اس کے پاس اس کی استطاعت کے لیے کافی دولت ہے۔ قربانی نبی ابراہیم (ع) کی مثال کی پیروی کرنے کا ایک طریقہ ہے جو اللہ (SWT) کی رضا کے لیے اپنے بیٹے اسماعیل (ع) کی قربانی دینے کے لیے تیار تھے، لیکن اللہ (SWT) نے انہیں مینڈھے سے بدل دیا۔ قربانی اللہ (SWT) کی نعمتوں اور رحمت پر شکرگزاری کا اظہار کرنے کا بھی ایک طریقہ ہے۔

قربانی کئی مقاصد کو پورا کرتی ہے۔

  • ابراہیم کی قربانی کی یاد: یہ ہمیں اٹل ایمان اور اللہ کی مرضی کے آگے تسلیم کی یاد دلاتا ہے۔
  • اظہار تشکر: یہ اللہ کی نعمتوں اور فراہمی پر شکرگزاری کا اظہار ہے۔
  • صدقہ کا عمل: قربان کیے گئے جانور کا گوشت غریبوں اور ضرورت مندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، جس سے ہمدردی اور سماجی ذمہ داری کو فروغ ملتا ہے۔

عقیقہ کیا ہے؟

عقیقہ بچے کی پیدائش کے موقع پر جانور کی قربانی کا عمل ہے۔ یہ ہر اس مسلمان کے لیے مستحب سنت ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو۔ عقیقہ بچے کی پیدائش کے ساتویں دن بعد یا اس کے بعد جلد از جلد ادا کیا جانا چاہیے۔ عقیقہ بچے کی پیدائش کا جشن منانے اور اللہ (SWT) کا شکر ادا کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ عقیقہ بچے کو نقصان اور برائی سے بچانے کا بھی ایک طریقہ ہے۔

عقیقہ گہرے معنی رکھتا ہے۔

  • اللہ کا شکر: یہ بچے کی نعمت پر دلی شکریہ کا اظہار کرتا ہے۔
  • بچے کے لیے تحفظ: یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بچے کو نقصان اور بدقسمتی سے بچاتا ہے۔
  • برادری کے بندھنوں کو مضبوط کرنا: عقیقہ کا گوشت خاندان، دوستوں اور کم خوش قسمت لوگوں کے ساتھ بانٹا جاتا ہے، جس سے برادری کا جذبہ پروان چڑھتا ہے۔

قربانی اور عقیقہ کیوں کریں؟

قربانی اور عقیقہ دونوں کرنے والوں اور وصول کرنے والوں کے لیے بہت سے فوائد اور اجر ہیں۔ ان میں سے کچھ یہ ہیں:

  • قربانی اور عقیقہ عبادت کے وہ اعمال ہیں جو انسان کو اللہ (SWT) کے قریب کرتے ہیں اور اس کی خوشنودی اور بخشش حاصل کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ خیرات کے وہ اعمال ہیں جو غریبوں اور ضرورت مندوں کو کھانا کھلانے اور ان کے ساتھ خوشی بانٹنے میں مدد کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ اطاعت کے وہ اعمال ہیں جو نبی ابراہیم (ع) اور نبی محمد (ص) کی سنت کی پیروی کرتے ہیں اور ان سے محبت اور عقیدت کا اظہار کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ پاکیزگی کے وہ اعمال ہیں جو انسان کو گناہوں اور غلطیوں سے پاک کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ یکجہتی کے وہ اعمال ہیں جو مسلمانوں کے درمیان بھائی چارے اور اتحاد کے بندھن کو مضبوط کرتے ہیں۔

قربانی کی ادائیگی: ایک قدم بہ قدم گائیڈ

قربانی کو درست طریقے سے ادا کرنے کے لیے، ان ہدایات پر عمل کریں:

  1.  اہل جانور: قربانی کے لیے قابل قبول جانوروں میں بھیڑ، بکریاں، گائیں، بھینسیں اور اونٹ شامل ہیں۔ جانور صحت مند ہونا چاہیے اور کسی بھی اہم عیب سے پاک ہونا چاہیے۔
  2. عمر کی ضروریات: جانور کا مطلوبہ عمر تک پہنچنا ضروری ہے: بھیڑوں اور بکریوں کے لیے ایک سال، گایوں اور بھینسوں کے لیے دو سال اور اونٹوں کے لیے پانچ سال۔
  3. نیت (نیت): صرف اللہ کی رضا کے لیے قربانی کرنے کی واضح نیت کریں۔
  4. وقت: قربانی عید الاضحی کی نماز اور ذوالحجہ کی 12 تاریخ کو غروب آفتاب کے درمیان ہونی چاہیے۔
  5. ذبح: جانور کو ایک مسلمان کے ذریعے انسانی طریقے سے ذبح کیا جانا چاہیے، گلے، ہوا کی نالی اور خون کی بڑی نالیوں کو کاٹتے ہوئے "بسم اللہ اللہ اکبر” (اللہ کے نام سے، اللہ سب سے بڑا ہے) پڑھیں۔
  6. گوشت کی تقسیم: گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: ایک خاندان کے لیے، ایک رشتہ داروں اور دوستوں کے لیے اور ایک غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے۔

عقیقہ کی ادائیگی: نومولود کا احترام کرنا

عقیقہ کرتے وقت ان ہدایات پر عمل کریں:

  1. وقت: عقیقہ مثالی طور پر بچے کی پیدائش کے ساتویں دن بعد کیا جاتا ہے۔ اگر یہ ممکن نہیں ہے تو، یہ بعد میں کسی بھی وقت کیا جا سکتا ہے۔
  2. جانور کا انتخاب: ایک صحت مند جانور کا انتخاب کریں، جو قربانی کے جانوروں کی طرح ہو۔
  3. جانوروں کی تعداد: کچھ علماء کے مطابق، لڑکے کے لیے دو جانور اور لڑکی کے لیے ایک جانور کی قربانی دینے کی سفارش کی جاتی ہے۔ تاہم، کسی بھی جنس کے لیے ایک جانور کی قربانی بھی جائز ہے۔
  4. ذبح: اسلامی ہدایات کے مطابق ذبح کریں، "بسم اللہ اللہ اکبر” پڑھتے ہوئے۔
  5. گوشت کی تقسیم: گوشت کو عام طور پر پکایا جاتا ہے اور خاندان، دوستوں، پڑوسیوں اور غریبوں کے ساتھ بانٹا جاتا ہے۔ موقع کی مناسبت سے دعوت (ولیمہ) کا اہتمام کیا جا سکتا ہے۔
  6. سر مونڈنا: سنت ہے کہ ساتویں دن بچے کا سر مونڈ دیا جائے اور چاندی میں بالوں کے وزن کے برابر خیرات دی جائے۔

قربانی اور عقیقہ میں کیا اختلافات اور مماثلتیں ہیں؟

قربانی اور عقیقہ میں کچھ اختلافات اور مماثلتیں ہیں جن کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے:

  • قربانی ہر اس مسلمان پر واجب ہے جو بالغ ہو چکا ہے اور اس کی استطاعت کے لیے کافی دولت ہے؛ عقیقہ ہر اس مسلمان کے لیے مستحب ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو۔
  • قربانی عید الاضحی کے دنوں میں ادا کی جاتی ہے؛ عقیقہ بچے کی پیدائش کے موقع پر ادا کیا جاتا ہے۔
  • قربانی نبی ابراہیم (ع) کی مثال کی پیروی کرنے کا ایک طریقہ ہے؛ عقیقہ بچے کی پیدائش کا جشن منانے کا ایک طریقہ ہے۔
  • قربانی میں ایک شخص یا ایک خاندان کے لیے ایک جانور کی ضرورت ہوتی ہے؛ عقیقہ میں لڑکے کے لیے دو جانور اور لڑکی کے لیے ایک جانور کی ضرورت ہوتی ہے۔
  •  قربانی اور عقیقہ دونوں میں اللہ (SWT) کی رضا کے لیے جانوروں کی قربانی شامل ہے۔
  • قربانی اور عقیقہ دونوں میں کرنے والوں اور وصول کرنے والوں کے لیے فوائد اور اجر ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ دونوں میں قواعد و ضوابط ہیں جن پر ان کی صداقت اور قبولیت کو یقینی بنانے کے لیے عمل کیا جانا چاہیے۔

اسلامی گائیڈ قربانی بمقابلہ عقیقہ کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

1. قربانی کیا ہے اور اسے کیسے ادا کیا جائے؟

قربانی، جسے اضحیہ بھی کہا جاتا ہے، عید الاضحی کے دوران جانور (بھیڑ، بکری، گائے یا اونٹ) کی قربانی کا اسلامی عمل ہے تاکہ نبی ابراہیم کی اللہ کے لیے اپنے بیٹے کی قربانی دینے کی رضامندی کو یاد کیا جا سکے۔ اسے ادا کرنے کے لیے، ایک صحت مند، عیب سے پاک جانور کا انتخاب کریں جو عمر کی ضروریات کو پورا کرتا ہو۔ صرف اللہ کی رضا کے لیے نیت (نیت) کریں۔ قربانی عید کی نماز اور ذوالحجہ کی 12 تاریخ کو غروب آفتاب کے درمیان ہونی چاہیے۔ جانور کو انسانی طریقے سے ذبح کریں اور اس کا گلا کاٹتے ہوئے "بسم اللہ اللہ اکبر” پڑھیں۔ گوشت کو خاندان، دوستوں اور غریبوں میں تقسیم کریں۔

2. اسلام میں عقیقہ کے قواعد و ضوابط

عقیقہ بچے کی پیدائش کا جشن منانے کے لیے جانور کی قربانی ہے۔ یہ سنت موکدہ ہے۔ اسے مثالی طور پر پیدائش کے بعد ساتویں دن یا بعد میں ادا کریں۔ ایک صحت مند جانور کا انتخاب کریں۔ کچھ علماء لڑکے کے لیے دو جانور اور لڑکی کے لیے ایک جانور تجویز کرتے ہیں، لیکن کسی بھی جنس کے لیے ایک جائز ہے۔ انسانی طریقے سے ذبح کریں، "بسم اللہ اللہ اکبر” پڑھتے ہوئے۔ گوشت پکائیں اور اسے خاندان، دوستوں اور ضرورت مندوں کے ساتھ بانٹیں۔ بچے کا سر مونڈیں اور بالوں کے برابر وزن چاندی صدقہ کریں۔

3. بچے کے لیے قربانی اور عقیقہ میں فرق

قربانی عید الاضحی کے دوران ایک لازمی قربانی ہے، جو نبی ابراہیم کے ایمان کے امتحان کی یاد دلاتی ہے، اور خاص طور پر بچے کی پیدائش سے منسلک نہیں ہے۔ عقیقہ، دوسری طرف، بچے کی پیدائش کا جشن منانے کے لیے ایک مستحب قربانی ہے، جو نئی زندگی کے لیے اللہ کا شکر ادا کرتی ہے۔ قربانی کا گوشت زیادہ وسیع پیمانے پر تقسیم کیا جاتا ہے، جبکہ عقیقہ کا گوشت اکثر جشن کے کھانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

4. پیدائش کے بعد عقیقہ کرنے کا بہترین وقت

عقیقہ کرنے کا سب سے پسندیدہ وقت بچے کی پیدائش کے بعد ساتویں دن ہے۔ اگر یہ ممکن نہیں ہے تو، یہ اس کے بعد کسی بھی وقت کیا جا سکتا ہے۔ جتنی جلدی ہو سکے اسے کرنا بہتر ہے، تاکہ سنت کو پورا کیا جا سکے اور فوری طور پر شکر ادا کیا جا سکے۔

5. قربانی کے جانور کی ضروریات اور عمر

قربانی کے جانور صحت مند، اہم نقائص (اندھا پن، لنگڑا پن، شدید بیماری) سے پاک ہونا چاہیے اور عمر کی مخصوص ضروریات کو پورا کرنا چاہیے: بھیڑوں اور بکریوں کے لیے ایک سال، گایوں اور بھینسوں کے لیے دو سال اور اونٹوں کے لیے پانچ سال۔ یہ شرائط اس بات کو یقینی بناتی ہیں کہ جانور بہترین حالت میں ہے اور قربانی قبول ہے۔

6. عقیقہ کی قربانی کی لاگت اور اخراجات

عقیقہ کی لاگت بہت زیادہ مختلف ہوتی ہے جو جانور منتخب کیا جاتا ہے (بھیڑ، بکری، گائے)، اس کا سائز اور معیار اور وہ جگہ جہاں سے اسے خریدا جاتا ہے۔ اضافی اخراجات میں ذبح کرنے کی فیس، کھانا پکانے کے اخراجات (اگر دعوت تیار کر رہے ہیں) اور خیرات کے لیے چاندی کی قیمت (بچے کے مونڈے ہوئے بالوں کے وزن کے برابر) شامل ہیں۔

7. اسلام میں قربانی کے گوشت کی تقسیم کے اصول

قربانی کے گوشت کو مثالی طور پر تین حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: ایک شخص اور اس کے خاندان کے لیے، ایک رشتہ داروں اور دوستوں کے لیے اور ایک غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے۔ تاہم، اگر چاہیں تو تمام گوشت غریبوں اور ضرورت مندوں کو دینا جائز ہے۔ اہم اصول یہ ہے کہ اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ ضرورت مند افراد قربانی سے فائدہ اٹھائیں۔

8. کیا میں قربانی کے بجائے پیسہ صدقہ کر سکتا ہوں؟

اگرچہ اسلام میں صدقہ کے لیے پیسہ دینا بہت حوصلہ افزائی کی جاتی ہے اور اس میں بے پناہ اجر ہے، لیکن اس سے قربانی کا فرض یا سنت پورا نہیں ہوتا۔ قربانی کے لیے خاص طور پر جانور کی قربانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ پیسہ صدقہ کرنا ایک الگ، نیک عمل ہے۔

9. لڑکی بمقابلہ لڑکے کے لیے عقیقہ

غالب علمی رائے میں لڑکے کے لیے دو جانوروں اور لڑکی کے لیے ایک جانور کی قربانی دینے کی تجویز دی گئی ہے۔ یہ فرق کچھ حدیثوں پر مبنی ہے۔ تاہم، کسی بھی جنس کے لیے ایک جانور کی قربانی کو بھی جائز سمجھا جاتا ہے اور اس سے عقیقہ کا جوہر پورا ہوتا ہے۔

10. قربانی کے لیے آن لائن عطیات کے قابل اعتماد ذرائع

آن لائن قربانی کے لیے عطیہ کرتے وقت، معروف اسلامی خیراتی اداروں اور تنظیموں کا انتخاب کریں جن کا ثابت شدہ ریکارڈ ہو۔ ان کے کاموں میں شفافیت، عطیات کیسے استعمال ہوتے ہیں اس بارے میں واضح معلومات اور ان کی رپورٹنگ میں احتساب کی تلاش کریں۔ کچھ معروف اور قابل اعتماد ذرائع میں اسلامک ریلیف، مسلم ایڈ اور زکوٰۃ فاؤنڈیشن آف امریکہ شامل ہیں۔ مقامی مساجد اور اسلامی مراکز چیک کریں، ان کے پاس بھی قابل اعتماد ذرائع ہو سکتے ہیں۔

11. عقیقہ کی تقریب اور اسلامی روایات

عقیقہ خوشی کا موقع ہے۔ اسلامی روایات میں جانور کی قربانی کرنا، گوشت پکانا اور خاندان، دوستوں اور پڑوسیوں کے لیے کھانا (ولیمہ) کا اہتمام کرنا شامل ہے۔ یہ بھی رواج ہے کہ بچے کا سر مونڈا جائے، چاندی میں بالوں کا وزن صدقہ کیا جائے اور بچے کو ایک اچھا نام دیا جائے۔ بچے کی فلاح و بہبود کے لیے دعائیں اور التجائیں بھی تقریب کا حصہ ہیں۔

12. اسلام میں قربانی کے فوائد اور اہمیت

قربانی عبادت کا ایک عمل ہے جو نبی ابراہیم کی عقیدت کی یاد دلاتا ہے، اللہ کا شکر ادا کرتا ہے اور غریبوں اور ضرورت مندوں کو روزی فراہم کرتا ہے۔ یہ برادری کے بندھن کو مضبوط کرتا ہے، دل کو پاک کرتا ہے اور اللہ کی خوشنودی حاصل کرتا ہے۔ یہ ہمیں قربانی کی اہمیت اور اللہ کی مرضی کے آگے تسلیم کی یاد دلاتا ہے۔

13. عقیقہ کے اسلامی احکام اور فتوے

زیادہ تر اسلامی علماء عقیقہ کو سنت موکدہ (انتہائی مستحب عمل) مانتے ہیں۔ لڑکے کے لیے قربانی کے جانوروں کی تعداد اور لڑکی کے لیے تعداد میں کچھ اختلافات ہیں۔ ایک باخبر اسلامی عالم سے مشورہ کرنا یا قابل اعتماد فتوی کے ذرائع سے رجوع کرنا کسی کی صورت حال اور فکر کے مکتب کی بنیاد پر مخصوص احکام کے بارے میں وضاحت فراہم کر سکتا ہے۔

14. فوت شدہ خاندان کے فرد کے لیے قربانی

اگرچہ عام اتفاق رائے یہ ہے کہ قربانی بنیادی طور پر زندہ لوگوں کے لیے ہے، لیکن کچھ علماء فوت شدہ خاندان کے فرد کی طرف سے قربانی کرنے کی اجازت دیتے ہیں اگر مرحوم نے اس کی درخواست کرتے ہوئے وصیت کی ہو یا اگر خاندان ان کی یاد کا احترام کرنا اور ان کے لیے برکتیں حاصل کرنا چاہتا ہو۔

15. عقیقہ نام کی تقریب کا اسلامی طریقہ کار

نام رکھنے کی تقریب کو اکثر عقیقہ کی تقریب کے ساتھ جوڑ دیا جاتا ہے۔ بچے کو ایک اچھا اور بامعنی اسلامی نام دیا جاتا ہے، ترجیحاً برادری یا خاندان کے کسی معزز رکن کی طرف سے۔ بچے کی فلاح و بہبود کے لیے دعائیں کی جاتی ہیں اور نام کا اعلان عام طور پر کیا جاتا ہے۔ نام اچھے ارادے سے اور اسلامی اصولوں کے مطابق رکھا جانا چاہیے۔

ہمیں امید ہے کہ اس مضمون نے آپ کو سمجھنے میں مدد کی ہے کہ قربانی اور عقیقہ کیا ہیں، انہیں کیوں کیا جاتا ہے، انہیں کیسے کیا جاتا ہے اور ان میں کیا اختلافات اور مماثلتیں ہیں۔ ہمیں یہ بھی امید ہے کہ اس مضمون نے آپ کو اخلاص اور سخاوت کے ساتھ قربانی اور عقیقہ ادا کرنے اور اسلام میں اپنے بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ خوشی بانٹنے کی ترغیب دی ہے۔ اللہ (SWT) آپ کی قربانی اور عقیقہ قبول فرمائے اور آپ کو اپنی رحمت و فضل سے نوازے۔ آمین۔

ریلیف قربانی آج

 

عقیقہ قربانی

عباداتمذہبہم کیا کرتے ہیں۔

برکتیں بانٹنا

ہمارے منصوبوں میں سے ایک عقیقہ ہے، جو کہ نوزائیدہ بچے کی طرف سے جانور کی قربانی کی اسلامی روایت ہے۔ ہم بتائیں گے کہ ہم کس طرح ضرورت مندوں اور غریبوں کے لیے عقیقہ کا استعمال کرتے ہیں، اور آپ اس نیک مقصد میں ہمارے ساتھ کیسے شامل ہو سکتے ہیں۔ ہم آپ کو یہ بھی دکھائیں گے کہ آپ کس طرح اس پروجیکٹ کو سپورٹ کرنے کے لیے عطیہ کر سکتے ہیں اور صدقہ جاریہ کما سکتے ہیں، جو ایک مسلسل صدقہ ہے جو آپ کی موت کے بعد بھی آپ کو فائدہ پہنچاتا ہے۔

ہم ضرورت مندوں اور غریبوں کے لیے عقیقہ کا استعمال کیسے کریں؟

جیسا کہ آپ جانتے ہوں گے، عقیقہ رضاکارانہ صدقہ کی ایک قسم ہے جو اسلام میں مستحب ہے لیکن واجب نہیں ہے۔ یہ عام طور پر بچے کی پیدائش کے ساتویں دن کیا جاتا ہے، لیکن یہ بعد میں بھی کیا جا سکتا ہے، جب تک کہ بچہ بلوغت تک پہنچنے سے پہلے ہو۔ عقیقہ کے لیے قربانی کا جانور تندرست، بالغ اور کسی عیب سے پاک ہونا چاہیے۔ پسندیدہ جانور بھیڑ یا بکری ہیں اور دو جانور لڑکے کی طرف سے اور ایک لڑکی کی طرف سے قربان کیا جائے۔

ہمارا مقصد عقیقہ کو غریبوں اور مسکینوں کو کھانا کھلانے اور ان کے ساتھ اللہ کی بھلائی اور سخاوت کو بانٹنے کے لیے استعمال کرنا ہے۔

ہمارے پاس ضرورت مندوں اور مسکینوں کے لیے عقیقہ کرنے کے دو طریقے ہیں:

  • ہم یا تو ان کے لیے کھانا پکاتے ہیں اور مختلف مقامات جیسے کہ مساجد، اسکولوں، یتیم خانوں، اسپتالوں، پناہ گزینوں کے کیمپوں یا کچی آبادیوں میں گرم کھانا تقسیم کرتے ہیں۔
  • یا ہم گوشت کو تقسیم کرتے ہیں اور اسے اپنی کوریج کے تحت گھرانوں میں تقسیم کرتے ہیں، جو ہمارے ساتھ اہل مستفید کے طور پر رجسٹرڈ ہیں۔

دونوں صورتوں میں، ہم اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ گوشت حلال (حلال)، تازہ اور صحت بخش ہو۔ ہم اس بات کو بھی یقینی بناتے ہیں کہ تقسیم منصفانہ، شفاف اور احترام کے ساتھ ہو۔ ہم زیادہ سے زیادہ لوگوں تک پہنچنے کی بھی کوشش کرتے ہیں، خاص طور پر وہ لوگ جو سب سے زیادہ ضرورت مند اور سب سے زیادہ مستحق ہیں۔

آپ اس نیک مقصد میں ہمارا ساتھ کیسے دے سکتے ہیں؟

جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں، ہمارا عقیقہ منصوبہ اس سنت (پیغمبری روایت) کو پورا کرنے اور بہت سے لوگوں کو خوشی اور راحت پہنچانے کا ایک بہترین طریقہ ہے۔ تاہم، ہم یہ اکیلے نہیں کر سکتے ہیں. ہمیں اس منصوبے کی حمایت کرنے اور مزید خاندانوں کے لیے مزید عقیقہ کرنے میں مدد کرنے کے لیے آپ کی مدد کی ضرورت ہے۔

اس نیک مقصد میں ہمارے ساتھ شامل ہو کر، آپ نہ صرف اس سنت کو پورا کرنے اور بہت سے خاندانوں کو خوش کرنے میں ہماری مدد کریں گے۔ اس لیے نیکی کرنے اور نیکی کمانے کا یہ موقع ضائع نہ کریں۔ اب ہمارے عقیقہ پروجیکٹ میں شامل ہوں اور اللہ کی رحمت اور فضل سے جنت (جنت) میں اپنا مقام محفوظ بنائیں۔ آپ ہمارے ساتھ بذریعہ شامل ہو سکتے ہیں:

  • ہمارے ذریعے اپنا عقیقہ خود کرنا۔ آپ اس ملک کا انتخاب کر سکتے ہیں جہاں آپ اپنا عقیقہ کرنا چاہتے ہیں، اور ہم آپ کی ہر چیز کا خیال رکھیں گے۔
  • ہمارے عقیقہ فنڈ میں کوئی بھی رقم عطیہ کرنا۔ آپ ہماری ویب سائٹ کے ذریعے آن لائن عطیہ کر سکتے ہیں یا مزید تفصیلات کے لیے ہم سے رابطہ کر سکتے ہیں۔
  • اپنے خاندان اور دوستوں تک ہمارے عقیقہ پروجیکٹ کے بارے میں بات پھیلانا۔ آپ ان کے ساتھ ہماری ویب سائٹ یا سوشل میڈیا پیجز شیئر کر سکتے ہیں یا انہیں ہمارے کام کے بارے میں بتا سکتے ہیں۔

اللہ آپ کے تعاون کو قبول فرمائے اور آپ کو اس زندگی اور آخرت میں بہترین اجر عطا فرمائے۔ آمین

پروجیکٹسعباداتمذہبہم کیا کرتے ہیں۔