اسلام میں ارادہ کا عمل ہمارے ایمان کا ایک اہم پہلو ہے۔ نیاہ نیت کا عمل ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ہمارے ارادے ہمارے اعمال اور ہماری تقدیر کو تشکیل دیتے ہیں۔ بحیثیت مسلمان، کسی بھی عمل کو انجام دینے سے پہلے نیا کرنا ضروری ہے، چاہے وہ چھوٹا کام ہو یا کوئی بڑا کام۔
نیا عربی زبان کا لفظ ہے جس کا مطلب ہے نیت، مقصد یا مقصد۔ یہ اسلام میں ایک کلیدی تصور ہے، کیونکہ یہ کسی کے اعمال کی صداقت اور اجر کا تعین کرتا ہے۔ اسلامی تعلیمات کے مطابق ہر عبادات مثلاً نماز، روزہ، صدقہ، حج وغیرہ کے لیے خلوص اور خالص نیّت ہونی چاہیے، ہر دنیوی کام جیسے کام، مطالعہ، خاندان کے لیے بھی اچھی نیت ہونی چاہیے۔ وغیرہ، اور اپنے ہر کام میں اللہ (SWT) کی رضا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ نیا نہ صرف زبانی اعلان ہے، بلکہ دماغ اور دل کی حالت بھی ہے جو کسی کے ایمان اور اسلام سے وابستگی کی عکاسی کرتی ہے۔
اسلامی نیّت پر عمل کرنے کا مطلب ہے کہ اللہ کی رضا کے لیے اپنی نیت کی مسلسل تجدید اور تزکیہ کریں، اور اپنے اعمال کو قرآن کی رہنمائی اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کے مطابق بنائیں۔ اسلامی نیات پر عمل کرنے سے منافقت، تکبر، دکھاوے اور دیگر منفی خصلتوں سے بچنے میں مدد ملتی ہے جو کسی کے اعمال کو خراب کر سکتے ہیں۔ اسلامی نیات پر عمل کرنے سے انسان کو اپنی زندگی میں فضیلت، خلوص، شکرگزاری اور عاجزی حاصل کرنے میں بھی مدد ملتی ہے۔ اسلامی نیات پر عمل کرنا اللہ (SWT) کی اپنے دل اور دماغ کے ساتھ ساتھ اپنے جسم اور روح کے ساتھ عبادت کرنے کا ایک طریقہ ہے۔
ادائیگی نیاہ کیا ہیں؟
ادائیگی نیا (ارادہ) وہ مخصوص مقاصد یا اسباب ہیں جو ہمارے عطیہ دہندگان ہمیں اپنی ادائیگی کرتے وقت منتخب کرتے ہیں یا بیان کرتے ہیں۔ عطیہ دہندگان کی ترجیح پر منحصر ہے، ادائیگی کے ارادے عام یا مخصوص ہوسکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک عطیہ دہندہ کسی بھی خیراتی مقصد کے لیے عام ادائیگی کا ارادہ کر سکتا ہے جسے ہم سپورٹ کرتے ہیں، جیسے کہ تعلیم، صحت، پانی، خوراک وغیرہ یا، کوئی عطیہ دہندہ کسی خاص منصوبے، پروگرام، یا ملک کے لیے مخصوص ادائیگی کا ارادہ کر سکتا ہے۔ جس میں ہم کام کرتے ہیں، جیسے کہ پاکستان میں اسکول بنانا، یمن میں طبی امداد فراہم کرنا، صومالیہ میں کنواں کھودنا وغیرہ۔
ادائیگی کا ارادہ کرکے، ہمارے عطیہ دہندگان اپنے عطیہ کے لیے اپنی نیت کا اظہار کرتے ہیں اور اپنے عمل میں اللہ (SWT) کی خوشنودی حاصل کرتے ہیں۔ ان کی ادائیگی کی نیت پر عمل کرتے ہوئے، ہم ان کی نیت کا احترام کرتے ہیں اور اپنے عمل میں اللہ (SWT) کی خوشنودی حاصل کرتے ہیں۔
ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں پر کیسے عمل کرتے ہیں؟
ہم ایک شفاف اور جوابدہ نظام کا استعمال کرتے ہوئے اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کرتے ہیں جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ہر ادائیگی اس کے مطلوبہ مقصد یا وجہ کے مطابق خرچ کی جائے۔ ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں پر عمل کرنے کے لیے درج ذیل اقدامات کا استعمال کرتے ہیں:
- ہم اپنے ڈیٹا بیس میں ادائیگیوں اور ان کی ادائیگی کے ارادوں کو ریکارڈ کرتے ہیں اور اپنے عطیہ دہندگان کو رسیدیں یا اعترافات جاری کرتے ہیں۔
- ہم ادائیگیوں کو ان کے ادائیگی کے ارادوں کے مطابق مختلف زمروں یا اکاؤنٹس کے لیے مختص کرتے ہیں جو مختلف مقاصد یا اسباب سے مطابقت رکھتے ہیں جن کی ہم حمایت کرتے ہیں۔
- ہم ادائیگیوں کے اخراجات کو ان کے زمروں یا کھاتوں کے مطابق مانیٹر اور ٹریک کرتے ہیں اور اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ وہ صرف ان کے مطلوبہ مقاصد یا اسباب کے لیے استعمال ہوں۔
- ہم ادائیگیوں کے اخراجات کا ان کے زمروں یا کھاتوں کے مطابق آڈٹ اور تصدیق کرتے ہیں اور اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ وہ مالیات کے اسلامی اصولوں اور قواعد کے مطابق ہیں۔
- ہم اپنے عطیہ دہندگان اور اسٹیک ہولڈرز کو ان کے زمروں یا کھاتوں کے مطابق ادائیگیوں کے اخراجات کی اطلاع اور مختلف چینلز، جیسے کہ ویب سائٹ، سوشل میڈیا وغیرہ کے ذریعے بتاتے ہیں۔
- ہم فائدہ اٹھانے والوں اور سوسائٹی پر ان کے زمرے یا کھاتوں کے مطابق ادائیگیوں کے اخراجات کے اثرات اور نتائج کا جائزہ اور پیمائش کرتے ہیں۔
ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کیوں کرتے ہیں؟
ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کرتے ہیں کیونکہ ہم سمجھتے ہیں کہ ایک اسلامی خیراتی ادارے کے طور پر ایسا کرنا ہمارا فرض اور ذمہ داری ہے۔ ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کرتے ہیں کیونکہ:
- یہ ہمارے عطیہ دہندگان کے ساتھ ہمارے اعتماد کو پورا کرنے کا ایک طریقہ ہے جو ہمیں اپنے عطیات اور عطیات فراہم کرتے ہیں۔
- یہ ان کی خواہشات اور ترجیحات کا احترام کرنے کا ایک طریقہ ہے کہ وہ اپنے عطیات اور تعاون کو کس طرح خرچ کرنا چاہتے ہیں۔
- یہ ان کے عطیات اور عطیات کے لیے ان کی نیت (نیت) کا احترام کرنے اور ان کے عمل میں اللہ (SWT) کی خوشنودی حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔
- یہ اس بات کو یقینی بنانے کا ایک طریقہ ہے کہ ان کے عطیات اور عطیات حلال (جائز) اور مؤثر طریقے سے خرچ کیے جائیں جس سے دنیا میں ضرورت مندوں اور مظلوموں کو فائدہ پہنچے۔
- یہ ہمارے کام اور خدمات پر ان کے اعتماد اور اطمینان کو بڑھانے اور مستقبل میں ہماری حمایت جاری رکھنے کے لیے ان کی حوصلہ افزائی کا ایک طریقہ ہے۔
ہم اسلامک چیریٹی انسٹی ٹیوٹ میں، ہماری تمام کوششیں یہ ہیں کہ اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے تمام ارادوں پر احتیاط سے عمل کریں اور ان کی ادائیگیوں کو ان کی نیت کے مطابق خرچ کریں۔ ہم یہ اس لیے کرتے ہیں کہ ہم ان کے اپنے اعتماد اور اعتماد کی قدر کرتے ہیں، ہم ان کی خواہشات اور ترجیحات کا احترام کرتے ہیں کہ وہ چاہتے ہیں کہ ان کی ادائیگیوں کو کس طرح خرچ کیا جائے، ہم ان کی ادائیگی کے لیے ان کی نیت کا احترام کرتے ہیں اور ان میں اللہ کی خوشنودی حاصل کرتے ہیں۔ عمل، ہم اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ ان کی ادائیگیاں حلال (جائز) اور مؤثر طریقے سے خرچ کی جائیں جس سے دنیا میں ضرورت مندوں اور مظلوموں کو فائدہ پہنچے، اور ہم اپنے کام اور خدمات سے ان کے اعتماد اور اطمینان کو بڑھاتے ہیں اور ان کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ وہ ہماری مدد کرتے رہیں۔ مستقبل. اللہ (SWT) ہمارے عطیہ دہندگان اور ہمیں ہماری کوششوں کا اجر دے اور ہمارے اعمال کو قبول فرمائے۔ آمین
آخری قربانی: اسلام میں شہادت کو سمجھنا
شہادت، یا کسی عظیم مقصد کی خاطر اپنی جان قربان کرنے کا عمل، اسلامی تاریخ اور فقہ میں گہرائی سے جڑا ہوا تصور ہے۔ قرآن و حدیث شہداء اور ان کی قربانیوں کے حوالہ جات سے بھرے پڑے ہیں اور شہادت کا تصور دنیا بھر کے مسلمانوں کو تحریک اور تحریک دیتا رہتا ہے۔ اس مضمون میں ہم اسلام میں شہادت کے معنی اور اہمیت کا جائزہ لیں گے اور اس کے مختلف پہلوؤں پر روشنی ڈالیں گے۔
اسلام میں شہادت کیا ہے؟
اسلامی فقہ میں، شہادت کو ‘شہادہ’ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی ‘گواہی’ ہے۔ اسلامی تعلیمات کے مطابق، ایک شہید وہ ہے جو اللہ کی راہ کا دفاع کرتے ہوئے یا اس کی ترویج کرتے ہوئے، یا ظلم اور ناانصافی کے خلاف لڑتے ہوئے مرے۔ شہادت کے عمل کو حتمی قربانی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شہید کو اللہ کی نظر میں ایک اعلیٰ مقام حاصل ہے۔
اسلامی تاریخ میں شہادت کی اہمیت
عقیدہ کے ابتدائی ایام سے لے کر آج تک اسلام کی تاریخ میں شہادت نے ایک اہم کردار ادا کیا ہے۔ اسلام کے پیغام کو پھیلانے کی خاطر ظلم و ستم اور تکالیف برداشت کرنے والے پیغمبر اسلام کو خود شہید سمجھا جاتا ہے۔ اسلام میں پہلی شہادت سمیہ بنت خیاط کی تھی، جو ایک عورت تھی جسے کافر مکہ والوں نے اسلام ترک کرنے سے انکار کرنے پر قتل کر دیا تھا۔
اسلامی تاریخ میں لاتعداد مردوں اور عورتوں نے اپنے ایمان کی خاطر اپنی جانوں کا نذرانہ پیش کیا ہے۔ جنگ بدر سے لے کر فلسطین اور شام کے جدید تنازعات تک مسلمانوں نے شہداء کی مثال سے متاثر ہو کر اپنے دین کی خاطر لازوال قربانیاں دینے پر آمادہ کیا ہے۔
اسلامی ثقافت میں شہادت کی اہمیت
شہادت نہ صرف اسلام میں مذہبی اہمیت کا حامل تصور ہے بلکہ یہ ایک ثقافتی مظہر بھی ہے جس نے دنیا بھر میں مسلم کمیونٹیز کے تشخص کو تشکیل دیا ہے۔ شہید کی شبیہ، اسلام کے مقصد کے لیے اس کی غیر متزلزل وابستگی کے ساتھ، ظلم اور ناانصافی کے خلاف مزاحمت اور دفاع کی ایک طاقتور علامت ہے۔
بہت سے مسلم معاشروں میں، شہید کو ایک ہیرو کے طور پر احترام اور منایا جاتا ہے، اور ان کی قربانی کو آنے والی نسلوں کے لیے تحریک اور تحریک کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ شہداء کے خاندانوں کو اکثر خصوصی عزت اور احترام کا مستحق سمجھا جاتا ہے، اور انہیں کمیونٹی کی لچک اور طاقت کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
اسلام میں شہادت کی اخلاقیات
اگرچہ اسلام میں شہادت ایک انتہائی قابل تعریف تصور ہے، لیکن یہ اس کے اخلاقی تحفظات کے بغیر نہیں ہے۔ اسلامی فقہ انسانی زندگی کے تحفظ کی اہمیت کو تسلیم کرتی ہے، اور انتہائی خطرے اور جبر کے حالات میں شہادت کو آخری حربے کے طور پر دیکھتی ہے۔
مزید یہ کہ شہادت کا عمل بعض اصولوں اور رہنما اصولوں کے مطابق ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر، شہید کو اللہ کی راہ میں اپنی جان قربان کرنے کا واضح ارادہ ہونا چاہیے، اور اپنی قربانی سے ذاتی فائدے یا عزت کی تلاش نہیں کرنی چاہیے۔ شہید کو بے گناہ شہریوں یا غیر جنگجوؤں کو نقصان پہنچانے سے بچنے کے لیے ہر ممکن احتیاطی تدابیر اختیار کرنی چاہئیں۔
آخر میں، اسلام میں شہادت ایک پیچیدہ اور کثیر جہتی تصور ہے، جس کی جڑیں مذہب کی تاریخ اور ثقافت میں گہری ہیں۔ اگرچہ شہادت کے عمل کو دنیا بھر کے مسلمانوں کے لیے ایک حتمی قربانی اور الہام کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ اخلاقی تحفظات اور رہنما اصولوں کے تابع بھی ہے۔ اسلام میں شہادت کے مفہوم اور اہمیت کو سمجھ کر ہم ان لوگوں کی قربانیوں کی گہرائی سے قدر کر سکتے ہیں جنہوں نے اپنے ایمان کی خاطر اپنی جانیں دیں۔
زیارت اربعین: محبت اور ایمان کا سفر
زیارت اربعین ایک ایسی زیارت ہے جو ہر سال لاکھوں مسلمان عراق کے مقدس شہر کربلا کی طرف جاتے ہیں۔ یہ محبت اور ایمان کا سفر ہے جو سنہ 680 عیسوی میں کربلا کی جنگ میں پیغمبر اسلام (ص) کے نواسے امام حسین (ع) اور ان کے ساتھیوں کی شہادت کی یاد مناتا ہے۔
زیارت اربعین کیا ہے؟
اربعین کا مطلب عربی میں چالیس ہے، اور اس سے مراد عاشورا کے بعد کا چالیسواں دن ہے، جس دن امام حسین (ع) اور ان کے وفادار پیروکاروں کو اموی خاندان کے ظالم حکمران یزید کی فوج نے بے دردی سے قتل کیا تھا۔ امام حسین (ع) نے یزید کی بیعت کرنے سے انکار کر دیا جو بدعنوان اور ظالم تھا اور انصاف اور حق کے لیے کھڑا ہو گیا۔ انہوں نے اسلام اور انسانیت کی خاطر اپنی جان اور اپنے خاندان کی قربانی دی۔
زیارت اربعین امام حسین علیہ السلام اور ان کے عظیم مقصد سے وفاداری، شکر گزاری اور عقیدت کے اظہار کا ایک طریقہ ہے۔ یہ ان کے نمونے اور تعلیمات پر عمل کرنے کے عہد کی تجدید کا بھی ایک طریقہ ہے، جو اسلامی فقہ کے ماخذ سے ماخوذ ہیں۔
زیارت اربعین کیسے کی جاتی ہے؟
زیارت اربعین کربلا میں امام حسین (ع) اور ان کے بھائی حضرت عباس (ع) کے مزارات پر حاضری کے ذریعے ادا کی جاتی ہے، جہاں وہ مدفون ہیں۔ زائرین کربلا کے سانحہ سے متعلق دیگر مقدس مقامات کی بھی زیارت کرتے ہیں، جیسے کہ دیگر شہداء کی قبریں، وہ جگہ جہاں امام حسین (ع) کا سر کٹا تھا، وہ جگہ جہاں ان کی بہن زینب (س) نے یزید کے خلاف زبردست خطبہ دیا تھا، اور وہ جگہ جہاں آپ کے بیٹے علی زین العابدین علیہ السلام کو قید کیا گیا تھا۔
زیارت اربعین کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک نجف سے کربلا تک کی پیدل سفر ہے جو تقریباً 80 کلومیٹر کا فاصلہ طے کرتی ہے۔ یہ واک امام حسین علیہ السلام سے یکجہتی، برداشت اور محبت کی علامت ہے۔ مختلف ممالک، پس منظر اور فرقوں سے تعلق رکھنے والے لاکھوں لوگ ہر سال اس واک میں شامل ہوتے ہیں، جو ایک بہت بڑا انسانی کارواں بناتا ہے جو "لبیک یا حسین” (میں حاضر ہوں، اے حسین) کے نعروں کے ساتھ آگے بڑھتا ہے۔
یہ واک سخاوت اور مہمان نوازی کا مظہر بھی ہے، کیونکہ ہزاروں رضاکاروں نے پیدل چلنے والوں کو مفت کھانا، پانی، طبی دیکھ بھال اور رہائش فراہم کرنے کے لیے راستے میں کیمپ لگائے ہیں۔ ان کیمپوں کو مکعب کہا جاتا ہے، اور ان کی مالی اعانت اسلامی خیراتی اداروں اور مومنین کے عطیات سے ہوتی ہے۔
زیارت اربعین کے کیا فائدے ہیں؟
زیارت اربعین صرف جسمانی سفر ہی نہیں بلکہ روحانی سفر بھی ہے۔ حجاج کے لیے اس کے بہت سے فائدے ہیں، جیسے:
- یہ ان کے ایمان اور اللہ (SWT) کے ساتھ تعلق کو مضبوط کرتا ہے، کیونکہ وہ امام حسین (ع) اور ان کے پیروکاروں پر اس کے احسانات اور رحمت کو یاد کرتے ہیں۔
- یہ ان کی روحوں اور دلوں کو گناہوں اور برائیوں سے پاک کرتا ہے، کیونکہ وہ توبہ کرتے ہیں اور اپنی کوتاہیوں کے لیے اللہ (SWT) سے معافی مانگتے ہیں۔
- یہ انہیں امام حسین (ع) کے راستے اور ان کے عدل، ہمت، صبر اور قربانی کے اصولوں پر چلنے کی ترغیب دیتا ہے۔
- یہ انہیں اپنے ساتھی مسلمانوں کے ساتھ بھائی چارے اور ہم آہنگی میں متحد کرتا ہے، کیونکہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ اپنی خوشیاں اور غم بانٹتے ہیں۔
- یہ انہیں اسلام کی تاریخ اور اقدار کے بارے میں تعلیم دیتا ہے، جیسا کہ وہ امام حسین (ع) اور ان کے ساتھیوں کی کہانیوں اور اسباق سے سیکھتے ہیں۔
- یہ انہیں انسانیت کی خدمت کرنے اور سماجی انصاف میں حصہ ڈالنے کی ترغیب دیتا ہے، کیونکہ وہ عراق اور دنیا کے دیگر حصوں میں لوگوں کی ضروریات اور چیلنجوں کا مشاہدہ کرتے ہیں۔
زیارت اربعین ایک منفرد تجربہ ہے جو اسے انجام دینے والوں کی زندگیوں کو بدل دیتا ہے۔ یہ ایک ایسا سفر ہے جو ہر سال لاکھوں لوگوں کے دلوں اور روحوں کو چھوتا ہے۔ یہ وہ سفر ہے جو امام حسین (ع) کی تعظیم کرتا ہے، جنہوں نے اسلام کے لیے سب کچھ دیا۔ یہ ایک ایسا سفر ہے جو اللہ (SWT) پر محبت اور یقین کا جشن مناتا ہے۔
اربعین کا تصور کیا ہے؟
اربعین ایک عربی لفظ ہے جس کے معنی چالیس کے ہیں، جو پیغمبر اکرم (ص) کے نواسے امام حسین (ع) کی شہادت کے بعد چالیسویں دن کو کہتے ہیں۔ اربعین عاشورہ کے دن، 10 محرم کے دن امام حسین کی شہادت کے بعد سرکاری سوگ کی مدت کے اختتام کو نشان زد کرتا ہے۔ اربعین کا واقعہ دنیا بھر کے شیعہ مسلمانوں کے لیے بڑی مذہبی اہمیت رکھتا ہے۔
عاشورہ کے دن امام حسین (ع) اور ان کے پیروکاروں کو کربلا کی جنگ میں اموی خلیفہ یزید کی افواج نے بے دردی سے قتل کیا۔ امام حسین (ع) اور 72 ساتھی یزید کی بیعت سے انکار کرنے کے بعد جنگ میں شہید ہوئے، جسے وہ ظالم اور ظالم سمجھتے تھے۔ امام حسین کی قربانی نے عدل، حق اور صداقت کی بنیاد ڈالی۔
عاشورہ کے بعد چالیسواں دن
عاشورہ کے 40ویں دن، امام حسین کے پیروکار کربلا میں ان کی قبر پر جمع ہوئے تاکہ امام کو خراج عقیدت پیش کریں اور ان کی شہادت کا احترام کریں۔ اربعین کے موقع پر لاکھوں مسلمان ان کے مقصد اور قربانی سے عقیدت کے اظہار کے طور پر امام حسین کے مزار پر حاضری دیتے ہیں۔ اربعین پر ہونے والے اجتماع کو دنیا کا سب سے بڑا سالانہ عوامی اجتماع کہا جاتا ہے۔ اربعین شیعہ تقریبات میں سے ایک ہے، لیکن اس آبادی میں شیعہ اور سنی مسلمان ہیں۔ اربعین کی سیر اور کربلا میں موجودگی کا تعلق اسلام سے مسلمانوں کی دوستی اور دلچسپی سے زیادہ ہے۔ اس جلوس میں بہت سے مسلمان بلا لحاظ مذہب حتیٰ کہ غیر مسلم بھی شریک ہوتے ہیں۔
اربعین کا جشن مسلمانوں کے اتحاد اور یکجہتی کی علامت بھی ہے۔ دنیا کے مختلف حصوں سے مسلمان نسلی، لسانی اور جغرافیائی تقسیم سے بالاتر ہو کر مشترکہ عقیدت اور بھائی چارے کے مظاہرے میں کربلا میں جمع ہوتے ہیں۔
اربعین شیعہ مسلمانوں کے لیے ایک مذہبی رسم کے طور پر گہری اہمیت رکھتا ہے جو امام حسین کے سچائی اور انصاف کے انقلابی نظریات کی یاد دلاتی ہے۔ اربعین کا اجتماع امام حسین کے مشن کو جاری رکھنے اور ان کی نیک اقدار کو برقرار رکھنے کے عہد کی تجدید کرنا چاہتا ہے۔
اربعین پر امام حسین کی قبر کی زیارت کی رسم لاکھوں عزاداروں کے لیے گہرا روحانی اثر رکھتی ہے۔ یہ امام حسین اور ان کے پیروکاروں کے ساتھ ہونے والی ناانصافی پر گہرے دکھ کے احساس کے ساتھ ساتھ ظلم اور جبر کے مقابلے میں راستبازی کو برقرار رکھنے کی شدید خواہش کا اظہار کرتا ہے۔
اربعین کے دن ادا کی جانے والی اہم رسومات میں کربلا میں امام حسین کے مزار پر حاضری دینا، شہادت کی یاد میں مرثیہ خوانی کرنا، امام حسین کے ساتھیوں کی یاد میں نجف سے کربلا تک پیدل چلنا، امام حسین کے پیغام کی تعظیم کے لیے خیراتی کاموں میں مشغول ہونا شامل ہیں۔ سماجی انصاف، اور ناانصافی کے خلاف امام حسین کی قربانی کی مثال پر عمل کرنے کے عہد کی تجدید۔
اربعین شیعہ روایت میں ایک اہم دن ہے جو امام حسین کی قربانی کے ابدی جذبے اور ان کے حق، انصاف اور راستبازی کے مقصد کو آگے بڑھانے کی کوشش کرتا ہے۔ اربعین پر بڑے اجتماعات نسلی اور جغرافیائی تقسیم میں امام حسین اور مسلمانوں کی یکجہتی کے عالمی مظہر کے طور پر کام کرتے ہیں۔
