اسلامی فقہ: شریعت مسلم زندگی کی رہنمائی کیسے کرتی ہے۔
اسلامی قانون، یا شرعی قانون، دنیا بھر کے مسلمانوں کی زندگیوں کی رہنمائی میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ لفظ "شریعت” کا مطلب ہے "راستہ” یا "راستہ” – اس سے مراد وہ اخلاقی اور مذہبی راستہ ہے جو اسلامی فقہ کے ذریعے متعین کیا گیا ہے۔ شرعی قانون مسلم زندگی کے تقریباً تمام پہلوؤں کے لیے رہنمائی فراہم کرتا ہے، نماز اور تدفین کے طریقوں سے لے کر معاشی تعاملات اور خیرات تک۔
شریعت کے مرکز میں قرآن اور پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات ہیں۔ قرآن میں مذہبی فرائض، سماجی تعاملات اور اخلاقیات سے متعلق عمومی رہنمائی موجود ہے، لیکن یہ زندگی کے تمام پہلوؤں کے بارے میں خاص تفصیل میں نہیں جاتا۔ پیغمبر اسلام کے اقوال اور افعال، جنہیں احادیث کہا جاتا ہے، اضافی وضاحت اور تفصیل فراہم کرتے ہیں۔ قرآن اور احادیث ایک ساتھ مل کر اسلامی قانون کے بنیادی ماخذ ہیں۔
صدیوں کے دوران اسلامی اسکالرز نے شرعی قانون کے ماخذ کی تشریح اور ان کا اطلاق مخصوص قانونی مقدمات پر کرنے کے لیے اصول وضع کیے ہیں۔ سنی اسلام کے اندر چار بڑے مکاتب فکر، یا مذھب تیار ہوئے: حنفی، شافعی، مالکی اور حنبلی۔ ہر اسکول کا احکام اخذ کرنے کا اپنا طریقہ کار ہوتا ہے، حالانکہ وہ عام طور پر زیادہ تر بنیادی اصولوں پر متفق ہوتے ہیں۔
شریعت کا نفاذ
شریعت مذہبی طریقوں اور سیکولر زندگی دونوں کا احاطہ کرتی ہے۔ مذہبی پہلو سے، یہ حکم دیتا ہے کہ مسلمانوں کو روزانہ نماز کیسے ادا کرنی چاہیے، رمضان کے دوران روزہ رکھنا چاہیے، زکوٰۃ کے نام سے جانا جاتا لازمی خیراتی پیشکشیں ادا کرنی چاہیے، اور مکہ کی زیارت کرنا چاہیے۔
مذہبی پابندیوں کے علاوہ، شریعت عوامی اور نجی زندگی کے تقریباً تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتی ہے۔ یہ صحت مند سماجی تعاملات کو برقرار رکھنے، منصفانہ کاروبار کرنے، نجی املاک کی حفاظت، عزت کے تحفظ، ایمانداری اور دیانت کو برقرار رکھنے، اور غریبوں اور کمزوروں کا خیال رکھنے کے اصول بیان کرتا ہے۔ شریعت خاندانی زندگی اور تعامل کے لیے بھی رہنما اصول فراہم کرتی ہے، بشمول شادی، طلاق، بچوں کی تحویل اور وراثت۔
جدید دنیا میں شریعت
جدید دنیا میں شریعت کا نفاذ ایک پیچیدہ اور حساس مسئلہ بنا ہوا ہے۔ سعودی عرب اور ایران جیسے کچھ مسلم ممالک میں، شریعت دیوانی اور فوجداری قانون کی بنیاد کے طور پر کام کرتی ہے۔ تاہم، زیادہ تر مسلم اقوام اپنے قانونی نظام میں شریعت کے صرف کچھ پہلوؤں کو شامل کرتی ہیں۔
اسلامی فقہ مومنین کے لیے ایک منصفانہ اور صالح راستے کا خاکہ پیش کرنے کی کوشش کرتی ہے، جو اخلاقی راستبازی، سماجی ہم آہنگی، اور خدا سے روحانی قربت کو فروغ دیتا ہے۔
اجتماعی انصاف اسلام کا بنیادی موضوع ہے، اور مسلمانوں کو ان تحریکات کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو تمام مجتمع کے اراضی، برابری اور بہتری کیلئے کام کرتی ہیں۔ حقیقت میں، اجتماعی انصاف کا تصور قرآن اور حدیث کی تعلیموں میں گہری جڑیں ہے، اور اسلامی اخلاق کا ایک بنیادی جانب ہے۔
اسلام میں اجتماعی انصاف(سوشل جسٹس) کے اہم اصولوں میں سے ایک برابری کے تصور ہے۔ مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ تمام لوگوں کے ساتھ احترام اور وقار کے ساتھ پیش آئیں، نسل، نسل یا سوشل حیثیت کے بغیر۔ قرآن کہتا ہے ، "اے لوگو! ہم نے تم کو مرد اور عورت کی نسل سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبائل میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو جان سکو۔ بے شک خدا کی نظر میں تم میں سے سب سے اعلیٰ شرفت والا وہی ہے جو سب سے زیادہ نیک اعمال کرتا ہے۔ بے شک اللہ خبردار اور با خبر ہے۔” (49:13)
یہ آیت تنوع کی تسلیم و تحفظ اور اہمیت کو زور دیتی ہے ، اور زور دیتی ہے کہ جو عزیز و نیک افراد عمل کرتے ہیں وہ ایسے لوگ ہیں جو پرہیزگاری اور نیکی کے ساتھ عمل کرتے ہیں۔ لہذا ہماری ٹیم کا سب سے بڑا اور اہم ترین مقصد لوگوں کے لئے بھلا کرنا ہے۔
اسلام میں سوشل جسٹس کے اہم اصولوں میں سے ایک دوسرا صدقہ کے تصور ہے۔ مسلمانوں کو ضرورت مند افراد کو فراخ دلی سے دینے اور معاشرتی بہبود کا فروغ دینے والے صدقہ کارانہ مقاصد کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ قرآن کہتا ہے ، "اور وہ لوگ اپنی محبت کے باوجود ضرورت مند ، یتیم اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں ، [کہتے ہیں] ، ‘ہم تمہیں اللہ کے چہرے کے لئے کھلاتے ہیں۔ ہم تم سے نہ کوئی جزا چاہتے ہیں اور نہ کوئی شکرگزاری۔'” (76:8-9)
یہ آیت خود ناخداں اور بغیر کسی انتظار کے دینے کی اہمیت پر زور دیتی ہے۔ مسلمانوں کو صرف محتاجوں کی مدد کرنے کے علاوہ، تعلیم، صحت، اور معیشتی ترقی جیسی اجتماعی انصاف اور بہتری کیلئے خیراتی تحریکات کی حمایت کرنے کی بھی ترغیب دی جاتی ہے۔
اسلام میں اجتماعی ذمہ داری کی اہمیت کے علاوہ بھی ہے۔ مسلمانوں کو اپنے مجتمعات میں فعال کرنے اور مجتمع کی بہتری کے لئے کام کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک بار فرمایا، "بہترین لوگ وہ ہیں جو لوگوں کی نفع کرتے ہیں۔”
یہ حدیث اپنے استعداد اور وسائل کو دوسروں کی فائدہ مند کرنے کی اہمیت پر زور دیتی ہے، اور مسلمانوں کو اپنے مجتمعات میں اجتماعی انصاف اور بہتری کے لئے کام کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔
اسلام میں سماجی انصاف کی اقسام درج ذیل ہیں:
- اقتصادی انصاف: اسلام معاشی انصاف پر بہت زور دیتا ہے اور مسلمانوں کو ایسے اقدامات کی حمایت کرنے کی ترغیب دیتا ہے جو دولت اور وسائل کی منصفانہ تقسیم کو فروغ دیتے ہیں۔ اس میں زکوٰۃ کا لازمی خیراتی حصہ شامل ہے، جس کا مقصد غربت کے خاتمے اور دولت کو امیروں سے غریبوں میں دوبارہ تقسیم کرنے میں مدد کرنا ہے۔ مسلمانوں کو معاشی ترقی کے اقدامات کی حمایت کرنے کی بھی ترغیب دی جاتی ہے جو ملازمتیں پیدا کرتے ہیں اور پائیدار ترقی کو فروغ دیتے ہیں۔
- ماحولیاتی انصاف: اسلام ماحولیاتی انصاف کی اہمیت پر بھی زور دیتا ہے اور مسلمانوں کو ماحول کا خیال رکھنے اور ماحولیاتی تبدیلیوں اور دیگر ماحولیاتی مسائل سے نمٹنے کے لیے کوششوں کی حمایت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک بار فرمایا کہ زمین سرسبز و شاداب ہے اور اللہ تعالیٰ نے تمہیں اس پر نگران مقرر کیا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ تم اپنے آپ کو کیسے بری کرتے ہو۔” یہ حدیث ماحول کا خیال رکھنے اور زمین کے ذمہ دار ذمہ دار ہونے کی اہمیت پر زور دیتی ہے۔
- مظلوموں کے لیے انصاف: اسلام مظلوموں کے لیے انصاف پر بھی بہت زور دیتا ہے اور مسلمانوں کو انسانی حقوق اور وقار کو فروغ دینے والے مقاصد کی حمایت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مسلمانوں کو ظلم اور ناانصافی کے خلاف بولنے اور معاشرے کے تمام افراد کے لیے مساوات اور انصاف کو فروغ دینے والے اقدامات کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔
- سماجی بہبود: اسلام ایسے نظاموں کے قیام کی بھی حوصلہ افزائی کرتا ہے جو سماجی بہبود کو فروغ دیں اور ضرورت مندوں کی مدد کریں۔ اس میں صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور رہائش فراہم کرنے کے اقدامات شامل ہیں جو کم خوش قسمت ہیں۔ مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ ان اقدامات کی حمایت کریں اور ایک زیادہ منصفانہ اور مساوی معاشرے کی تشکیل کے لیے کام کریں۔
سماجی انصاف اسلام میں ایک مرکزی موضوع ہے، اور مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ ایسے اسباب کی حمایت کریں جو معاشرے کے تمام ارکان کے لیے انصاف، مساوات اور فلاح کو فروغ دیں۔ ان اصولوں پر عمل کر کے مسلمان معاشرے کی عظیم تر بھلائی میں حصہ ڈال سکتے ہیں اور اللہ کی عبادت اور عبادت کے لیے اپنی مذہبی ذمہ داریوں کو پورا کر سکتے ہیں۔ ہماری ٹیم آپ کی مدد اور ہمدردی سے مسلمانوں اور دنیا کے لوگوں کے درمیان سماجی انصاف کی سطح کو بہتر بنانے کی طرف قدم اٹھانے کی بھی پوری کوشش کر رہی ہے۔ ہم آپ سے درخواست کرتے ہیں کہ اس مقصد تک پہنچنے اور ہماری امید بننے کے لیے ہمارے لیے دعا کریں۔
زندگی کی تال میں، ہمارے دنیاوی مشاغل کے درمیان اپنے روحانی عزائم کو کھو دینا اکثر آسان ہوتا ہے۔ اسلام، تاہم، ہمارے روحانی جوہر سے دوبارہ جڑنے اور اللہ (SWT) کے ساتھ اپنے تعلق کو گہرا کرنے کے لیے ایک خوبصورت عمل پیش کرتا ہے۔ اس عمل کو اعتکاف کہا جاتا ہے، رمضان کے آخری عشرہ میں مسجد میں اعتکاف کی مدت۔ جیسا کہ ہم اس سفر کا آغاز کرتے ہیں، آئیے اس کی اہمیت، اس کی کارکردگی اور اس کے گہرے فوائد کا جائزہ لیں۔
اعتکاف کو سمجھنا: عبادت کا عمل
اعتکاف عربی زبان کے لفظ ‘عکاف’ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے لگانا، چمٹنا، چپکانا یا رکھنا۔ اسلامی اصطلاح میں، اس سے مراد مسجد میں کسی شخص کا رضاکارانہ تنہائی، عبادت کے لیے خود کو وقف کرنا اور اللہ (SWT) کا قرب حاصل کرنا ہے۔ رمضان المبارک کے آخری عشرہ کے دوران اس عمل کی انتہائی سفارش کی جاتی ہے، ایک ایسا وقت جب عالمی سطح پر مسلمان لیلۃ القدر (طاقت کی رات) کی تلاش میں اپنی عبادت کو تیز کرتے ہیں۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم باقاعدگی سے اعتکاف کرتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”جس نے اعتکاف کیا، وہ گناہوں سے بچتا ہے، اور اسے اتنا ہی ثواب ملے گا جتنا کہ اس نے گھر میں ان تمام دنوں میں نیک اعمال کیے“ (ابن ماجہ)۔
اعتکاف کیسے کریں؟
اعتکاف کرنے کے لیے پہلے نیت (نیّت) کرنی چاہیے۔ یہ فرد اور اللہ (SWT) کے درمیان ذاتی وابستگی ہے۔ اس کے بعد وہ شخص اپنے آپ کو دنیاوی امور سے الگ کر کے مسجد کی طرف اعتکاف کرتا ہے۔ اس وقت کے دوران، وہ نماز (نماز)، ذکر (اللہ کا ذکر)، قرآن کی تلاوت، اور دعا (دعا) جیسی عبادتوں میں مشغول رہتے ہیں۔
یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اعتکاف کے دوران غیر ضروری باتوں اور سرگرمیوں سے پرہیز کرنا چاہیے جو اعتکاف کے روحانی مقصد میں معاون نہیں ہیں۔ اس میں کاروباری لین دین، بیکار گپ شپ اور دیگر دنیاوی خلفشار سے پرہیز کرنا شامل ہے۔
اعتکاف کے فوائد: ایک روحانی بیداری
اعتکاف کا عمل روحانی اور ذہنی دونوں لحاظ سے بے پناہ فوائد فراہم کرتا ہے۔ یہاں کچھ گہرے اثرات ہیں:
اللہ (SWT) کے ساتھ گہرا تعلق: اعتکاف دنیاوی خلفشار سے منقطع ہونے اور صرف اللہ (SWT) کی عبادت پر توجہ مرکوز کرنے کا ایک منفرد موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ بلاتعطل عقیدت ہمارے خالق کے ساتھ گہرا تعلق پیدا کرتی ہے۔
روحانی تزکیہ: اعتکاف کے دوران خلوت اور شدید عبادت روحانی صفائی کا ذریعہ ہے۔ یہ توبہ، معافی مانگنے اور دل کو گناہوں اور منفی احساسات سے پاک کرنے کا وقت ہے۔
خود غور و فکر: اعتکاف خود شناسی کا نادر موقع فراہم کرتا ہے۔ مسجد کی خاموشی میں ان کے اعمال، نیتوں اور زندگی کے مقصد پر غور کیا جا سکتا ہے۔ یہ ذاتی ترقی اور روحانی روشن خیالی کا باعث بن سکتا ہے۔
شکرگزاری میں اضافہ: تنہائی میں وقت گزارنا انسان کو ان نعمتوں کی قدر کرنے کی اجازت دیتا ہے جنہیں ہم اکثر اپنی مصروف زندگیوں میں قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں، شکرگزاری اور اطمینان کا احساس پیدا کرتے ہیں۔
عید کی تیاری: رمضان کے آخری ایام میں کیا جانے والا اعتکاف دل کو عید کی خوشی کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ شدید عبادت سے فرقہ وارانہ جشن کی طرف منتقلی ہے، ہمارے خوبصورت مذہب کے دونوں پہلو۔
اعتکاف ایک روحانی سفر ہے جو عقیدت، خود عکاسی اور اللہ (SWT) سے تعلق کا ہے۔ جب ہم مسجد کے سکون میں خود کو الگ کرتے ہیں، ہمیں اپنی روحانی بیٹریوں کو دوبارہ چارج کرنے، اپنے دلوں کو صاف کرنے اور نئے ایمان اور جوش کے ساتھ ابھرنے کا موقع ملتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس روحانی اعتکاف کا تجربہ کرنے اور اس کی عمیق نعمتوں سے مستفید ہونے کا موقع عطا فرمائے۔ آمین
اسلامی تہوار وہ مشقیں، تقاریب اور رسومات ہیں جنہیں مسلمان اپنے مذہبی عقیدے کے حصے کے طور پر مناتے ہیں۔ وہ قرآن کی تعلیمات، اسلام کی مقدس کتاب، اور احادیث، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال و افعال پر مبنی ہیں۔ چند اہم اسلامی عبادات یہ ہیں:
نماز (نماز)
مسلمانوں پر فرض ہے کہ وہ روزانہ پانچ نمازیں ادا کریں، ہر ایک دن کے مخصوص اوقات میں: فجر (فجر)، دوپہر (ظہر)، دوپہر (عصر)، غروب آفتاب (مغرب) اور رات (عشاء) کے وقت۔ ہر نماز میں مخصوص جسمانی کرنسی شامل ہوتی ہے جیسے کھڑے ہونا، رکوع، سجدہ کرنا، اور قرآن کی تلاوت۔
صوم (روزہ)
مسلمان رمضان کے مہینے میں روزہ رکھتے ہیں، جو اسلامی قمری تقویم کا نواں مہینہ ہے۔ فجر سے غروب آفتاب تک وہ کھانے، پینے، سگریٹ نوشی اور دیگر جسمانی ضروریات سے پرہیز کرتے ہیں۔ روزے کو روحانی عکاسی، بڑھتی ہوئی عقیدت اور عبادت کے وقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
زکوٰۃ (صدقہ)
زکوٰۃ اسلام میں صدقہ دینے کی ایک لازمی شکل ہے، جسے عام طور پر ایک مسلمان کی کل بچت اور دولت کا 2.5% شمار کیا جاتا ہے جسے نصاب کہا جاتا ہے۔ اس مشق کا مقصد دولت کو صاف کرنا اور ضرورت مندوں کی مدد کرنا ہے۔
حج (حج)
حج سعودی عرب کے مقدس شہر مکہ کا ایک حج ہے، جسے ہر بالغ مسلمان کو اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار ضرور کرنا چاہیے اگر وہ اس کی استطاعت رکھتا ہو اور جسمانی طور پر استطاعت رکھتا ہو۔ حج اسلامی کیلنڈر کے آخری مہینے ذی الحجہ میں ہوتا ہے۔
عید الفطر
عید الفطر ایک ایسا تہوار ہے جو رمضان کے اختتام پر منایا جاتا ہے۔ یہ جشن کا دن ہے جہاں مسلمان اجتماعی دعاؤں کے لیے جمع ہوتے ہیں، کھانا بانٹتے ہیں اور تحائف دیتے ہیں۔
عید الاضحی
عید الاضحی، جسے "قربانی کا تہوار” بھی کہا جاتا ہے، حضرت ابراہیم (عیسائی اور یہودی روایات میں ابراہیم) کی اپنے بیٹے کو خدا کی فرمانبرداری کے طور پر قربان کرنے کی رضامندی کی یاد مناتی ہے۔ یہ حج کے اختتام کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ اس دن، جو لوگ ایسا کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں، وہ ابراہیم کی قربانی کی علامت کے طور پر مویشیوں کی قربانی کرتے ہیں۔
محرم اور عاشورہ
محرم اسلامی کیلنڈر کا پہلا مہینہ ہے، اور اس کا دسواں دن، عاشورہ، سنی اور شیعہ مسلمانوں کی طرف سے مختلف وجوہات کی بنا پر منایا جاتا ہے۔ سنیوں کے لیے، یہ اس دن کی نشاندہی کرتا ہے جب موسیٰ کو فرعون کے ظلم سے بچایا گیا تھا۔ شیعوں کے لیے یہ یوم سوگ ہے جو کہ پیغمبر اسلام کے نواسے امام حسین کی شہادت کی یاد میں منایا جاتا ہے۔
میلاد النبی ۔
یہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے یوم ولادت کا جشن ہے، جو اسلامی کیلنڈر کے تیسرے مہینے ربیع الاول میں منایا جاتا ہے۔ مختلف اسلامی فرقوں اور ثقافتوں میں جشن منانے کا طریقہ اور حد مختلف ہوتی ہے۔
یہ اسلام میں بہت سی پابندیوں میں سے چند ایک ہیں۔ ثقافت، فرقہ (جیسے سنی اور شیعہ) اور اسلامی تعلیمات کی تشریح میں فرق کی وجہ سے طرز عمل مختلف ہو سکتے ہیں۔
