مضامین

اسلامی فقہ: شریعت مسلم زندگی کی رہنمائی کیسے کرتی ہے۔

اسلامی قانون، یا شرعی قانون، دنیا بھر کے مسلمانوں کی زندگیوں کی رہنمائی میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ لفظ "شریعت” کا مطلب ہے "راستہ” یا "راستہ” – اس سے مراد وہ اخلاقی اور مذہبی راستہ ہے جو اسلامی فقہ کے ذریعے متعین کیا گیا ہے۔ شرعی قانون مسلم زندگی کے تقریباً تمام پہلوؤں کے لیے رہنمائی فراہم کرتا ہے، نماز اور تدفین کے طریقوں سے لے کر معاشی تعاملات اور خیرات تک۔

شریعت کے مرکز میں قرآن اور پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات ہیں۔ قرآن میں مذہبی فرائض، سماجی تعاملات اور اخلاقیات سے متعلق عمومی رہنمائی موجود ہے، لیکن یہ زندگی کے تمام پہلوؤں کے بارے میں خاص تفصیل میں نہیں جاتا۔ پیغمبر اسلام کے اقوال اور افعال، جنہیں احادیث کہا جاتا ہے، اضافی وضاحت اور تفصیل فراہم کرتے ہیں۔ قرآن اور احادیث ایک ساتھ مل کر اسلامی قانون کے بنیادی ماخذ ہیں۔

صدیوں کے دوران اسلامی اسکالرز نے شرعی قانون کے ماخذ کی تشریح اور ان کا اطلاق مخصوص قانونی مقدمات پر کرنے کے لیے اصول وضع کیے ہیں۔ سنی اسلام کے اندر چار بڑے مکاتب فکر، یا مذھب تیار ہوئے: حنفی، شافعی، مالکی اور حنبلی۔ ہر اسکول کا احکام اخذ کرنے کا اپنا طریقہ کار ہوتا ہے، حالانکہ وہ عام طور پر زیادہ تر بنیادی اصولوں پر متفق ہوتے ہیں۔

شریعت کا نفاذ
شریعت مذہبی طریقوں اور سیکولر زندگی دونوں کا احاطہ کرتی ہے۔ مذہبی پہلو سے، یہ حکم دیتا ہے کہ مسلمانوں کو روزانہ نماز کیسے ادا کرنی چاہیے، رمضان کے دوران روزہ رکھنا چاہیے، زکوٰۃ کے نام سے جانا جاتا لازمی خیراتی پیشکشیں ادا کرنی چاہیے، اور مکہ کی زیارت کرنا چاہیے۔

مذہبی پابندیوں کے علاوہ، شریعت عوامی اور نجی زندگی کے تقریباً تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتی ہے۔ یہ صحت مند سماجی تعاملات کو برقرار رکھنے، منصفانہ کاروبار کرنے، نجی املاک کی حفاظت، عزت کے تحفظ، ایمانداری اور دیانت کو برقرار رکھنے، اور غریبوں اور کمزوروں کا خیال رکھنے کے اصول بیان کرتا ہے۔ شریعت خاندانی زندگی اور تعامل کے لیے بھی رہنما اصول فراہم کرتی ہے، بشمول شادی، طلاق، بچوں کی تحویل اور وراثت۔

جدید دنیا میں شریعت
جدید دنیا میں شریعت کا نفاذ ایک پیچیدہ اور حساس مسئلہ بنا ہوا ہے۔ سعودی عرب اور ایران جیسے کچھ مسلم ممالک میں، شریعت دیوانی اور فوجداری قانون کی بنیاد کے طور پر کام کرتی ہے۔ تاہم، زیادہ تر مسلم اقوام اپنے قانونی نظام میں شریعت کے صرف کچھ پہلوؤں کو شامل کرتی ہیں۔
اسلامی فقہ مومنین کے لیے ایک منصفانہ اور صالح راستے کا خاکہ پیش کرنے کی کوشش کرتی ہے، جو اخلاقی راستبازی، سماجی ہم آہنگی، اور خدا سے روحانی قربت کو فروغ دیتا ہے۔

مذہب

اسلام کا ایک مرکزی ستون – معاشرتی انصاف

معاشرتی انصاف اسلام میں محض ایک ضمنی تصور نہیں ہے؛ بلکہ یہ ایک بنیادی ستون کے طور پر قائم ہے، جو قرآن اور سنت- نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی روایات کے مقدس متون میں گہرا پیوست ہے۔ مسلمانوں کو ان مقاصد کی فعال طور پر حمایت کرنے کی دعوت دی گئی ہے جو معاشرے کے تمام افراد کے لیے انصاف، مساوات اور مجموعی بہبود کو فروغ دیتے ہیں، اور اس عزم کو اپنے ایمان اور عبادت کا ایک لازمی حصہ سمجھتے ہیں۔ عدل اور احسان پر یہ گہرا زور پورے اسلامی عالمی نظریہ کو تشکیل دیتا ہے، جو مومنین کو ہمدردی اور اخلاقی اصولوں پر مبنی معاشرہ تعمیر کرنے کی رہنمائی کرتا ہے۔

مساوات اور عالمگیر اخوت: اسلام میں معاشرتی انصاف کا قرآنی وژن

اسلام میں معاشرتی انصاف کے بنیادی اصولوں میں سے ایک مساوات کا اٹوٹ اصول ہے۔ اسلام یہ تعلیم دیتا ہے کہ تمام انسانیت ایک ہی اصل سے تعلق رکھتی ہے، جو خالق کی طرف سے عطا کردہ مشترکہ وقار کو بانٹتی ہے۔ مسلمانوں کو ہدایت کی گئی ہے کہ وہ ہر فرد کے ساتھ گہرے احترام اور عزت کے ساتھ پیش آئیں، قطع نظر ان کے نسلی پس منظر، نسلی ورثے، سماجی حیثیت، یا کسی بھی دیگر سطحی امتیاز کے۔ قرآن طاقتور طریقے سے اس عالمگیر اخوت اور بہن بھائی چارے کو بیان کرتا ہے، فرماتا ہے:

"اے لوگو! بے شک ہم نے تمہیں ایک مرد اور عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ معزز وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ بے شک اللہ جاننے والا، خبردار ہے۔” (قرآن 49:13)۔

یہ اہم آیت نہ صرف انسانی تنوع کی خوبصورتی کو سراہتی ہے بلکہ عزت کے مرکز کو دنیاوی حیثیت سے ہٹا کر فرد کی تقویٰ، راستبازی اور اخلاقی کردار کی طرف موڑ دیتی ہے۔ یہ نیکی کی قابلیت کا نظام قائم کرتی ہے، جہاں حقیقی شرافت اللہ کی نظر میں کسی کے اعمال اور کردار سے ماپی جاتی ہے، جس سے لوگوں کے تئیں بھلائی کا حصول مومنین کے لیے ایک بنیادی مقصد بن جاتا ہے۔

خیرات، مساوات، اور راستبازی: اسلام میں معاشرتی انصاف کی بنیادیں

اسلام میں معاشرتی انصاف کی رہنمائی کرنے والا ایک اور اہم اصول خیرات اور فراخ دلانہ عطیات کا تصور ہے۔ مسلمانوں کو دلی طور پر ضرورت مندوں کے لیے بے لوثانہ طور پر حصہ ڈالنے اور مختلف فلاحی کوششوں کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو مجموعی طور پر معاشرے کو اوپر اٹھاتی ہیں۔ قرآن ایسے اعمال کے لیے گہرے روحانی اجر کو اجاگر کرتا ہے، اعلان کرتے ہوئے:

"اور وہ اللہ کی محبت میں مسکین، یتیم اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں، کہتے ہیں: ‘ہم تمہیں صرف اللہ کی رضا کے لیے کھلاتے ہیں، ہم تم سے کوئی بدلہ یا شکرگزاری نہیں چاہتے۔'” (قرآن 76:8-9)۔

یہ آیت کسی دنیاوی بدلے کی توقع کے بغیر، خالصتاً اللہ کی خوشنودی کی تلاش میں دینے کی انتہائی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔ فیاضی کا یہ جذبہ غریبوں کے لیے فوری امداد سے آگے بڑھتا ہے؛ یہ ایسی کاوشوں کی حمایت پر مشتمل ہے جو طویل مدتی سماجی فلاح و بہبود کو فروغ دیتی ہیں، جیسے تعلیم میں سرمایہ کاری، قابل رسائی صحت کی دیکھ بھال، اور پائیدار اقتصادی ترقی، یہ سب افراد کو بااختیار بنانے اور کمیونٹیز کو مضبوط کرنے کے لیے ڈیزائن کیے گئے ہیں۔

اسلام اور معاشرتی ذمہ داری: انسانیت کی خدمت کا ایک پکار

انفرادی احسان کے اعمال سے ہٹ کر، اسلام معاشرتی ذمہ داری کا ایک مضبوط احساس پیدا کرتا ہے۔ مسلمانوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی کمیونٹیز میں فعال، مصروف شریک ہوں، معاشرتی بہتری اور فلاح و بہبود کے لیے تندہی سے کام کریں۔

نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے مشہور فرمایا، "لوگوں میں سب سے بہترین وہ ہے جو لوگوں کے لیے سب سے زیادہ نفع بخش ہو۔”

یہ گہری حدیث عمل کا ایک طاقتور پکار ہے، جو افراد کے لیے اپنے منفرد ہنر، وسائل اور اثر و رسوخ کو دوسروں کی خدمت کے لیے استعمال کرنے کی اخلاقی ضرورت پر زور دیتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو معاشرتی انصاف کی وکالت کرنے اور اپنی مقامی اور عالمی کمیونٹیز کے اندر فلاح و بہبود کو فروغ دینے کے لیے وقف ہونے کی ترغیب دیتی ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ ان کا ایمان ان کے ارد گرد کی دنیا پر مثبت اثر ڈالنے کا تقاضا کرتا ہے۔

اسلام میں معاشرتی انصاف کا ڈھانچہ کئی اہم جہتوں پر مشتمل ہے:

  • معاشی انصاف: اسلام معاشی انصاف کو یقینی بنانے پر بے حد زور دیتا ہے، معاشرے میں دولت اور وسائل کی منصفانہ تقسیم کی وکالت کرتا ہے۔ یہ اصول زکوٰۃ کے ذریعے ٹھوس شکل اختیار کرتا ہے، جو جمع شدہ دولت پر عائد ایک لازمی سالانہ خیراتی حصہ ہے، جس کا مقصد مالداروں سے غریبوں اور ضرورت مندوں تک وسائل کو منظم طریقے سے دوبارہ تقسیم کرنا ہے۔ زکوٰۃ محض خیرات نہیں ہے؛ یہ غریبوں کا ایک معاشی حق اور دولت کی پاکیزگی اور گردش کا ایک طریقہ کار ہے۔ مزید برآں، مسلمانوں کو پائیدار اقتصادی ترقی کے منصوبوں کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو مساوی مواقع پیدا کرتے ہیں، باوقار روزگار فراہم کرتے ہیں، اور متوازن ترقی کو فروغ دیتے ہیں، جبکہ سود (ربا) اور ناجائز منافع خوری جیسے استحصالی طریقوں کی فعال طور پر حوصلہ شکنی کرتے ہیں، اس طرح ایک زیادہ متوازن اور اخلاقی معیشت کو فروغ دیتے ہیں۔
  • ماحولیاتی انصاف: انسانیت کے زمین کے نگہبان (خلیفہ) کے کردار کو تسلیم کرتے ہوئے، اسلام ماحولیاتی انصاف پر گہرا زور دیتا ہے۔ مسلمانوں کو قدرتی دنیا کی دیکھ بھال کرنے، ماحولیاتی نظام کی حفاظت کرنے، اور موسمیاتی تبدیلی، آلودگی، اور وسائل کی کمی سمیت سنگین ماحولیاتی چیلنجوں سے نمٹنے کی کوششوں میں فعال طور پر حصہ لینے کی تلقین کی جاتی ہے۔نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، "زمین سبز اور خوبصورت ہے، اور اللہ نے تمہیں اس کا نگہبان مقرر کیا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ تم کیسے خود کو پیش کرتے ہو۔” یہ حدیث انسانیت پر تخلیق کے نازک توازن (میزان) کو برقرار رکھنے اور اس کے وسائل کو موجودہ اور آنے والی نسلوں کے لیے ذمہ دارانہ اور پائیدار طریقے سے استعمال کرنے کے مقدس امانت کی ایک طاقتور یاد دہانی کا کام کرتی ہے۔
  • مظلوموں کے لیے انصاف: اسلامی انصاف کا ایک مرکزی اصول مظلوموں کا دفاع اور تمام کے لیے انسانی حقوق اور وقار کی وکالت کا اٹوٹ عزم ہے۔ مسلمانوں کو تمام قسم کے جبر، ظلم، اور ناانصافی کے خلاف جرأت مندی سے آواز اٹھانے کی بھرپور ترغیب دی جاتی ہے، چاہے وہ افراد کو متاثر کرے یا پوری کمیونٹیز کو۔ اس میں ایسی کاوشوں کی حمایت شامل ہے جو بنیادی انسانی حقوق کو فروغ دیتی ہیں، مساوات کو پروان چڑھاتی ہیں، اور معاشرے کے ہر فرد کے لیے انصاف کو یقینی بناتی ہیں، قطع نظر ان کے پس منظر کے۔ اسلامی روایت مظلوموں کے ساتھ مضبوطی سے کھڑے ہونے، ان کی آزادی کے حصول، اور حتیٰ کہ اپنے خلاف یا اپنے رشتہ داروں کے خلاف بھی انصاف قائم کرنے کا مطالبہ کرتی ہے، جو انصاف اور انسانی وقار کے گہرے عزم کی عکاسی کرتا ہے۔
  • معاشرتی فلاح و بہبود: اسلام فعال طور پر مضبوط معاشرتی فلاحی نظاموں کے قیام اور دیکھ بھال کو فروغ دیتا ہے جو کمزوروں اور ضرورت مندوں کی حمایت اور حفاظت کے لیے ڈیزائن کیے گئے ہیں۔ اس میں ایسے بنیادی اقدامات شامل ہیں جو کم خوش نصیبوں کے لیے صحت کی دیکھ بھال، معیاری تعلیم، محفوظ رہائش، اور غذائی تحفظ جیسی ضروری خدمات تک عالمگیر رسائی فراہم کرنے پر مرکوز ہیں۔ مسلمانوں کو ان اہم معاشرتی حفاظتی جالوں کو برقرار رکھنے اور ایک زیادہ انصاف پسند، ہمدردانہ، اور مساوی معاشرہ بنانے کے لیے انتھک محنت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جہاں کوئی بھی پیچھے نہ رہ جائے۔ تاریخی طور پر، اسلامی اوقاف (وقف) نے ایسے اداروں کے قیام اور مالی معاونت میں اہم کردار ادا کیا، جو اجتماعی فلاح و بہبود کے لیے ایک فعال نقطہ نظر کو ظاہر کرتا ہے۔

اسلام میں معاشرتی انصاف: ایک اخلاقی اور ہمدردانہ معاشرہ تعمیر کرنے کے لیے ایک بنیادی اصول

بالآخر، معاشرتی انصاف اسلام میں ایک گہرا مرکزی موضوع ہے، جو ایک اخلاقی اور ترقی پذیر معاشرہ کی تعمیر کے لیے ایک جامع خاکہ کا کام کرتا ہے۔ مسلمانوں کو ان مقاصد کی پوری دلی سے حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو انصاف کو برقرار رکھتے ہیں، مساوات کی حمایت کرتے ہیں، اور ہر فرد کی فلاح و بہبود کو بڑھاتے ہیں۔ ان بنیادی اصولوں کی تندہی سے پاسداری کرتے ہوئے، مسلمان نہ صرف انسانیت کی مجموعی بھلائی میں نمایاں حصہ ڈالتے ہیں بلکہ اللہ، سب سے زیادہ عادل اور سب سے زیادہ رحیم کی خدمت اور عبادت کرنے کی اپنی گہری مذہبی ذمہ داریوں کو بھی پورا کرتے ہیں۔ انصاف کا یہ حصول محض ایک آرزو نہیں بلکہ ایک مسلسل، فعال کوشش ہے جو ان کے ایمان کے بنیادی جوہر اور دنیا کی بہتری کے لیے ان کے عزم کی عکاسی کرتی ہے۔

ان لازوال اصولوں کے جذبے کے تحت، ہم آپ کو دعوت دیتے ہیں کہ IslamicDonate پر ہمارے مشن کی حمایت کر کے اپنے ایمان کو عمل میں بدلیں۔ انصاف، ہمدردی اور خدمت کی اقدار کی رہنمائی میں، ہم مظلوموں کو اوپر اٹھانے، کمزوروں کی دیکھ بھال کرنے، اور ایک زیادہ انصاف پسند اور ہمدردانہ معاشرہ بنانے کے لیے کام کرتے ہیں۔ آپ کی شراکت، خواہ خیرات، زکوٰۃ، یا سادہ عطیات کے ذریعے ہو، قرآنی پکار – انصاف اور رحم کے لیے ایک زندہ ثبوت بنتی ہے۔ ہمارے ساتھ ایک دیرپا فرق پیدا کرنے میں شامل ہوں: IslamicDonate.com

معاشرتی انصاف کی حمایت کریں: کرپٹو کرنسی کے ساتھ عطیہ کریں

سماجی انصافمذہبہم کیا کرتے ہیں۔

زندگی کی تال میں، ہمارے دنیاوی مشاغل کے درمیان اپنے روحانی عزائم کو کھو دینا اکثر آسان ہوتا ہے۔ اسلام، تاہم، ہمارے روحانی جوہر سے دوبارہ جڑنے اور اللہ (SWT) کے ساتھ اپنے تعلق کو گہرا کرنے کے لیے ایک خوبصورت عمل پیش کرتا ہے۔ اس عمل کو اعتکاف کہا جاتا ہے، رمضان کے آخری عشرہ میں مسجد میں اعتکاف کی مدت۔ جیسا کہ ہم اس سفر کا آغاز کرتے ہیں، آئیے اس کی اہمیت، اس کی کارکردگی اور اس کے گہرے فوائد کا جائزہ لیں۔

اعتکاف کو سمجھنا: عبادت کا عمل
اعتکاف عربی زبان کے لفظ ‘عکاف’ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے لگانا، چمٹنا، چپکانا یا رکھنا۔ اسلامی اصطلاح میں، اس سے مراد مسجد میں کسی شخص کا رضاکارانہ تنہائی، عبادت کے لیے خود کو وقف کرنا اور اللہ (SWT) کا قرب حاصل کرنا ہے۔ رمضان المبارک کے آخری عشرہ کے دوران اس عمل کی انتہائی سفارش کی جاتی ہے، ایک ایسا وقت جب عالمی سطح پر مسلمان لیلۃ القدر (طاقت کی رات) کی تلاش میں اپنی عبادت کو تیز کرتے ہیں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم باقاعدگی سے اعتکاف کرتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”جس نے اعتکاف کیا، وہ گناہوں سے بچتا ہے، اور اسے اتنا ہی ثواب ملے گا جتنا کہ اس نے گھر میں ان تمام دنوں میں نیک اعمال کیے“ (ابن ماجہ)۔

اعتکاف کیسے کریں؟
اعتکاف کرنے کے لیے پہلے نیت (نیّت) کرنی چاہیے۔ یہ فرد اور اللہ (SWT) کے درمیان ذاتی وابستگی ہے۔ اس کے بعد وہ شخص اپنے آپ کو دنیاوی امور سے الگ کر کے مسجد کی طرف اعتکاف کرتا ہے۔ اس وقت کے دوران، وہ نماز (نماز)، ذکر (اللہ کا ذکر)، قرآن کی تلاوت، اور دعا (دعا) جیسی عبادتوں میں مشغول رہتے ہیں۔

یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اعتکاف کے دوران غیر ضروری باتوں اور سرگرمیوں سے پرہیز کرنا چاہیے جو اعتکاف کے روحانی مقصد میں معاون نہیں ہیں۔ اس میں کاروباری لین دین، بیکار گپ شپ اور دیگر دنیاوی خلفشار سے پرہیز کرنا شامل ہے۔

اعتکاف کے فوائد: ایک روحانی بیداری
اعتکاف کا عمل روحانی اور ذہنی دونوں لحاظ سے بے پناہ فوائد فراہم کرتا ہے۔ یہاں کچھ گہرے اثرات ہیں:

اللہ (SWT) کے ساتھ گہرا تعلق: اعتکاف دنیاوی خلفشار سے منقطع ہونے اور صرف اللہ (SWT) کی عبادت پر توجہ مرکوز کرنے کا ایک منفرد موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ بلاتعطل عقیدت ہمارے خالق کے ساتھ گہرا تعلق پیدا کرتی ہے۔

روحانی تزکیہ: اعتکاف کے دوران خلوت اور شدید عبادت روحانی صفائی کا ذریعہ ہے۔ یہ توبہ، معافی مانگنے اور دل کو گناہوں اور منفی احساسات سے پاک کرنے کا وقت ہے۔

خود غور و فکر: اعتکاف خود شناسی کا نادر موقع فراہم کرتا ہے۔ مسجد کی خاموشی میں ان کے اعمال، نیتوں اور زندگی کے مقصد پر غور کیا جا سکتا ہے۔ یہ ذاتی ترقی اور روحانی روشن خیالی کا باعث بن سکتا ہے۔

شکرگزاری میں اضافہ: تنہائی میں وقت گزارنا انسان کو ان نعمتوں کی قدر کرنے کی اجازت دیتا ہے جنہیں ہم اکثر اپنی مصروف زندگیوں میں قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں، شکرگزاری اور اطمینان کا احساس پیدا کرتے ہیں۔

عید کی تیاری: رمضان کے آخری ایام میں کیا جانے والا اعتکاف دل کو عید کی خوشی کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ شدید عبادت سے فرقہ وارانہ جشن کی طرف منتقلی ہے، ہمارے خوبصورت مذہب کے دونوں پہلو۔

 

اعتکاف ایک روحانی سفر ہے جو عقیدت، خود عکاسی اور اللہ (SWT) سے تعلق کا ہے۔ جب ہم مسجد کے سکون میں خود کو الگ کرتے ہیں، ہمیں اپنی روحانی بیٹریوں کو دوبارہ چارج کرنے، اپنے دلوں کو صاف کرنے اور نئے ایمان اور جوش کے ساتھ ابھرنے کا موقع ملتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس روحانی اعتکاف کا تجربہ کرنے اور اس کی عمیق نعمتوں سے مستفید ہونے کا موقع عطا فرمائے۔ آمین

عباداتمذہب

اسلامی تہوار وہ مشقیں، تقاریب اور رسومات ہیں جنہیں مسلمان اپنے مذہبی عقیدے کے حصے کے طور پر مناتے ہیں۔ وہ قرآن کی تعلیمات، اسلام کی مقدس کتاب، اور احادیث، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال و افعال پر مبنی ہیں۔ چند اہم اسلامی عبادات یہ ہیں:

نماز (نماز)
مسلمانوں پر فرض ہے کہ وہ روزانہ پانچ نمازیں ادا کریں، ہر ایک دن کے مخصوص اوقات میں: فجر (فجر)، دوپہر (ظہر)، دوپہر (عصر)، غروب آفتاب (مغرب) اور رات (عشاء) کے وقت۔ ہر نماز میں مخصوص جسمانی کرنسی شامل ہوتی ہے جیسے کھڑے ہونا، رکوع، سجدہ کرنا، اور قرآن کی تلاوت۔

صوم (روزہ)
مسلمان رمضان کے مہینے میں روزہ رکھتے ہیں، جو اسلامی قمری تقویم کا نواں مہینہ ہے۔ فجر سے غروب آفتاب تک وہ کھانے، پینے، سگریٹ نوشی اور دیگر جسمانی ضروریات سے پرہیز کرتے ہیں۔ روزے کو روحانی عکاسی، بڑھتی ہوئی عقیدت اور عبادت کے وقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

زکوٰۃ (صدقہ)
زکوٰۃ اسلام میں صدقہ دینے کی ایک لازمی شکل ہے، جسے عام طور پر ایک مسلمان کی کل بچت اور دولت کا 2.5% شمار کیا جاتا ہے جسے نصاب کہا جاتا ہے۔ اس مشق کا مقصد دولت کو صاف کرنا اور ضرورت مندوں کی مدد کرنا ہے۔

حج (حج)
حج سعودی عرب کے مقدس شہر مکہ کا ایک حج ہے، جسے ہر بالغ مسلمان کو اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار ضرور کرنا چاہیے اگر وہ اس کی استطاعت رکھتا ہو اور جسمانی طور پر استطاعت رکھتا ہو۔ حج اسلامی کیلنڈر کے آخری مہینے ذی الحجہ میں ہوتا ہے۔

عید الفطر
عید الفطر ایک ایسا تہوار ہے جو رمضان کے اختتام پر منایا جاتا ہے۔ یہ جشن کا دن ہے جہاں مسلمان اجتماعی دعاؤں کے لیے جمع ہوتے ہیں، کھانا بانٹتے ہیں اور تحائف دیتے ہیں۔

عید الاضحی
عید الاضحی، جسے "قربانی کا تہوار” بھی کہا جاتا ہے، حضرت ابراہیم (عیسائی اور یہودی روایات میں ابراہیم) کی اپنے بیٹے کو خدا کی فرمانبرداری کے طور پر قربان کرنے کی رضامندی کی یاد مناتی ہے۔ یہ حج کے اختتام کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ اس دن، جو لوگ ایسا کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں، وہ ابراہیم کی قربانی کی علامت کے طور پر مویشیوں کی قربانی کرتے ہیں۔

محرم اور عاشورہ
محرم اسلامی کیلنڈر کا پہلا مہینہ ہے، اور اس کا دسواں دن، عاشورہ، سنی اور شیعہ مسلمانوں کی طرف سے مختلف وجوہات کی بنا پر منایا جاتا ہے۔ سنیوں کے لیے، یہ اس دن کی نشاندہی کرتا ہے جب موسیٰ کو فرعون کے ظلم سے بچایا گیا تھا۔ شیعوں کے لیے یہ یوم سوگ ہے جو کہ پیغمبر اسلام کے نواسے امام حسین کی شہادت کی یاد میں منایا جاتا ہے۔

میلاد النبی ۔
یہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے یوم ولادت کا جشن ہے، جو اسلامی کیلنڈر کے تیسرے مہینے ربیع الاول میں منایا جاتا ہے۔ مختلف اسلامی فرقوں اور ثقافتوں میں جشن منانے کا طریقہ اور حد مختلف ہوتی ہے۔

یہ اسلام میں بہت سی پابندیوں میں سے چند ایک ہیں۔ ثقافت، فرقہ (جیسے سنی اور شیعہ) اور اسلامی تعلیمات کی تشریح میں فرق کی وجہ سے طرز عمل مختلف ہو سکتے ہیں۔

عباداتمذہب