مضامین

اربعین حسینی سے مراد سنہ 61 ہجری کو واقعہ کربلا میں امام حسین ؑ اور آپ ؑ کے اصحاب کی شہادت کا چالیسواں دن ہے جو ہر سال 20 صفر کو منایا جاتا ہے۔

مشہور تاریخی اسناد کے مطابق اسیران کربلا بھی شام سے رہا ہو کر مدینہ واپس جاتے ہوئے اسی دن یعنی 20 صفر سنہ 61 ہجری کو امام حسین ؑ کی زیارت کے لئے کربلا پہنچے تھے۔ البتہ شیخ مفید اور شیخ طوسی وغیرہ تصریح کرتے ہیں کہ اسیران کربلا شام سے واپسی پر کربلا نہیں بلکہ مدینہ گئے تھے۔ اسی طرح جابر بن عبداللہ انصاری بھی اسی دن امام حسین علیہ السلام کی زیارت کے لئے آئے تھے۔

اس دن کے خاص اعمال میں سے ایک زیارت اربعین ہے جسے امام حسن عسکریؑ سے مروی حدیث میں مؤمن کی نشانی گردانا گیا ہے۔

ایران سمیت بعض مسلم ممالک میں اس دن سرکاری چھٹی ہوتی ہے اور شیعیان اہل بیت ؑ عزاداری کرتے ہیں۔ اس دن دنیا کے مختلف ممالک میں شیعیان اہل بیت سڑکوں پر ماتمی دستے نکالتے ہیں اسی طرح امام حسین ؑ سے عقیدت رکھنے والے قافلوں کی صورت میں اس دن کربلا پہنچنے کی کوشش کرتے ہیں اور آخری چند سالوں میں اربعین کے دن کربلا کی طرف پیدل چل کر سید الشہداء ؑ کی زیارت کیلئے جانا شیعوں کے اہم ترین اور عظیم ترین مراسمات میں شامل ہو گیا ہے یہاں تک کہ یہ دنیا کی سب سے بڑی مذہبی تہواروں میں شامل ہونے لگا ہے۔

تاریخی اہمیت

اربعین عربی زبان میں چالیس کو کہا جاتا ہے اور 20 صفر کو امام حسینؑ کی شہادت کے چالیسویں روز کی مناسبت سے اربعین کہا جاتا ہے۔ 61ھ کے اسی دن جابر بن عبداللہ انصاری امام حسین علیہ السلام کی قبر اطہر پر پہنچنے تھے۔ اسی طرح بعض مآخذ کے مطابق جابر کے علاوہ اسیران کربلا بھی اسی دن شام کے زندان سے رہا ہو کر امام حسینؑ کی زیارت کے لئے کربلا پہنچے تھے۔

جابر بن عبداللہ انصاری کی کربلا میں حاضری

پیغمبر اسلامؐ کے مشہور صحابی جابر بن عبداللہ انصاری کو امام حسین علیہ السلام کا پہلا زائر ہونے کا اعزاز حاصل ہے۔ مشہور تاریخی اسناد کے مطابق جابر نے عطیہ عوفی کے ہمراہ 20 صفر سنہ 61 ہجری قمری کو کربلا آکر امام حسین علیہ السلام کی زیارت کی۔

جابر جو اس وقت نابینا ہو چکے تھے نے نہر فرات میں غسل کیا اپنے آپ کو خوشبو سے معطر کیا اور آہستہ آہستہ امام حسینؑ کی قبر مطہر کی جانب روانہ ہوا۔ عطیہ بن عوفی کی رہنمائی میں اپنا ہاتھ قبر مطہر پر رکھا اور بے ہوش ہو گیا، ہوش میں آنے کے بعد تین بار یا حسینؑ کہا اس کے بعد کہا "حَبیبٌ لا یجیبُ حَبیبَهُ. ..” اس کے بعد امام اور دیگر شہداء کی زیارت کی۔

اسیران کربلا کی شام سے واپسی

بعض علماء اس بات کے معتقد ہیں کہ اسرائے کربلا اسی سال یعنی سنہ 61 ہجری کو ہی شام سے رہا ہو کر مدینہ جانے سے پہلے عراق گئے اور واقعہ کربلا کے 40 دن بعد یعنی 20 صفر کو کربلا کی سرزمین پر پہنچ گئے۔ جب یہ قافلہ کربلا پہنچے تو جابر بن عبداللہ انصاری اور بنی ہاشم کے بعض افراد کو وہاں پایا پھر امام حسینؑ کی زیارت کے بعد وہاں سے مدینہ کی طرف روانہ ہوئے۔ کتاب لہوف میں سید ابن طاووس نے اس نظریے کی تصریح کی ہے۔

ان کے مقابلے میں بعض علماء کا خیال ہے کہ شام اور عراق کے درمیانی فاصلے کو مد نظر رکھتے ہوئے یہ ممکن نہیں ہے کہ اسیران کربلا عاشورا کے 40 دن بعد دوبارہ کربلا واپس آ گئے ہوں کیوں کہ کوفہ سے شام پھر وہاں سے دوبارہ کربلا لوٹ آنا اس مختصر مدت میں امکان پذیر نہیں ہے۔ محدث نوری اور شیخ عباس قمی اسی نظریے کے حامی ہیں۔ اس کے علاوہ اس بات کے اثبات میں کوئی معتبر دلیل بھی موجود نہیں ہے۔

علماء کا ایک گروہ اصل واقعے کو قبول کرتے ہوئے اسیران کربلا کا شام سے مدینہ واپسی کی تاریخ کو اسی سال صفر کے اواخر یا ربیع الاول کے اوائل بتاتے ہیں جبکہ بعض علماء اس واقعے کو اگلے سال صفر کی 20 تاریخ کو رونما ہونے کے قائل ہیں۔

اس اختلاف کے پیش نظر بعض علماء نے اس حوالے سے اپنی تحقیقات کو کتاب کی شکل میں شایع کی ہیں جس میں اسیران کربلا کا اسی سال یعنی 61 ہجری کو شام سے کربلاء لوٹ آنے کو امکان پذیر قرار دیا ہے اور اس واقعے کی صحت کے بارے میں معتبر احادیث بھی موجود ہیں۔ اس سلسلے میں لکھی گئی دوسری مشہور کتابوں میں سے ایک جس میں اس نظریے کے مخالفین کے اعتراضات کا جواب بھی دیا گیا ہے، تحقیق دربارہ اولین اربعین حضرت سیدالشہداءؑ نامی کتاب ہے جسے سید محمد علی قاضی طباطبایی نے تحریر کی ہیں۔

شہداء کربلا کے سروں کا بدن سے ملحق ہونا

مشہور قول کی بنا پر امام حسینؑ اور شہداء کربلا کے سروں کو عاشورا کے دن ان کے بدن سے جدا کیا گیا تھا اور اسیران کربلا کے ساتھ شہداء کے سروں کو بھی شام یزید کے دربار میں لے گیا تھا جو اسیران کربلا کی رہائی کے ساتھ اربعین کے دن شہداء کے بدنوں سے ملحق ہو گئے تھے۔ یہ قول بہت سارے شیعہ اور اہل سنت علماء اور مورخین کا مشترکہ قول ہے۔ شیعہ علماء میں سے شیخ صدوق، سید مرتضی، فتال نیشابوری،ابن نما حلی، سید ابن طاووس، شیخ بہایی اور علامہ مجلسی نے اس قول کو نقل کئے ہیں۔

شیخ صدوق اور ان کے بعد فتال نیشابوری اس بارے میں لکھتے ہیں: "امام سجادؑ اہل بیتؑ کے مستورات کے ساتھ جب شام سے رہا ہوئے تو اپنے ساتھ امام حسینؑ اور دیگر شہداء کے سروں کو بھی کربلا لے آئے تھے”۔ سید مرتضی اس بارے میں لکھتے ہیں: "روایت میں ہے کہ امام حسینؑ کا سر اقدس آپ کے بدن مطہر کے ساتھ کربلا میں مددفون ہیں۔” ابن شہر آشوب درج بالا سید مرتضی کے قول کو نقل کرنے کے بعد شیخ طوسی سے نقل کرتے ہیں کہ امام حسینؑ کا سر بدن سے ملحق ہونے کی بنا پر زیارت اربعین کی سفارش ہوئی ہے۔

زیارت اربعین

امام حسین عسکریؑ سے مروی حدیث میں زیارت اربعین کو مؤمن کی نشانی گردانا گیا ہے۔

نیز روز اربعین کے لئے ایک زیارت نامہ امام صادقؑ سے منقول ہے۔ شیخ عباس قمی نے اس زیارتنامے کو مفاتیح الجنان کے تیسرے باب میں زيارت عاشورا غير معروفہ میں زیارت اربعین کے عنوان سے درج کیا ہے۔

قاضی طباطبائی لکھتے ہیں کہ زیارت اربعین زیارت مَرَدّ الرَّأس بھی کہلاتی ہے۔ "مَرَدُ الرأس” یعنی سر کا لوٹا دیا جانا، کیونکہ اس روز اسیران اہل بیتؑ کربلا پلٹ کر آئے تو وہ امام حسین علیہ السلام کا سر مبارک بھی شام سے واپس لائے تھے جسے امام حسینؑ کے بدن مطہر کے ساتھ دفن کیا گیا۔

اربعین کا پیدل زیارتی سفر

زیارت اربعین پر ائمہؑ کی تاکید کی بنا پر لاکھوں شیعہ دنیا کے مختلف ممالک خاص کر عراق کے مختلف شہروں اور قصبوں سے کربلا کی طرف سفر کرتے ہیں؛ اکثر زائرین پیدل چل کر اس عظیم مہم میں شریک ہوتے ہیں اور یہ ریلیاں دنیا کی عظیم ترین مذہبی ریلیاں سمجھی جاتی ہیں۔ دسمبر 2013 بمطابق صفر المظفر 1435 ہجری، کے تخمینوں کے مطابق، اس سال دو کروڑ زائرین اس عظیم جلوس عزاداری میں شریک ہوئے تھے۔ بعض رپورٹوں میں کہا گیا تھا کہ اس سال کربلا پہنچنے والے زائرین کی تعداد ڈیڑھ کروڑ کے لگ بھگ تھی۔

قاضی طباطبایی لکھتے ہیں کہ کربلا کی طرف پائے پیادہ جانے والے زائرین کے قافلوں کا سلسلہ ائمہ معصومینؑ کے زمانے میں بھی رائج تھا اور حتی کہ یہ سلسلہ بنو امیہ اور بنی عباس کے زمانے میں بھی جاری رہا اور تمام تر سختیوں اور خطرات کے باوجود شیعیان اہل بیتؑ پابندی کے ساتھ ان مراسم میں شرکت کرتے تھے۔

انتفاضہ اربعین

عراق میں بعثی حکومت نے ہر قسم کے مذہبی مراسم کو محدود کرنے، کربلا کی طرف پیدل سفر کرنے اور موکب لگانے پر پابندی لگا دی تھی۔ لیکن اس کے باوجود نجف کے مؤمنین 15 صفر 1398 ہجری بمطابق 1977ء کو اربعین پیدل سفر کے لئے تیار ہو گئے۔ 30 ہزار افراد پر مشتمل ایک کاروان نے کربلا کی طرف حرکت کی۔ بعثی حکومت نے اس کاروان کو روکنے کیلئے شروع سے ان کے خلاف کروائی کرنا شروع کیا جس کے نتیجے میں کئی لوگ شہید ہو گئے یہاں تک کہ نجف سے کربلا جانے والے راستے میں فوج نے بھی زائرین پر حملہ کیا اور ہزاروں لوگوں کو گرفتار کیا۔ ان حملوں میں بعض شہید ہوئے بعض کو پھانسی دی گئی اور بعض کو عمر قید کی سزا سنائی گئی۔^{[حوالہ درکار]}

سید محمد باقر صدر اور سید محمد باقر حکیم نے اس تحریک میں نمایاں کردار ادا کئے۔ امام خمینی نے بھی اس عوامی تحریک کی حمایت کی تھی۔

امام محمد ابن علی ابن موسی (ع) – جنہیں الجواد (سخی) اور التقی (پرہیزگار) بھی کہا جاتا ہے – پیغمبر اکرم (ص) کی اولاد میں سے تھے، جو بارہ اماموں میں سے نویں تھے۔ تاریخی واقعات کے مطابق وہ بارہ اماموں میں سب سے چھوٹے تھے۔ یہ مضمون امام کی زندگی کی ایک مختصر سی جھلک پیش کرتا ہے – ان کی امامت، شادی، اولاد، اور ان کی روحانی اور سماجی زندگی میں ان کی حکمت کا اطلاق۔
نویں امام 195 ہجری میں پیدا ہوئے، اگرچہ ان کی تاریخ پیدائش پر اتفاق نہیں ہے۔ ابن عیاش کے مطابق یہ 10 رجب ہے۔ ان کے الفاظ کی تصدیق کے لیے امام مہدی (عج) سے موصول ہونے والی دعا کا حوالہ دیا جا سکتا ہے، جس کا ایک اقتباس یہ ہے: "اے اللہ! میں تجھ سے رجب میں دو نوزائیدہ بچوں کا سوال کرتا ہوں، دوسرے محمد ابن علی اور ان کے بیٹے علی ابن محمد، جو برگزیدہ ہیں۔
ان کا نام محمد، ابو جعفر، اور ان کے مشہور ترین القاب جواد (سخی) اور تقی (متقی) تھے۔ وہ تقی کے نام سے جانا جاتا تھا کیونکہ وہ اللہ سے ڈرتا تھا اور اس کی طرف رجوع کرتا تھا۔ اس نے کبھی کسی خواہش یا پسندیدگی کا جواب نہیں دیا۔ عباسی خلیفہ المامون نے اسے طرح طرح کی اشتعال انگیزیوں سے آزمایا لیکن وہ کبھی دھوکے میں نہیں آئے۔ اس نے اللہ کی طرف رجوع کیا اور اس کی اطاعت کو کسی اور چیز پر ترجیح دی۔
آپ کو الجواد بھی کہا جاتا تھا اور لوگوں کے ساتھ ان کے کثرت سے نیکی، احسان اور خیرات کے کاموں کی وجہ سے یہ پکارا جاتا تھا۔ ایک مفصل روایت میں انہوں نے اپنے والد کی نصیحت کا حوالہ دیا کہ ’’جب بھی آپ گھوڑے پر سوار ہوں تو اپنے ساتھ دینار اور درہم ضرور رکھیں تاکہ اگر کوئی آپ سے پیسے مانگے تو آپ اسے دے سکیں‘‘۔
ان کے والد 8ویں شیعہ امام علی ابن موسی الرضا (ع) تھے اور ان کی والدہ ام ولاد تھیں جنہیں سبیکا اور خیزاران بھی کہا جاتا تھا۔ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زوجہ ماریہ قبطیہ (مریم قبطی) کے قبیلے سے تھیں اور مسلمان عورتوں میں سب سے زیادہ پاکیزہ اور پرہیزگار اور نیک تھیں۔ اس نے نہ اس کی پوزیشن کو گرایا اور نہ ہی اس کے وقار کو نقصان پہنچایا کہ وہ ایک باندی تھی۔ اسلام نے اس رجحان کے خلاف اعلان جنگ کیا ہے اور اسے قبل از اسلام زندگی کا ایک پہلو تصور کیا ہے جسے اسلام نے ختم کر دیا ہے۔ اسلامی نقطۂ نظر میں تقویٰ اور اللہ کی اطاعت لوگوں کی ترجیحات کی بنیاد ہے اور کچھ نہیں۔
اسلام نے فخر کے ساتھ ہر قسم کی نسلی تفریق کو منسوخ کر دیا اور انہیں معاشرے میں پسماندگی اور انحطاط کا سبب سمجھا کیونکہ انہوں نے قوم کو فرقوں اور جماعتوں میں تقسیم کر دیا۔ لہٰذا، ائمہ اہل بیت(ع) نے عداوتوں کو ختم کرنے اور مسلمانوں کے درمیان جدائی کے اسباب کو دور کرنے کے لیے لونڈیوں سے شادی کی۔
امام علی بن الحسین زین العابدین علیہ السلام نے ایک لونڈی سے شادی کی جس نے عظیم انقلابی شہید زید کو جنم دیا۔ امام رضا علیہ السلام نے ایک لونڈی سے شادی کی جس نے امام جواد علیہ السلام کو جنم دیا۔ معصوم ائمہ کی لونڈیوں کے ساتھ اپنی شادیوں کی صورت حال ان دشمنان اسلام کے خلاف فیصلہ کن رد عمل تھی جنہوں نے مسلمانوں کو تقسیم کرنے کی پوری کوشش کی۔
امام جواد علیہ السلام کی زندگی میں ایک اور باوقار شخصیت آپ کی پھوپھی تھیں، جو امام الرضا علیہ السلام کی ہمشیرہ، حضرت فاطمہ معصومہ سلام اللہ علیہا تھیں۔ اس عظیم شخصیت کی وفات سنہ 201 ہجری کو مقدس شہر قم میں ہوئی اور ان کا مزار ہمیشہ سے شیعہ علماء کے لیے علم، روحانیت اور روشن خیالی کا مرکز رہا ہے۔ امام جواد (ع) نے فرمایا: جو شخص قم میں میری خالہ (حضرت فاطمہ معصومہ (س) کی زیارت کرے گا وہ جنت میں داخل ہوگا۔
امام الرضا (ع) کے ہاں 47 سال کی عمر تک کوئی بچہ نہیں ہوا تھا، ان کے بیٹے کی پیدائش میں تاخیر نے ان کی امامت میں شک پیدا کیا۔ حسین بن بشر کے مطابق انہوں نے امام رضا علیہ السلام کے نام ایک خط میں لکھا کہ آپ کی اولاد نہ ہونے کے باوجود آپ امام کیسے ہوسکتے ہیں؟ امام نے تحمل سے جواب دیا: "تمہیں کیسے پتہ چلا کہ میرے ہاں بچہ نہیں ہوگا؟ خدا کی قسم بہت جلد وہ مجھے ایک بیٹا عطا کرے گا جو حق و باطل میں تمیز کرے گا۔
امام رضا علیہ السلام کو اپنے مبارک نوزائیدہ بیٹے کی ولادت کے بعد خوشی اور مسرت غالب آ گئی۔ وہ کہنے لگا:
"موسیٰ ابن عمران جیسا، سمندروں کے پھٹنے والا، اور عیسیٰ ابن مریم جیسا، مبارک ہو وہ ماں جس نے اسے جنا… میرے ہاں پیدا ہوا۔”
امام رضا علیہ السلام اپنے اصحاب کی طرف متوجہ ہوئے اور انہیں اپنے نوزائیدہ بیٹے کی خوشخبری سنائی۔ فرمایا اللہ نے مجھے وہ عطا کیا ہے جو میرا وارث ہو گا اور داؤد علیہ السلام کی اولاد کا وارث ہو گا۔

الکافی از کلینی میں سنانی نے کہا کہ میں امام الرضا (ع) کی موجودگی میں تھا جب ان کے چھوٹے بیٹے ابو جعفر (ع) کو لایا گیا تھا۔ فرمایا: شیعوں کے لیے اس بیٹے سے زیادہ بابرکت بچہ پیدا نہیں ہوا۔
کم عمری میں امامت: امام رضا (ع) کی وفات کے بعد امامت کے بارے میں شیعہ سخت الجھن میں پڑ گئے، کیونکہ امام جواد (ع) کی عمر اس وقت صرف سات سال اور چند ماہ تھی۔ البتہ کم عمری میں امامت کو عجوبہ نہیں سمجھا جاتا۔ اگر خدا چاہے، تو وہ بالغ ہونے سے پہلے اور یہاں تک کہ گہوارہ میں بھی، آنے والی بھاری ذمہ داریوں کی تیاری کے طور پر کسی شخص کی عقل کو مکمل کر سکتا ہے۔ کم از کم مسلمانوں کے لیے، جو قرآن کو ایک آسمانی کتاب سمجھتے ہیں، یہ کوئی نیا مسئلہ نہیں ہے۔ اس کے علاوہ ابتدائی فکری مٹوری کی تاریخی مثالیں بھی موجود ہیں۔ ty قرآن دو پیش کرتا ہے، یعنی حضرت یحییٰ (جان بپٹسٹ) اور حضرت عیسیٰ۔ جیسا کہ قرآن میں ذکر کیا گیا ہے، خدا نے یحییٰ کو حکم دیا، "کتاب کو زور سے پکڑو۔” خدا نے یہ بھی کہا، "…اور ہم نے اسے بچپن میں ہی حکمت عطا کی۔” اسی طرح اسی باب میں اللہ تعالیٰ نے یہ شرط رکھی کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے لوگوں سے گہوارے میں باتیں کیں اور پھر اللہ تعالیٰ نے انہیں نبی بنایا۔ یحییٰ اور عیسیٰ علیہ السلام کی بچپن میں نبوت امام جواد علیہ السلام کی امامت سے کہیں زیادہ حیرت انگیز ہے۔
امام علیہ السلام کے علمی پہلو: اپنے مقدس آباء کی طرح امام جواد علیہ السلام بھی کبھی کبھار علمی مجالس اور مباحثوں میں حصہ لیتے تھے اور سامعین کے سوالات کے جوابات دیتے تھے اور اپنے مخالفین کو بھی روک دیتے تھے۔ اس بات نے بعض کو حیران کر دیا کہ امام جواد علیہ السلام کم عمری میں امام بن گئے۔ کچھ لوگوں نے اس کا اندازہ لگانے اور اس کی قابلیت کا اندازہ لگانے کے لیے اس سے عجیب و غریب سوالات پوچھے۔ یہاں تک کہ خلیفہ نے بھی اس چال میں حصہ لیا اور امام کو علماء کا سامنا کرنا پڑا جن کا مقصد یا تو اس کا اندازہ لگانا تھا یا اسے شکست دینا تھا۔ اس کے باوجود امام نے سب کو مناسب جواب دیا۔
جب مامون نے اپنی بیٹی کا نکاح امام جواد علیہ السلام سے کرنا چاہا تو اس کے آدمیوں نے اس فیصلے پر اعتراض کیا لیکن مامون نے اصرار کیا اور آخر کار ایک مجلس میں امام علیہ السلام کا سامنا یحییٰ بن اکثم سے کرایا۔ یحییٰ نے امام علیہ السلام سے پوچھا: اس شخص کا کیا حکم ہے جو محرم کی حالت میں جانور کا شکار کرے (یعنی حج کی حالت میں)؟ امام (ع) نے پوچھا: حرم کے باہر (یعنی مکہ میں) یا اس میں؟ اسے قانونی حکم کا علم تھا یا نہیں؟ کیا اس نے جان بوجھ کر یا غلطی سے قتل کیا؟ وہ غلام تھا یا آزاد؟ کیا وہ نابالغ تھا یا بالغ؟ کیا وہ پہلی بار ایسا کر رہا تھا یا نہیں؟ جانور پرندہ تھا یا نہیں؟ ایک چوزہ یا مرغی؟ کیا شکاری نے اپنے فعل کو جائز قرار دیا ہے یا اس نے توبہ کی ہے؟ کیا اس نے ایسا رات کو اپنے گھونسلے میں کیا یا ظاہر ہے دن میں؟ کیا وہ بڑے حج میں محرم تھا یا چھوٹے حج (یعنی عمرہ) میں؟ یحییٰ اور حاضرین حیران رہ گئے اور مامون نے امام (ع) اور ان کی بیٹی کے درمیان نکاح کا معاہدہ پڑھا۔ پھر اس نے امام (ع) سے اپنے ہر سوال کے بارے میں قانونی حکم جاری کرنے کو کہا اور امام (ع) نے ایسا کیا۔
فریقین کی طرف سے اس نکاح کی قبولیت کی وجوہات درج ذیل ہیں: مامون کی وجوہات:
1. امام (ع) کو اپنی بیٹی کے ذریعے دیکھنا، اس طرح کڑی نگرانی کی اجازت ملتی ہے۔
2. دربار میں فضول اجتماعات میں شرکت کر کے امام علیہ السلام کی شہرت کو خراب کرنا۔
3. عدالت کے خلاف علویوں کی بغاوت کو روکنا۔
4. امام (ع) کے ساتھ اپنی بیٹی کے ذریعے خاندانی تعلق استوار کرنا (حالانکہ ایسا کبھی نہیں ہوا)۔
امام (ع) کے اسباب:
1. مامون کے جبر کی وجہ سے اپنی شہادت کی روک تھام نے اس کے پاس کوئی چارہ نہیں چھوڑا۔
2. علویوں اور شیعوں کے ظلم کو روکنا (مامون کی طرف سے) اس طرح شیعیت کی حفاظت۔
اس شادی نے امام علیہ السلام کے بارے میں شیعوں کے بعض نظریات کو بدل دیا۔ اگرچہ مندرجہ ذیل کہانی کسی نہ کسی طرح امام (ع) کی تخلیقی ولایت کی طرف اشارہ کرتی ہے، لیکن یہ آپ کے بارے میں بعض اصحاب کے غلط نظریات کو ظاہر کرتی ہے۔ قطب راوندی نے حسین مکری کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ جب امام جواد علیہ السلام بغداد میں دولت کے ساتھ مقیم تھے تو میں وہاں گیا، یہ سوچ کر کہ اب وہ مامون کی طرف سے خوشحال اور باوقار زندگی گزار رہے ہیں، وہ مدینہ واپس نہیں آئیں گے۔ امام علیہ السلام نے میرا ذہن پڑھا، نیچے کیا اور پھر اپنا سر اٹھایا جبکہ وہ زرد ہو گیا اور فرمایا: اے حسین! میں اس صورت حال پر شہر پیغمبر اکرم (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) میں نمک کے ساتھ جو کی روٹی کو ترجیح دیتا ہوں۔” اسی وجہ سے امام جواد (ع) بغداد میں نہیں رہے اور مدینہ واپس آگئے۔ ان کی اہلیہ ام الفضل 220 ہجری تک مدینہ میں رہیں۔
اولاد: امام جواد علیہ السلام کی مامون کی بیٹی ام الفضل سے کوئی اولاد نہیں تھی۔ ان کی اولاد کا پتہ امام الہدی علیہ السلام اور موسیٰ مبارک سے ملتا ہے۔ اس کے علاوہ ان کی تین بیٹیاں تھیں جن کا نام زینب، ام احمد اور میمونہ تھا۔
امام جواد(ع) کی شہادت: امام(ع) کی شہادت کے بارے میں مورخین کا اختلاف ہے۔ معتصم جو کہ 218 ہجری میں مامون کے بعد اقتدار میں آیا، اس کو قتل کرنے کا ارادہ کیا۔ اس نے وزیروں کے ایک کاتب کو حکم دیا کہ وہ امام علیہ السلام کو اپنے گھر بلائے۔ امام (ع) کے ابتدائی انکار کے باوجود آخرکار اس نے دعوت قبول کر لی۔ وہاں اس نے زہریلا کھانا کھا لیا اور شہید ہو گئے۔ مورخین کے ایک اور گروہ نے ام الفضل کو امام (ع) کی شہادت میں اپنے چچا معتصم کے حکم کی تعمیل میں شریک کار سمجھا۔ اس نے امام علیہ السلام کو زہریلے انگور کھانے پر مجبور کیا۔
امام جواد علیہ السلام 25 سال کی عمر میں شہید ہوئے، آپ ذی القعدہ 220 ہجری کے آخری دن اس دنیا سے رخصت ہوئے، آپ کی وفات پر شیعیان دنیا کو سوگوار چھوڑ گئے۔ آپ کے دادا امام موسیٰ بن جعفر کاظم علیہ السلام کی قبر (بغداد میں) اور آپ کو اسی میں دفن کیا گیا اور انسانی اقدار اور اعلیٰ نظریات آپ کے ساتھ دفن ہوئے۔