امام موسیٰ بن جعفر الکاظم، چھٹے شیعوں کے امام، امام جعفر الصادق کے فرزند اور ایک ممتاز خاتون، حمیدہ، 128 ہجری میں مدینہ کے مضافات میں ایک چھوٹے سے شہر ابووہ میں پیدا ہوئے۔ 745ء)۔ امام الرضا (ع) اور فاطمہ معصومہ ان کی اولاد میں سے ہیں جن کی نیک ماں کا نام نجمہ تھا۔
امام جعفر صادق علیہ السلام نے خدا کے حکم اور پیغمبر کے فرمان کے مطابق اپنے بیٹے کو امامت و قیادت پر مامور کیا اور لوگوں کے سامنے اس کا تعارف کرایا۔ حضرت امام موسیٰ کاظم علیہ السلام نہایت حکیم اور پاکباز انسان تھے۔ اس کا علم و حکمت آسمانی اور آسمانی تھا اور اس کی عبادت اور تقویٰ اس قدر تھا کہ اس کا نام عبد الصالح رکھا گیا جس کا مطلب ہے خدا کی صالح مخلوق یا بندہ۔
آپ نہایت صابر اور بردبار تھے، اور لوگوں کی رہنمائی کے لیے بہت سی مشکلات برداشت کیں، اور ان کی خطاؤں اور خطاؤں کو معاف کر دیا۔ اگر کوئی شخص اپنی نادانی کی وجہ سے امام کو اس کے ناگوار رویے سے ناراض کرتا ہے تو وہ اپنے غصے کو دباتا ہے اور محبت اور مہربانی سے اس شخص کی رہنمائی کرتا ہے۔ اسی وجہ سے اسے کاظم کہا گیا، کیونکہ "کاظم” کا مطلب ہے وہ شخص جو اپنے غصے کو دباتا ہے اور جھگڑا نہیں کرتا اور سخت بات نہیں کرتا۔
شیعہ اور سنی منابع میں امام کاظم (ع) کی سخاوت کے بارے میں بہت سی رپورٹیں ملتی ہیں۔ الشیخ مفید کا عقیدہ تھا کہ امام (ع) اپنے وقت کے سب سے زیادہ سخی آدمی تھے جو راتوں رات مدینہ کے غریبوں کے لیے سامان اور کھانا چھپ کر لے جاتے تھے۔ ابن عنابہ نے موسیٰ بن جعفر (ع) کی سخاوت کے بارے میں کہا: وہ راتوں رات درہم کی تھیلیاں لے کر گھر سے نکلے اور ہر ضرورت مند کو جس سے ملے اسے دے دیا۔ اس کے درہم کے تھیلے اس وقت لوگوں میں مشہور تھے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ موسیٰ بن جعفر (ع) ان لوگوں کے لیے بھی فیاض تھے جو انھیں پریشان کرتے تھے اور جب بھی انھیں معلوم ہوتا تھا کہ کوئی انھیں پریشان کرنا چاہتا ہے تو انھیں تحفے بھیجتے تھے۔ الشیخ مفید نے بھی امام کاظم (ع) کو سلات الرحیم (خاندانی تعلقات) پر ثابت قدم قرار دیا ہے۔
یہ بات مشہور ہے کہ امام موسیٰ ابن جعفر کو شفاء کے اختیارات دیے گئے تھے۔ ایک مرتبہ وہ ایک گھر کے پاس سے گزر رہے تھے کہ چھوٹے بچوں کے رونے کی آواز سنائی دی۔ اس نے پوچھا کہ وہ کیوں رو رہے ہیں؟ اسے بتایا گیا کہ وہ یتیم ہیں اور ان کی والدہ کا ابھی انتقال ہوا ہے اور اب ان کی دیکھ بھال کرنے والا کوئی نہیں ہے۔ وہ گھر کے اندر گیا، دو سجدے کیے اور اللہ سے اس کی زندگی کی دعا کی۔ چند لمحوں بعد وہ عورت اچھی طرح سے اور اچھی صحت سے کھڑی ہو گئی۔
امام کاظم (ع) کی زندگی خلافت عباسیہ کے عروج کے ساتھ تھی۔ اس نے حکومت کے حوالے سے تقیہ (احتیاطی تفریق) کی مشق کی۔ تاہم، عباسی خلفاء اور دیگر کے ساتھ اپنے مباحثوں اور مکالموں میں، اس نے عباسی خلافت کے جواز پر سوال اٹھانے کی کوشش کی۔
موسیٰ بن جعفر (ع) اور بعض یہودی اور عیسائی علماء کے درمیان بعض مباحث اور مکالمے تاریخ اور احادیث کے منابع میں نقل ہوئے ہیں۔ دیگر مذاہب کے علماء کے ساتھ ان کے مکالمے مسند الامام کاظم میں جمع کیے گئے ہیں، جن میں سے کچھ کو اہلِ اتفاق نے نقل کیا ہے۔ اس نے وکالا نیٹ ورک (نائبیت کا نیٹ ورک) کو بھی وسعت دی، مختلف علاقوں میں لوگوں کو اپنے نمائندوں یا نائبین کے طور پر مقرر کیا۔ ان کی زندگی شیعوں کے اندر بھی کچھ تقسیموں کے ساتھ موافق رہی۔ آپ کی امامت کے آغاز میں اسماعیلیہ، فتحیہ اور نووسیہ قائم ہوئے اور آپ کی شہادت کے بعد وقوفیہ وجود میں آئی۔
ساتویں امام عباسی خلفاء منصور، ہادی، مہدی اور ہارون کے ہم عصر تھے۔ وہ بہت مشکل وقت میں، چھپ کر رہتے تھے۔ امام کاظم (ع) کو ان کی امامت کے دوران عباسی خلفاء نے بارہا بلایا اور قید کیا، یہاں تک کہ ہارون حج پر گیا اور مدینہ میں امام کو مسجد نبوی میں نماز پڑھتے ہوئے گرفتار کرلیا۔ اسے زنجیروں میں جکڑ کر قید کر دیا گیا، پھر مدینہ سے بصرہ اور بصرہ سے بغداد لے جایا گیا جہاں برسوں تک اسے ایک جیل سے دوسری جیل میں منتقل کیا گیا۔ آخر کار 183ھ (799ء) کو بغداد میں سندھی ابن شاہک جیل میں زہر دے کر شہید کر دیا گیا۔
ممتاز سنی شخصیات نے ساتویں شیعہ امام کو ایک عالم دین کی حیثیت سے عزت دی اور شیعوں کے ساتھ ان کی قبر پر حاضری دی۔ امام کاظم (ع) کی آرام گاہ اور ان کے پوتے امام جواد (ع) کا مزار بغداد کے قریب واقع ہے اور اسے مزار کاظمین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کا دورہ مسلمانوں اور خاص طور پر شیعہ کرتے ہیں۔
فرانسیسی اسکالر ایمیل ڈرمینگھم اپنی کتاب The Life of Muhammad میں لکھتے ہیں: انبیاء دنیا کے لیے اتنے ہی ضروری ہیں جیسے قدرت کی فائدہ مند اور عجوبہ قوتیں، جیسے سورج، بارش، موسم سرما کے طوفان، جو ہلتے اور خشک ہوتے ہیں۔ اور بانجھ زمین، انہیں تازگی اور سبزے سے ڈھانپتی ہے۔ اس طرح کے واقعات کی عظمت اور جواز کا اندازہ ان کے نتائج سے لگایا جا سکتا ہے: باطنی صلاحیتیں جن کو قوت اور اعتماد حاصل ہوا ہے، وہ دل جنہیں سکون دیا گیا ہے، وہ ارادے جو مضبوط ہو چکے ہیں، ہنگامے جو خاموش ہو گئے ہیں، اخلاقی بیماریاں جن کا علاج ہو چکا ہے، اور آخرکار وہ دعائیں جو آسمان تک پہنچی ہیں۔
قرآن سے یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ انبیاء کا ایک مشن انسانوں کے درمیان اختلافات کو ختم کرنا اور ان کا تزکیہ کرنا ہے۔ قرآن کہتا ہے: انسان ایک امت تھے۔ اللہ نے رسول بھیجے تاکہ نیکی کی خوشخبری سنائیں اور برائیوں کو تنبیہ کریں۔ اس نے کتاب حق کے ساتھ بھیجی تاکہ وہ اپنے جھگڑوں میں انصاف سے فیصلہ کریں۔ (2:213) "وہی ہے جس نے ان پڑھ عربوں میں ایک عظیم رسول بھیجا، جو ان میں سے ایک تھا، جو ان کو آیات الٰہی پڑھ کر سنائے، انہیں جہالت کی گندگی اور برے خصائل سے پاک کرے، اور ان کو اس کی تعلیم دے”۔ اس کی کتاب میں قانون موجود ہے، جب کہ اس سے پہلے وہ جہالت اور گمراہی کے گڑھے میں تھے۔” (62:2) اے رب، ہماری اولاد کو ان میں سے تیرے مبعوث رسولوں کے لائق بنا جو انسانوں کو تیری آیات پڑھ کر سنائیں گے، انہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیں گے، اور ان کے نفسوں کو جہالت سے پاک کریں گے۔ اور بدصورتی۔” (2:128)
انبیاء علیہم السلام ہر قسم کے وہم و گمراہ سے پاک الہٰی علم انسانوں تک پہنچانے کے لیے تشریف لائے۔ وہ انسان کو سچائیوں کے ایک سلسلے کا اعلان کرنے کے لیے آئے تھے جو انسان کو کبھی بھی بغیر مدد کے حاصل نہیں ہو سکتا تھا، جیسے کہ موت، درمیانی دائرے اور قیامت جیسے قدرتی دائرے سے باہر کے معاملات۔
الٰہی مکاتب فکر میں، طرزِ فکر جو عقیدہ اور عمل دونوں کی بنیاد رکھتا ہے، انسانی وجود کے مادی اور روحانی جہتوں کا علم، انسان کی ادراک کی صلاحیت کی حدود میں ہے۔ کیونکہ انسان حقیقی خوشی کے قریب پہنچتا ہے، اور اس کی ترقی اور عروج اسی وقت ممکن ہوتا ہے جب اس کی مستقل اور بنیادی ضروریات کو متوازن انداز میں تسلیم کیا جائے، محفوظ کیا جائے اور اسے پورا کیا جائے۔
پس انبیاء کا سب سے بنیادی کام یہ ہے کہ ان چیزوں کی زیادتیوں کو جو انسان کو تکلیف اور اذیت کا باعث بنتی ہیں کو اس کی باغیانہ روح میں قابو میں لانا اور اسے کم کرنا تاکہ اس کے باغیانہ رجحانات پر قابو پایا جا سکے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ مکتب انبیاء میں نہ لذتوں کی نفی کی جاتی ہے اور نہ ہی ان کی قدر و قیمت کا انکار کیا جاتا ہے۔
انبیاء علیہم السلام کا اعلیٰ ترین آئیڈیل جو کہ حسنِ اخلاق کا سرچشمہ اور انسانی اخلاقیات کے چشمے ہیں، انسانی روح کو اس طرح سنوارنا اور پروان چڑھانا ہے کہ وہ ایک اعلیٰ سچائی تک پہنچ جائے اور اخلاقی اقدار کی طرف بڑھے۔ انبیاء علیہم السلام سے انسان کو حاصل ہونے والی حقیقت پسندانہ اور ادراک کی تربیت کے ذریعے وہ ایسے راستے پر آگے بڑھتا ہے جو لامحدودیت کی طرف لے جاتا ہے اور وہ بیگانگی سے دور ہو جاتا ہے۔ یہ فطری بات ہے کہ جو لوگ ایسا عمل کا پروگرام بناتے ہیں ان کا انتخاب آسمانی طاقت کی چوکھٹ پر ہونا چاہیے تھا، اس کی قدرت جو انسان کی تخلیق کے تمام اسرار اور اس کی روح کی ضروریات سے واقف ہے۔
انبیاء علیہم السلام کے سلسلے میں جو انتخاب ہوتا ہے اس کی بنیاد انسان کی طاقتوں اور صلاحیتوں کے مکمل نمونے کے طور پر کسی فرد کے وجود کی تصدیق پر ہوتی ہے۔ وجودی طور پر عروج حاصل کرنے کے لیے، اپنی روحوں کے علاج اور ثمرات کے آسمانی درجات کو حاصل کرنے کے لیے، انسان کو انبیاء کی تعلیمات کے دائرے میں داخل ہونا ضروری ہے۔ تب ہی ان کی انسانیت کا مکمل ادراک ہو سکتا ہے۔
اس دنیا میں انسان جس قیمتی عنصر کی نمائندگی کرتا ہے اسے نہ تو ترک کیا گیا ہے اور نہ ہی اس کے اپنے آلات پر چھوڑ دیا گیا ہے اور نہ ہی خدا نے انسان کی تقدیر کو ایسے مکار ظالموں کے سپرد کرنا چاہا ہے جو اپنے زہریلے پنجے انسان کی روح اور دماغ پر ڈبو دیتے ہیں۔ اس کے دماغ کا استحصال کرکے انسانیت کا استحصال شروع کرنا۔ کیونکہ اس وقت بنی نوع انسان کو حقیقی ترقی سے باز رکھا جائے گا اور باطل اور بے مقصد مقاصد کی طرف راغب کیا جائے گا۔
چونکہ فکری اور اعتقادی معیارات نے ہمیشہ ایک فیصلہ کن کردار ادا کیا ہے اور زندگی کی تشکیل میں ایک انتہائی موثر عنصر کی حیثیت رکھتا ہے، اس لیے انبیاء علیہم السلام نے ہمیشہ اپنے مشن کا آغاز بالکل اسی شعبے سے کیا ہے۔ چونکہ معاشرے کے فکری معیارات عموماً ہدایت الٰہی سے ناواقفیت سے داغدار ہوتے ہیں، اس لیے انھوں نے ان معیارات کو ختم کر کے ان کی جگہ نئے، مثبت اور نتیجہ خیز معیارات پیش کیے ہیں۔
انبیاء تو تاریخ کے حقیقی انقلابی ہیں۔ اندھیروں میں چمکتے ہوئے، وہ فاسد عقیدہ اور گمراہی کے منبع کے خلاف جدوجہد کرنے اور انسانی روح کے سب سے مقدس اور خوبصورت مظہر کو اس کے صحیح اور صحیح راستے کی طرف رہنمائی کے لیے نکلے ہیں۔ وہ انسان کو شرمندگی سے بچاتے ہیں۔
ایسی عبادتیں جو اس کے بلند مقام کے لائق نہیں ہیں، اور اسے ہر قسم کی غلط سوچ اور انحراف سے روکے گی جو اس کی تلاش میں خدا کی تلاش میں پیدا ہوتی ہیں اور اسے نقصان پہنچاتی ہیں۔ وہ اسے جہالت کی حدود سے روشنی اور ادراک کے علاقے تک لے جاتے ہیں، کیونکہ حقیقی خوشی اور نجات کے تمام راستے خدا کی وحدانیت کے دعوے کی طرف لے جاتے ہیں۔
اس کے ساتھ ساتھ انبیاء علیہم السلام عقیدہ قبول کرنے میں انسان کی آزادی کی ضمانت دیتے ہیں۔ وہ کفر یا عقیدہ کو قبول کر کے اپنی مرضی کا استعمال کرنے کے لیے آزاد ہے۔ قرآن کہتا ہے: اے نبی کہو کہ دین حق وہ ہے جو تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے آیا ہے۔ پس جو چاہے ایمان لے اور جو چاہے کافر ہو جائے۔‘‘ (18:29) قرآن واضح طور پر عقیدہ کے نفاذ کو یہ کہہ کر مسترد کرتا ہے: "مذہب کی قبولیت میں کوئی جبر یا جبر نہیں ہے۔” (2:256)
اگر ہم انبیاء کی تعلیمات کے مواد کا گہرائی سے جائزہ لیں، جو اصلاح اور آزادی کی تمام حقیقی تحریکوں کے لیے طریقہ کار کا تعین کرتے ہیں، تو ہم دیکھیں گے کہ ان کا واحد مقصد انسانوں کو فلاح کی طرف رہنمائی کرنا تھا۔
چونکہ اللہ تعالیٰ اپنے بندوں پر نظر کرم کی نگاہ سے دیکھتا ہے، اس لیے وہ انسانوں میں سے کامل ترین انبیاء کا انتخاب کرتا ہے، جو پہلے انسانی فکر اور عقیدہ کے میدان میں داخل ہوتے ہیں، وہاں توانائی کا ایک وسیع ذخیرہ پیدا کرتے ہیں، اور پھر عمل اور اخلاقیات کے دائرے میں داخل ہوتے ہیں۔ تاکہ انسان کی توجہ فطری دائرے سے ہٹ کر اس کی طرف مبذول کرائی جائے جو فطرت سے ماورا ہے۔ اس طرح وہ انسان کو دیوتاؤں کی بے حیائی اور ذلت آمیز کثرت سے اور دنیا اور مادی مظاہر کے سحر سے آزاد کرتے ہیں۔ وہ اپنے ذہنوں اور دلوں کو صاف کرتے ہیں اور انہیں امید اور رحمت کے ذریعہ سے منسلک کرتے ہیں جو ان کی روحوں کو سکون بخشتا ہے۔
ایک بار جب انسان اپنی تخلیق کی اصل کو پہچان لیتا ہے اور دنیا کی ان دیکھی قوتوں پر یقین کر لیتا ہے جو فطری دائرے سے باہر ہوتی ہیں، تو وہ سچائی کی راہ پر چلنے والے راہنماؤں سے کمال کی طرف پیش قدمی کا پروگرام سیکھتا ہے، جو خدائی دہلیز کے چنے ہوئے ہیں۔ . کیونکہ یہی وہ ہیں جو انسانی معاشرے کو اس کی اصل اور کمال کے ہدف کو ظاہر کرتے ہیں جس کی طرف اسے کوشش کرنی چاہیے۔ اس کے بعد انسان خدا تک پہنچنے کے لیے اپنی کوششیں شروع کر دیتا ہے، کیونکہ یہی تمام مخلوقات کا بلند مقصد ہے، اور وہ اپنے رب کو یوں مخاطب کرتا ہے: ’’ہم نے تیرا حکم سنا اور اس کی تعمیل کی، اے رب! ہم آپ سے معافی چاہتے ہیں اور جانتے ہیں کہ ہماری حرکت آپ کی طرف ہے۔ (2:285)
امیر المومنین علی علیہ السلام فرماتے ہیں: "خدا نے انبیاء علیہم السلام کو اس لیے بھیجا کہ جو انسان کی فطرت پر سے پردہ ڈالے ہوئے ہیں اور اس کے اندر چھپے ہوئے خیالات کے خزانوں کو سامنے لائیں”[2]۔ نہج البلاغہ کا پہلا خطبہ:
اللہ تعالیٰ نے بنی آدم میں سے انبیاء کو مبعوث کیا اور ان سے عہد لیا کہ وہ اس کے پیغام کو عام کریں گے۔ یہ اُس وقت ہوا جب اکثر انسانوں نے عہدِ الٰہی کو توڑ ڈالا، خدا، اعلیٰ ترین سچائی سے ناواقف ہو گئے، اور اُس کی مشابہتیں مقرر کر دیں، اور شیطان نے اُنہیں پیدائشی فطرت اور فطرت کے راستے سے ہٹا کر اُنہیں خدا کی عبادت سے روک دیا۔
"تب ہی خالق نے ان کو پے در پے انبیاء بھیجے، انہیں ان نعمتوں کی یاد دلانے کے لیے جنہیں وہ بھول گئے تھے اور ان سے یہ مطالبہ کرنے کے لیے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنے ابتدائی عہد کو پورا کریں، اور چھپے ہوئے خزانوں اور شاندار نشانیوں کو ظاہر کرنے کے لیے۔ قدرت اور تقدیر کا ہاتھ ان کے اندر رکھا ہوا تھا۔ ”
انبیاء کی مہر اور ان کا پیغام، اسلامی برکتیں۔
بقیة اللہ (بقیة اللہ)
امام صادق علیہ السلام نے فرمایا کہ قائم (ہماری جانیں اس پر قربان ہوں) کو سلام کہنا ہے:
«السلام علیک یا بقیةَ الله»
"اے اللہ کے باقی رہنے والے آپ پر سلامتی ہو”۔
امیر المومنین علی علیہ السلام نے فرمایا:
وہ اللہ کی باقیات ہیں یعنی حضرت مہدی علیہ السلام جو آخری وقت میں ظہور فرمائیں گے، اس مدت کے ختم ہونے کے بعد زمین کو قسطوں اور عدل و انصاف سے اس طرح بھر دیں گے جس طرح وہ ظلم و جور سے بھری ہوئی ہے۔
حضرت بقیۃ اللہ الاعظم رحمۃ اللہ علیہ کی طرف سے ان کے ساتھ ایک خط جاری ہوا ہے:
جب بھی تم ہماری طرف متوجہ ہونے اور ہمارے ذریعے خدا کی طرف رجوع کرنے کا ارادہ کرو تو کہو جیسا کہ خداتعالیٰ نے فرمایا ہے: ’’اے زمین پر خدا کے باقی رہنے والے تم پر سلامتی ہو۔‘‘
ابا صالح (اباصالح)
خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:
«ولَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ»
یقیناً ہم نے تورات کے بعد زبور میں لکھا ہے: بے شک میرے نیک بندے زمین کے وارث ہوں گے۔
(الانبیاء، 105)
ابا صالح سے مراد نیک بندوں کا باپ اور نیک عمل کا باپ ہے۔
نیک بندے امام زمانہ (عج) کے اصحاب ہیں جو اس کے پرچم والے ہیں۔ وہ اُس کے احکام کو بجا لاتے ہیں اور وہ اچھے کاموں میں گہرے اور مضبوطی سے جمے ہوئے ہیں۔
امام باقر علیہ السلام نے اس مقدس آیت (سورۃ الانبیاء، آیت 105) کی تشریح کرتے ہوئے فرمایا:
نیک بندے امام زمانہ (عج) کے ساتھی ہیں جو آخر وقت میں ظاہر ہوں گے۔
"ابا صالح” کا لقب امام صادق علیہ السلام نے اہل ایمان کو سکھایا تھا۔ آپ نے فرمایا کہ جب بھی تم مصیبتوں میں پھنس جاؤ اور صحیح راستہ تلاش کرنا چاہو تو امام زمانہ علیہ السلام سے ان الفاظ میں دعا کرو:
اے صالح اور اے ابا صالح (نیک بندوں کے باپ اور نیک اعمال کے باپ) ہمیں سیدھا راستہ دکھا۔
قائم (قائم)
خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:
«شهِدَ اللّه أنّهُ لا إلهَ إلّا هُوَ والملائكةُ وأولُو العلم قائمًا بِالقسط لا إلهَ إلّا هُوَ العزيز الحكيم»
اللہ گواہی دیتا ہے کہ اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں، نہ ہو سکتا ہے اور نہ کبھی ہو گا، اور (اسی طرح) فرشتے اور سچے علم والے، انصاف پر قائم ہیں۔ اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں ہے، نہ ہو سکتا ہے اور نہ کبھی ہو گا، وہ غالب، حکمت والا ہے۔
(العمران، 18)
حامی وہ ہے جو اٹھے اور اسلام کے عدل و انصاف کو برقرار رکھے۔
یہ لقب آخری امام، امام مہدی علیہ السلام کے لیے مخصوص ہے جو پوری دنیا میں عدل و انصاف کو برقرار رکھتے ہیں۔
امام سجاد علیہ السلام کی بہترین کمپنیوں میں سے ایک (جس کا نام ابو حمزہ سملی ہے) نے امام سجاد علیہ السلام سے اس خاصیت کی وجہ پوچھی۔ امام سجاد علیہ السلام نے فرمایا:
جب امام حسین علیہ السلام کی شہادت ہوئی تو فرشتے رونے لگے اور خدا سے شکایت کرنے لگے۔ خداتعالیٰ نے ان سے فرمایا:
اے میرے فرشتے پرسکون رہو! اپنی عزت و جلال کی قسم کھا کر قاتلوں سے اپنا بدلہ لوں گا۔
پھر خدا نے ائمہ معصومین علیہم السلام کا ظہور زاویوں پر ظاہر کیا۔ زاویوں نے دیکھا کہ ان میں سے ایک سیدھا کھڑا نماز پڑھ رہا تھا، دوسرے کے بیچ میں اور ایک روشن ستارے کی طرح چمک رہا تھا۔ خداتعالیٰ نے فرمایا:
وہی قائم کرنے والا ہے، وہی میرے دشمنوں سے بدلہ لینے والا ہے۔ تو قائم کا مطلب ہے وہ جو اٹھے اور اسلام کے عدل و انصاف کو برقرار رکھے۔
مہدی (المہدی)
خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:
«وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا وأوحينا إليهم فعل الخيرات وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وكانوا لنا عابدين»
اور ہم نے ان کو پیشوا بنایا جو ہمارے حکم سے لوگوں کی رہنمائی کرتے ہیں اور ہم نے ان کی طرف نیک اعمال اور نماز اور زکوٰۃ کی وحی کی۔ اور وہ سب ہمارے عبادت گزار تھے۔
(الانبیاء، 73)
وہ جو مطلق رہنما ہے، ایک رہنما جو سب کا رہنما ہے۔
حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل خانہ نے آخری امام کو "مہدی” کے نام سے پکارا اور انہیں ایک رہنما کہا جو سب کا رہنما ہے:
وہ مہدی ہے جو زمین کو قسطوں اور عدل سے بھر دے گا جیسا کہ ظلم و جبر سے بھری ہوئی ہے۔
اور یہ بھی ذکر کیا: آخری امام کو "مہدی” کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ لوگوں کو اس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جس سے وہ گم ہو چکے ہیں۔
مسیح (مسیح)
خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:
«إذ قالتِ الملائكةُ يا مَريمُ إنَّ اللّه يُبَشّرُكِ بِكلمةٍ مِنهُ اسمُهُ المَسيحُ عيسى ابنُ مَريمَ وَجيهًا في الدّنيا والآخرةِ ومِنَ المُقرّبين»
جب فرشتوں نے کہا اے مریم اللہ تجھے اپنی طرف سے ایک کلمہ کی بشارت دیتا ہے جس کا نام مسیح عیسیٰ ابن مریم ہے جو دنیا اور آخرت میں ممتاز اور مقربوں میں سے ہے۔
(العمران، 45)
صحیفوں اور مقدس کتابوں میں مسیحا وعدہ شدہ نجات دہندہ کا نام ہے۔ مسیحا حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی صفات میں سے ایک ہے، جس کا مطلب ہے مسح شدہ، لیکن "متوقع مبارک نجات دہندہ” کے اظہار کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔
باقی اللہ، امام مہدی علیہ السلام آخری اور بہترین نجات دہندہ ہیں جو تمام خوبیوں اور خوبیوں کے وارث ہیں۔
دوسرے انبیاء کے قصے وہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے معجزے کو ظاہر کرتا ہے اور ان کی طرح کام کرتا ہے۔
چنانچہ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: جب امام مہدی (عجل اللہ تعالیٰ فرجہ الشریف) کا ظہور ہوتا ہے تو وہ خانہ کعبہ کی طرف جھکتے ہیں اور فرماتے ہیں:
اگر کوئی حضرت عیسیٰ کو دیکھنا چاہتا ہے، تو میں حاضر ہوں، مجھے دیکھو، جیسا کہ میں یسوع ہوں!
بہار الانوار
الاحتجاج
البرہان
اسلام کی عظیم خاتون 65 سال کی عمر میں انتقال کرگئیں، 25 سال تک پیغمبر اسلام (ص) کا ساتھ دیا۔ ان کی وفات ایک بہت بڑا نقصان تھا اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے عظیم اور پیارے حامی ابو طالب کی وفات کے تین دن بعد ہوا۔ دو موتوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو اس قدر غمگین کیا کہ آپ نے اس سال کا نام ’’غم کا سال‘‘ رکھا۔ غمگین اور روتے ہوئے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے خدیجہ کی میت کو ہجون نامی جگہ پر دفن کیا۔
اسلام کی عظیم خاتون حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا کی فضیلت:
گہری بصیرت
وہ گہری بصیرت اور غور و فکر کی حامل شخصیت تھیں۔ اس کی عملی تدبیر کامل تھی۔ اس کا اندازہ مختلف دولت مند تاجروں میں سے پیغمبر اکرم (ص) کو اپنے شوہر کے طور پر منتخب کرنے سے لگایا جاسکتا ہے۔
حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے چہرے میں روشن مستقبل دیکھ سکتی تھیں۔ اس کے اقتباس کے مطابق، محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے ان کے پیغمبرانہ مشن سے پہلے شادی کی وجہ، محمد میں اس کی گہری دلچسپی تھی: "اے میرے کزن، ہماری رشتہ داری، آپ کی عزت، اور آپ کے قبیلے پر میرا اعتماد، اور آپ کی نیکی کی وجہ سے۔ اور سچائی، میں نے تم سے شادی کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔”
مندرجہ بالا تبصرہ اچھی طرح سے ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کی عظیم خاتون کا محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے پیار اور میلان مادی محبت اور خواہشات پر مبنی نہیں تھا۔ بلکہ یہ پیغمبر اسلام کی منفرد شخصیت کی گہری بصیرت اور تفہیم پر مبنی تھی۔ ایسی بصیرت سے عاری، قریش کی عورتوں کے ایک گروہ نے حضرت خدیجہ (س) کی سرزنش کی اور کہا: "تمام ہوشیاری اور شان و شوکت کے ساتھ، خدیجہ نے ابو طالب کے غریب یتیم سے شادی کی۔ کتنی بے عزتی ہے!‘‘ حضرت خدیجہ (س) جن کا فیصلہ حکمت پر مبنی تھا، ثابت قدم رہیں اور جواب دیا: ’’اے قریش کی عورتو! میں نے تمہارے شوہروں کو سنا ہے اور تم مجھے محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) سے شادی کرنے پر ملامت کر رہے ہو۔ میں آپ سے ایک سوال پوچھتا ہوں۔ کیا تمہارے مردوں میں محمد جیسا کوئی آدمی ہے؟ کیا آپ کو دمشق، مکہ اور مضافات میں کوئی ایسا آدمی مل سکتا ہے جو نیک عمل اور عقیدہ والا، نیک مزاج اور محمد جیسا عظیم شخصیت والا ہو؟ میں نے ان اقدار کی وجہ سے اس سے شادی کی ہے اور میں نے اس سے بڑی چیزیں اور سلوک دیکھا ہے۔
وقت گزرتا گیا، اسلام ترقی کر رہا تھا اور حضرت خدیجہ (س) نے معصوم اماموں کی والدہ حضرت فاطمہ زہرا (س) جیسے بچوں کو جنم دیا۔
پختہ ایمان
اسلام اور پختہ ایمان نے حضرت خدیجہ (س) کے دل پر روشنی ڈالی، تاکہ اسلام کی تاریخ میں پہلی مسلمان خاتون کا خطاب حاصل کیا۔
امام علی (ع) نے اس اقتباس میں حضرت خدیجہ (س) کے ایمان اور اسلام کی گواہی دی: "اس دن پیغمبر اور خدیجہ کے گھر کے علاوہ کوئی اسلامی عقائد والا گھر نہیں تھا اور میں تیسرا گھر بن گیا تھا۔ میں اس گھر میں وحی اور رسالت کی روشنی دیکھ سکتا تھا اور نبوت کی خوشبو محسوس کرتا تھا۔
حضرت خدیجہ (س) اپنی زندگی کے آخری لمحات تک وفادار رہیں۔ اس نے اپنی جان و مال اسلام کے لیے وقف کر دیا، اسلام کے رہنما کو کبھی تنہا نہیں چھوڑا۔
شادی کے بعد خدیجہ نے اپنا سارا مال محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو دے دیا اور کہا: میرا گھر آپ کا ہے اور میں آپ کی خادمہ ہوں۔
حضرت خدیجہ (س) نے اپنا مال عطیہ کرنے کے بعد، آپ کے چچا ورثہ بن نوفل کعبہ گئے، زمزم اور مقام ابراہیم کے درمیان کھڑے ہو کر لوگوں سے مخاطب ہو کر کہا: اے عربو! جان لو کہ خدیجہ آپ کو گواہی دینے کے لیے بلا رہی ہیں کہ اس نے اپنا سارا مال بشمول لونڈیاں، جائیدادیں، مویشی، جہیز اور اپنے تمام تحائف محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو عطیہ کر دیے ہیں اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے ان سب کو قبول کر لیا ہے۔ یہ عطیہ خدیجہ کی محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کی وجہ سے ہے۔ آج تم اس کے گواہ ہو۔”
اور پیغمبر اسلام نے اپنی تمام دولت اسلام کی ترقی اور اس کے مقاصد کے لیے خرچ کردی۔ اس مسئلہ پر آپ نے فرمایا: خدیجہ کی دولت سے زیادہ کوئی دولت فائدہ نہیں پہنچا سکتی۔
بے مثال صبر
خدیجہ جیسی ہستی جو مال ودولت میں پروان چڑھی تھی، بے شک لاڈ پیاری اور کمزور تھی، لیکن رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے شادی کے بعد وہ تمام مشکلات کو برداشت کرنے کے لیے تیار ہوگئیں۔ کفار قریش کے دباؤ، رشتہ داروں کی سرزنش اور شعب ابی طالب پر اقتصادی پابندیوں کو برداشت کرنا اسے بہت پریشان کرتا تھا، لیکن اس نے بہت صبر کا مظاہرہ کیا۔ بینت الشیطی نے کہا: "خدیجہ اتنی کم عمر نہیں تھیں کہ ان مشکلات کو آسانی سے برداشت کر سکتیں۔ وہ اپنی زندگی میں مشکل معاش کا تجربہ کرنے والی شخص نہیں تھی، لیکن اس نے اپنی موت تک محاصرے میں تمام مشکلات کو برداشت کیا۔
تبلیغی مشن کے حامی اور امامت کے عاشق
اس دنیا میں چار خواتین نے روحانی کمالات حاصل کیے ہیں اور وہ کائنات کی بہترین خواتین کے طور پر جانی جاتی ہیں: آسیہ، مریم، خدیجہ اور فاطمہ۔ ان سب نے اپنے زمانے کے رہنماؤں اور اماموں کی حمایت اور اطاعت کی ہے۔ آسیہ نے اپنی موت تک موسیٰ کی قیادت اور پیغمبرانہ مشن کی حمایت کی، مریم نے عیسیٰ مسیح کے پیغمبرانہ مشن کے ستونوں کو مضبوط کرنے کے لیے تکلیفوں اور الزامات کو برداشت کیا، فاطمہ زہرا نے اپنی شہادت تک امام علی کی حمایت اور دفاع کیا۔ مزید برآں، خدیجہؓ پیغمبرانہ مشن کی حقیقی حامیوں میں سے تھیں۔ اس نے اپنی تمام جان و مال محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو ان کے پیغمبرانہ مشن کے لیے دے دیا۔ وہ بھی ایک عظیم حامی، عاشق اور صحابی رسول تھیں۔
آئی سی مشن اور اسلامی قیادت۔
حضرت علی (ع) کی امامت کے سلسلے میں پیغمبر اکرم (ص) نے خدیجہ سے فرمایا کہ میری وفات کے بعد علی تمہارے مولا، وفاداروں کے سردار اور لوگوں کے الٰہی رہنما ہوں گے۔ اس کے بعد اس نے اپنا ہاتھ علی کے سر پر رکھا اور خدیجہ نے اپنا ہاتھ محمد کے ہاتھ پر رکھا اور پیغمبر اکرم (ص) کے بعد اسلامی قیادت سے اپنی وفاداری کا ثبوت دیا۔
باہمی محبت اور پیار
خدیجہ کی محمد سے محبت اور پیار یکطرفہ نہیں تھا۔ یہ دو طرفہ تھا۔ اس حقیقت کا تذکرہ شادی کی تقریب میں ابو طالب نے کیا تھا: "خدیجہ اور محمد ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں۔”
جیسا کہ خدیجہ نے اپنی گہری بصیرت سے محمد میں دلچسپی پیدا کر لی تھی، اسی طرح رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی انہیں اپنی بیوی بننے کے لائق پایا تھا۔ وہ ایک بیوہ تھیں جن کی عمر میں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے 15 سال بڑی تھیں، لیکن محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے کسی بھی دوسری عورت سے زیادہ حقدار پایا، اس سے شادی کی اور عمر بھر اس کا احترام کیا۔
