عید الاضحی مسلمانوں کی عظیم ترین تقریبات میں سے ایک ہے اور اس کی یاد 10 ذوالحجہ (اسلامی قمری تقویم کا 12 واں مہینہ) کو منائی جاتی ہے۔ اسلامی روایات کے مطابق اس دن اللہ تعالیٰ نے حضرت ابراہیم یا حضرت ابراہیم علیہ السلام کو حکم دیا کہ وہ اپنے بیٹے اسماعیل یا حضرت اسماعیل علیہ السلام کو قربان کریں۔ اللہ کے حکم کی تعمیل کرتے ہوئے وہ اپنے بیٹے کو ذبح کی جگہ لے گیا۔ تاہم جبرائیل ایک "مینڈھا یا بھیڑ” لے کر اترے اور حضرت ابراہیم نے اپنے بیٹے کی بجائے اس کی قربانی دی۔
اگر ہم اس مسئلے کی جڑ پر نظر ڈالیں تو اللہ تعالیٰ نے کبھی نہیں چاہا کہ اسمٰعیل کی قربانی دی جائے۔ بلکہ اس کا مقصد صرف اور صرف ابراہیم کا امتحان لینا اور ان کے لیے دنیاوی اور مادی لگاؤوں سے کٹ جانا تھا۔ اس لیے جیسے ہی اس نے یہ فعل کیا، نہ تو تیز دھار چھری سے کاٹا اور نہ اسماعیل کی قربانی ہوئی۔ اللہ تعالیٰ نے اس فعل کو اسلام میں ایک روایت کے طور پر اس عمل کو علامتی طور پر برقرار رکھنے کے لیے وضع کیا تاکہ آئندہ آنے والے تمام لوگ بھی اس عمل سے یہ ظاہر کر سکیں کہ وہ بھی حضرت ابراہیم علیہ السلام کی طرح اللہ کی اطاعت میں اپنی بنیادی خواہشات کو ترک کر دیں گے۔
قربانی کرنے کے پیچھے راز اور فلسفہ اللہ کا قرب حاصل کرنا ہے۔ اگر یہ عمل تقویٰ (پرہیزگاری اور پرہیزگاری) پر مبنی ہو تو انشاء اللہ (اللہ کی مرضی سے) مطلوب قربت حاصل ہو جائے گی۔ مندرجہ ذیل آیت میں اس کی طرف اشارہ کیا گیا ہے: "اللہ تک ان کا گوشت یا خون نہیں پہنچتا۔ بلکہ اس تک تمہارا تقویٰ پہنچتا ہے۔‘‘ (قرآن 22:37، ترجمہ قراء)
اسلام سے پہلے کے زمانہ جاہلیت میں لوگ اپنے قربانی کے جانور کے خون سے کعبہ کو ناپاک کرتے تھے اور اس پر اس کا گوشت لٹکا دیتے تھے تاکہ اللہ تعالیٰ اسے قبول فرمائے۔ قرآن نے اس رسم کی مذمت کی ہے اور تقویٰ کو قربانی کی قبولیت کی شرط قرار دیا ہے۔ جیسا کہ مذکورہ آیت میں اشارہ کیا گیا ہے۔
قربانی کے دوسرے فلسفوں میں سے ایک غریبوں اور مسکینوں کو کھانا کھلانا ہے۔ حجۃ الوداع میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والے اپنے ساتھ سو اونٹ قربانی کے لیے لائے تھے۔ انہوں نے قربانی کو واجب کرنے کا فلسفہ غریبوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بیان کیا اور فرمایا: اس لیے اس کا گوشت انہیں کھلاؤ۔
ایک روایت میں آیا ہے کہ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: امام سجاد اور امام باقر علیہ السلام قربانی کے گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کرتے تھے۔ ایک حصہ پڑوسیوں کو، ایک حصہ ضرورت مندوں کو اور تیسرا حصہ اپنے گھر والوں کے لیے رکھیں گے۔
آج بھی ذبح شدہ جانور کا گوشت اسلامی ترقیاتی بینک کی نگرانی میں اور جانچ پڑتال کے بعد منیٰ میں موجود زائرین اور ضرورت مندوں کو دیا جاتا ہے (ایک جگہ جو مکہ مکرمہ کے مشرق میں واقع ہے اور جہاں کچھ رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ قربانی سمیت حج کیا جاتا ہے)۔ باقی 27 محروم ایشیائی اور افریقی ممالک کو خشکی اور سمندری راستے سے بھیجا جاتا ہے۔
قربانی کے دوسرے مقاصد میں سے ایک اللہ کا ذکر اور تمام نعمتوں کو یاد رکھنا ہے، بشمول حلال مویشیوں کا۔ اور قربانی اللہ کے ذکر سے حلال ہو جاتی ہے۔ ’’تاکہ وہ ان کے لیے فوائد کا مشاہدہ کریں اور معلوم دنوں میں ان مویشیوں پر اللہ کا نام لیں جو اس نے انہیں فراہم کیے ہیں…‘‘ (قرآن 22:27، ترجمہ قاری)۔
ماورائی فلسفی، رفیع قزوینی نے عید الاضحی کے اسرار کے بارے میں کہا ہے: اس دن قربانی کرنا ظاہری شکل اور باطنی ہے۔ اس کی ظاہری شکل اس جانور کو مارنا ہے جو مخصوص خصوصیات اور خصوصیات پر پورا اترتا ہو اور اس کا اندرونی پہلو جانور کی جان کو مارنا ہے۔ کیونکہ حیوانی روح کی سطح پر انسان جانور سے مختلف نہیں ہے۔ عید الاضحی کے دن قربانی جانور کی روح کی قربانی کی طرف اشارہ ہے، عقلی روح کی نہیں۔ اگر اسماعیل علیہ السلام قربان ہوتے تو ایک انسان کی قربانی ضروری تھی۔ بہر حال، جو راستے کے سفر میں غائب ہو جانا چاہیے وہ حیوانیت کا درجہ ہے، عقلیت نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ راستے کے راستے میں عقل کے دائرے میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ تاہم، جانوروں کی فیکلٹی میں اس کورس میں بہت سی رکاوٹیں ہیں۔
امام صادق علیہ السلام
اس پر) حج کرنے والوں کو یہ بھی نصیحت کرتا ہے کہ ’’اپنی بنیادی خواہشات اور لالچ کا گلا کاٹ دو‘‘۔ حج کرنے والا جانتا ہے کہ منیٰ میں قربانی کا مطلب تمام مادی رغبتوں، روحانی آلودگیوں، بنیادی خواہشات، نامعقول خواہشات اور شیطانی فتنوں کو ختم کرنا ہے اور وہ (حج کرنے والا) منیٰ کو قربانی اور بنیاد کو قتل کرنے کی جگہ سمجھتا ہے۔ اور روح اور انا کی اندرونی خواہشات اور وہاں خود کو خدا کے علاوہ ہر چیز سے دور کرنے اور اندرونی اور بیرونی شیطانوں پر عبور حاصل کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔
اور آخر میں اس دن امام حسین علیہ السلام کی زیارت پڑھنے کا راز ان کی یاد اور ابدی انقلاب لوگوں کے ذہنوں میں زندہ کرنا ہے۔ کیونکہ اگر اللہ کا دوست ابراہیم ایک قربانی لے کر منیٰ لے گیا اور اسے بحفاظت واپس کر دیا تو امام حسین علیہ السلام ایک ہی دن میں کربلا میں 72 افراد کو قربانی کے لیے لائے۔ اور اپنے ساتھیوں اور اہل و عیال کے خون میں لتھڑے ہوئے سروں اور جسموں کو دودھ پلانے والے بچے سے لے کر ایک بوڑھے تک، سب کو اسلام کی حفاظت کے لیے ایک جگہ اللہ کے حضور پیش کیا۔
مباہلہ کا مطلب ہے حق پرستی کو ثابت کرنے کے لیے خدائی لعنت کو پکارنا اور دو فریقین کے درمیان ہوتا ہے جو دونوں حق ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اس اصطلاح سے مراد اسلامی تاریخ کا ایک واقعہ ہے جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے نجران کے عیسائیوں کے ساتھ بحث و مباحثہ اور ان کے اسلام قبول نہ کرنے کے بعد خدا کی لعنت طلب کرنے کا مشورہ دیا اور انہوں نے اس تجویز سے اتفاق کیا۔ اس کے باوجود نجران کے عیسائیوں نے وعدہ کے دن اس فعل سے باز آ گئے۔
شیعوں کے عقیدے کے مطابق، پیغمبر کے مباہلہ کا واقعہ نہ صرف پیغمبر اکرم (ص) کی اصل دعوت [اسلام کی] صحیح ثابت ہوتا ہے بلکہ آپ کے اصحاب (امام علی، خاتون) کی برتری کو بھی ثابت کرتا ہے۔ اس واقعہ میں فاطمہ اور امام حسن و حسین علیہما السلام۔ اس بنا پر شیعہ کا عقیدہ ہے کہ آیت مباہلہ کے مطابق امام علی علیہ السلام روح پیغمبر ہیں۔
نجران کے عیسائیوں کے ساتھ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے مباہلہ کا قصہ (نجران ایک پہاڑی علاقے میں عدن اور حضرموت کے درمیان ایک چھوٹا سا شہر ہے) یہ واقعہ بعض تاریخی اور متعدد تفسیری منابع میں درج ہوا ہے۔ شیعہ اور سنی دونوں.
نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے آخری دور میں اسلام کی آواز دنیا کے کونے کونے تک پہنچ چکی تھی۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مختلف ممالک اور خطوں کے سربراہان کو خطوط بھیج کر اسلام پھیلانے کی کوشش کی۔ ان خطوط میں سے ایک خط وہ تھا جو 10 ہجری میں نجران کے عیسائیوں کو بھیجا گیا تھا۔
خط میں لکھا ہے: ابراہیم اور اسحاق [اسحاق] اور یعقوب [یعقوب] کے خدا کے نام (یہ ایک خط ہے) محمد، خدا کے پیغمبر کی طرف سے نجران کے بشپ کو۔ میں ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے خدا کی تعریف کرتا ہوں اور آپ کو خدا کی عبادت کی طرف دعوت دیتا ہوں [اور] بندوں کی عبادت سے۔ میں تمہیں دعوت دیتا ہوں کہ خدا کے بندوں کی حاکمیت کو چھوڑ کر خدا کی حاکمیت میں آجاؤ۔ اور اگر آپ میری دعوت قبول نہیں کرتے ہیں تو آپ کو اسلامی حکومت کو ٹیکس ادا کرنا ہوگا (اور اس معمولی رقم کے بدلے یہ آپ کی جان و مال کی حفاظت کرے گی) اور بصورت دیگر آپ کو خطرے کی اطلاع دی جاتی ہے۔
بعض شیعہ تاریخی ذرائع کا اضافہ ہے کہ آل عمران کے باب کی آیت نمبر 64 بھی اس خط کا حصہ تھی۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ’’کہہ دو کہ اے اہل کتاب! ہمارے اور تمہارے درمیان ایک مشترکہ بات کی طرف آؤ کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہیں کریں گے، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہرائیں گے، اور یہ کہ ہم میں سے کوئی اللہ کے سوا کسی کو رب نہیں بنائے گا۔ کہو، گواہ رہو کہ ہم نے (اللہ کے) فرمانبردار ہیں۔
نجران کے عیسائیوں نے ملنے کے بعد آپس میں مشورہ کرنا شروع کیا اور فیصلہ کیا کہ ان کے بزرگوں کی ایک جماعت کو مدینہ بھیجا جائے گا تاکہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت سے بحث و مباحثہ کریں۔ ابن ہشام لکھتے ہیں: نجران کے عیسائیوں کا ایک گروہ جو 60 افراد پر مشتمل تھا، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دیکھنے اور ان سے مناظرہ کرنے کے لیے مدینہ میں داخل ہوا۔ ان میں سے 14 تھے اور 14 میں سے تین ایسے تھے جو دوسروں پر سردار اور بزرگ ہونے کے عہدے پر فائز تھے اور اس وقت کے عیسائی ان کی عزت کرتے تھے۔ ایک کا لقب ’’عاقب‘‘ تھا اور اس کا نام ’’عبدالمسیح‘‘ تھا۔ دوسرے کا لقب "سید” تھا اور اس کا نام "ایہام” تھا، جب کہ تیسرے کا نام "ابو حارثہ بن” تھا۔ علقمہ”۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں نے انہیں اسلام کی دعوت دی۔ انہوں نے قبول نہیں کیا اور بہت زیادہ مکالمہ اور بحث ہوئی۔ عیسائیوں نے اپنے مذہب کی حقانیت کے بارے میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اختلاف کیا۔ انہوں نے کہا: عیسیٰ (عیسیٰ) خدا ہیں اور دوسرا گروہ انہیں خدا کا بیٹا مانتا ہے، جبکہ تیسرا گروہ تثلیث پر یقین رکھتا ہے، یعنی تین خداؤں پر ایمان رکھتا ہے: باپ، بیٹا اور روح القدس۔ ابن ہشام لکھتے ہیں: عیسائیوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے کہا: اگر عیسیٰ علیہ السلام اللہ کے بیٹے نہیں ہیں تو ان کا باپ کون ہے؟ قرآن مجید کی آیات نازل ہوئیں اور ان کی تخلیق کو انسان کے باپ آدم کی تخلیق سے مشابہت سمجھا گیا۔ نجران کے عیسائیوں اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں کے درمیان جھگڑا اور بحث جاری رہی۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ان کی باتوں کی تردید کی اور واضح دلائل اور حتمی دلائل کے ساتھ ان کے سوالات کا جواب دیا۔
تاہم، عیسائیوں نے پھر بھی سچائی سے انکار کیا اور اپنے عقائد پر اصرار کیا۔ اس وقت سورہ آل عمران کی آیت نمبر 61 نازل ہوئی اور نجران کے عیسائیوں کو مباہلہ کی دعوت دی گئی۔ آیت میں کہا گیا ہے: "اگر کوئی اس کے بارے میں تم سے جھگڑے، اس کے بعد کہ تمہارے پاس علم آچکا ہے تو کہو، آؤ! آئیے ہم اپنے بیٹوں اور آپ کے بیٹوں کو، اپنی عورتوں کو اور آپ کی عورتوں کو، اپنی جانوں کو اور آپ کی جانوں کو بلائیں، پھر ہم دل سے دعا کریں، اور جھوٹوں پر اللہ کی لعنت بھیجیں۔‘‘
عیسائیوں کے نمائندوں نے جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں سے مباہلہ کی تجویز سنی تو حیرت سے ایک دوسرے کی طرف دیکھنے لگے۔ وہ اس سلسلے میں سوچنے اور مشاورت کے لیے وقت چاہتے تھے۔ جب عیسائی اپنے بزرگوں کے پاس واپس آئے اور ان سے مشورہ کیا تو ان کے بشپ نے کہا: کل دیکھو تو
محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے اہل و عیال کے ساتھ آئیں تو مباہلہ سے پرہیز کریں اور اگر اپنے ساتھیوں کے ساتھ آئیں تو مباہلہ کریں کیونکہ وہ کچھ نہیں کرسکتے۔
مباہلہ کی آیت کے مطابق نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو چاہیے کہ اپنے بچوں اور عورتوں کو اپنے ساتھ لے آئیں اور ان لوگوں کو جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے جیسے تھے اور وہ کوئی اور نہیں بلکہ حسن بن تھے۔ علی علیہ السلام، حسین بن۔ علی علیہ السلام، فاطمہ الزہرا سلام اللہ علیہا، اور علی بن. ابی طالب علیہ السلام۔
تفسیر مفاتیح الغیب کے مصنف فخر الدین رازی جب آیت مباہلہ کی طرف آتے ہیں تو اس طرح حق پرستی کا اظہار کرتے ہیں: جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت مباہلہ کے مقام پر تشریف لائے، اس نے سیاہ بالوں کی چادر اوڑھ رکھی تھی اور حسین (علیہ السلام) کو اٹھائے ہوئے تھے اور حسن (علیہ السلام) کا ہاتھ پکڑے ہوئے تھے۔ فاطمہ اور علی علیہما السلام بھی ان کے پیچھے پیچھے چل رہے تھے۔ اس وقت آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان سے فرمایا: جب میں ان پر لعنت کرنے کے لیے ہاتھ اٹھاؤں تو آمین کہو۔ پھر مباہلہ کے اسی مقام پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے حسن، حسین، علی اور فاطمہ رضی اللہ عنہم کو اپنی چادر کے نیچے لے لیا اور آیت التحریر کی تلاوت فرمائی اور اس میں اس طرح اس نے اپنے اہلبیت کا تعارف بھی کروایا اور دوسروں کو ان کے مقام کا بھی تعارف کرایا۔
نجران کے عیسائیوں پر اچانک رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کے اہل خانہ کے چار دیگر افراد کے ساتھ نورانی چہرہ نظر آگیا اور سب نے حیرت اور صدمے سے ایک دوسرے کی طرف دیکھا۔ وہ بہت حیران ہوئے کہ وہ اپنے معصوم عزیزوں اور بچوں اور اپنی اکلوتی اور بے مثال بیٹی کو مباہلہ کے منظر پر لے آیا ہے اور سب نے کہا کہ یہ شخص اپنی دعوت اور دعا پر پختہ یقین رکھتا ہے۔ نجران کے بشپ نے کہا: "میں ایسے چہرے دیکھ رہا ہوں جو ایک بار دعا میں ہاتھ اٹھا کر اللہ سے سب سے بڑے پہاڑ کو اپنی جگہ سے ہٹانے کی درخواست کریں گے تو وہ گر جائیں گے اور یہ بالکل درست نہیں کہ ہم ان روشن چہروں کے ساتھ مباہلہ کریں اور نیک لوگ کیونکہ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ ہم سب تباہ ہو جائیں اور سزا کا دائرہ وسیع ہو جائے اور اس میں دنیا کے تمام عیسائی شامل ہوں اور دنیا میں ایک بھی عیسائی باقی نہ رہے۔
صورت حال کو دیکھ کر، نمائندوں کے گروپ نے ہر ایک سے مشورہ کیا اور متفقہ طور پر فیصلہ کیا کہ وہ مباہلہ میں ضرور شامل نہیں ہوں گے اور ہر سال ایک رقم بطور ٹیکس ادا کرنے کے لیے تیار ہیں۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں نے اطمینان کا اظہار کیا اور یہ طے پایا کہ ہر سال تھوڑی سی رقم کے عوض عیسائیوں کو اسلامی حکومت کے فوائد حاصل ہوں گے۔
روایت کی گئی ہے کہ کچھ عرصے کے بعد یہ واقعہ دو عیسائی رہنماؤں کے اسلام قبول کرنے پر منتج ہوا جو سید اور عاقب کے نام سے مشہور تھے۔ حکم الٰہی سے نجران کے عیسائیوں اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت کے درمیان ہونے والے مباہلہ نے دین اسلام کی حقانیت کا ثبوت دیا۔ نجران کے عیسائیوں کو چونکہ یہ حق معلوم ہو چکا تھا اس لیے وہ مباہلہ کرنے کے لیے تیار نہ تھے۔ اس کے علاوہ آیت مباہلہ کے نزول کے ساتھ ایک مرتبہ پھر ابوالبیت علیہ السلام کی فضیلت کو قرآن کی زبان میں بیان کیا گیا اور پاکیزگی اور عصمت کے گھر کے بلند مقام کا تعارف کرایا گیا۔ انسانیت
مباہلہ مباہلہ کا مقام اور وقت 24 ذی الحج کو نجران کے ایک علاقے میں ہوا جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں مدینہ شہر سے باہر تھا اور آج شہر کے اندر ہے اور اس میں مسجد تعمیر کی گئی ہے۔ مسجد الجبہ کے نام سے مشہور جگہ۔ اس مسجد اور مسجد نبوی (مسجد النبی) کے درمیان تقریباً دو کلومیٹر کا فاصلہ ہے۔
نجران کا علاقہ عرب کے جنوب مغرب میں تیرہ خطوں میں سے ایک ہے اور یہاں کا موسم اچھا ہے۔ یہ سعودی عرب اور یمن کے درمیان سرحدی علاقے میں واقع ہے۔ اس خطے کا پورا رقبہ 360,000 کلومیٹر ہے جس کی آبادی 620,000 سے زیادہ ہے۔ نجران شہر اس علاقے کے مرکز میں ہے۔ یہ خطہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں ایک عیسائی آبادی والا علاقہ تھا اور عیسائی شہری بیرونی عیسائی ممالک، شمالی افریقہ اور رومی شہنشاہ کے تعاون سے وہاں رہتے رہے۔ اس خطے کے تاریخی نمونوں میں سب سے مشہور "اُخدودیہ” ہے جس کا تذکرہ قرآن مجید میں باب البروج میں اہل اُحد کے حوالے سے آیا ہے۔ اور آج بھی "اُحدود” کی یادگاریں سیاحوں اور تاریخی نوادرات کے محققین کی طرف سے دیکھی جانے والی یادگاروں میں شامل ہیں۔
واقعہ مباہلہ کے پیغامات واقعہ مباہلہ میں بہت سے پیغامات ہیں۔ مندرجہ ذیل سمیت:
1. اگر کوئی شخص مقصد پر یقین رکھتا ہے، تو وہ اپنے آپ کو اور اپنے قریبی خاندان کے افراد کو خطرے میں ڈالنے کے لیے تیار ہے۔
2. مومن کا آخری ٹرمپ کارڈ اور ہتھیار دعا ہے۔
3. نماز کے اجتماعات میں بچوں کو بھی ساتھ لے کر چلنا چاہیے۔
4. غیب سے مدد طلب کرنا عام صلاحیتوں کو بروئے کار لانے کے بعد آتا ہے۔
5. دعا میں، نمازیوں کی حالت i
ان کی تعداد اہم نہیں ہے۔ جو گروہ مباہلہ کرنے والا تھا وہ پانچ افراد سے زیادہ نہیں تھا۔
6. مختلف مذہبی منظرناموں میں مرد اور عورت ایک دوسرے کے ساتھ جگہ رکھتے ہیں۔
7. علی بی۔ ابی طالب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت کی جان ہیں
8. پیغمبر کے اہلبیت وہ ہیں جن کی دعائیں قبول ہوتی ہیں۔
9. بیٹی کے بچے، جیسے بیٹے کے بچے اپنے بچے ہوتے ہیں۔ اس لیے امام حسن اور حسین علیہما السلام نبی کی اولاد ہیں۔
10. مستند اسلامی منابع کا حوالہ دینے سے معلوم ہوتا ہے کہ جن ممتاز شخصیات نے اس واقعہ کو نقل کیا ہے وہ درج ذیل ہیں: (تفسیر النمونہ)
• مسلم ب۔ حجاج نیشاپوری، صحیح مسلم کے مصنف، اہل السنہ کی چھ معتبر کتابوں میں سے ایک، جلد 1۔ 7، ص۔ 120 (محمد علی صبیح پرنٹ، مصر)
• احمد بی۔ حنبلی مسند میں، جلد 1۔ 1، ص۔ 185 (مصر پرنٹ)
طبری اپنی مشہور تفسیر آل عمران کی آیت نمبر 61 کے تحت۔ 3، ص۔ 192 (میمانیہ پرنٹ، مصر)
• مستدرک میں حکیم، ج۔ 3، ص۔ 150 (حیدرآباد ڈاکن پرنٹ)
• حافظ ابو نعیم اصفہانی دلائل النبوۃ میں، صفحہ۔ 297 (حیدرآباد ڈاکن پرنٹ)
فخر رازی اپنی مشہور تفسیر جلد 1 میں 8، ص۔ 85 (البحیہ پرنٹ)
• اور بہت سارے مصادر اور مصنفین جیسے ابن اثیر، ابن جوزی، آلوسی، طنطاوی، زمخشری وغیرہ۔
حسین علیہ السلام شیعوں کے تیسرے امام ہیں، علی بن کے بیٹے ہیں۔ ابی طالب (علیہ السلام) (شیعوں کی پہلی امام) اور حضرت فاطمہ الزہرا (علیہ السلام کی بیٹی اور آپ کے اہل بیت)۔ آپ کی پیدائش 3 شعبان 4 ہجری (626 عیسوی) کو ہوئی اور 10 محرم 61 ہجری (680 عیسوی) کو آپ کی شہادت ہوئی۔
وہ عاشورہ (10 محرم) کے دن میدان کربلا میں اور یزید (معاویہ کے بیٹے اور اسلامی قوم کے حکمران) کی فوج کے ساتھ جنگ میں شہید ہوئے۔
حسین علیہ السلام نے اپنی عزت نفس کی وجہ سے اور چونکہ وہ ظالموں کے مخالف تھے، اس لیے انہوں نے اپنے بیٹے یزید کے وارث ہونے کے بارے میں معاویہ (اس وقت کے خلیفہ) کی درخواست کو قبول نہیں کیا کیونکہ وہ ایک نااہل، بدعنوان اور بد اخلاق شخص تھا۔
60 ہجری (اکتوبر 680) میں معاویہ کی موت کے بعد یزید نے کوفہ کے بزدل اور کمزور دل لوگوں کو ورغلایا اور انہوں نے اس کی حمایت اور بیعت کی اور امام حسین علیہ السلام کے نواسے سے جنگ کی تیاری کی۔ حضور صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل بیت آپ کے حکم سے۔ اور یہ وہ وقت تھا جب امام حسین علیہ السلام اہل کوفہ کی دعوت اور درخواست پر اپنے اہل و عیال کے ساتھ کوفہ جا رہے تھے۔ تاہم اسے اہل کوفہ کی بے وفائی کا سامنا کرنا پڑا۔
امام حسین علیہ السلام کے نمایاں اوصاف میں سے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل بیت کی میراث ہیں، ان میں بہادری اور مزاحمت کا حسین وصف تھا۔ ایک شخص معاشرے میں اس حد تک بہادر ہوتا ہے کہ وہ اپنی اندرونی خواہشات کے مقابلے میں زیادہ طاقتور ہوتا ہے۔ قرآن مجید اور تاریخی منابع میں خدا کے ارشاد کے مطابق، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت میں بے مثال شجاعت تھی اور دشمنان اسلام اور امام حسین علیہ السلام کے خلاف جنگ میں آپ سب سے زیادہ بہادر اور دل کے مضبوط ترین تھے۔ اپنی بے مثال بہادری کو بھی اپنے والد امام علی علیہ السلام اور دادا (علیہ السلام) سے ورثے میں ملا تھا۔
امام حسین علیہ السلام اور ان کے ساتھیوں کی ان کے اور یزید کے درمیان ہونے والی جنگ میں بہادری کی ایک نمایاں مثال اس طرح بیان کی جا سکتی ہے: جب کہ دشمن نے حسین علیہ السلام، ان کے بچوں اور ان کے ساتھیوں کا پانی بند کر دیا تھا۔ اس کے ساتھی، اور بچوں کے پیاسے رونے کی آوازیں سنی جا سکتی تھیں۔ تاہم امام حسین علیہ السلام کے ساتھیوں نے بہادری سے دشمن کا مقابلہ کیا اور یزید کے خلاف لڑتے ہوئے اپنے پیاروں کی جان کی قیمت پر بھی ذلت قبول نہیں کی اور دشمن کے سامنے ہتھیار نہیں ڈالے۔ انہی مشکل حالات میں وہ جنگ میں اتنا مضبوط دل اور طاقت ور تھا کہ دنیا نے ایسا جنگجو کبھی نہیں دیکھا۔
اہلبیت علیہم السلام اور امام حسین علیہ السلام کا طرز عمل اور طریقہ ایسا تھا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کی اولاد نے کبھی جنگ شروع نہیں کی۔ عاشورہ کے دن بھی امام حسین علیہ السلام جنگ کے لیے اکسانے والے نہیں تھے۔ تاہم جب جنگ شروع ہوئی تو امام اور ان کے ساتھی کھڑے ہوگئے اور ہتھیار نہیں ڈالے۔
امام حسین علیہ السلام کی شجاعت اور شجاعت صرف یوم عاشور تک محدود نہیں تھی۔ وہ بچپن اور جوانی میں اپنی بہادری اور بہادری میں بے مثال تھے کیونکہ انہوں نے اپنی زندگی کے ابتدائی سات سال اپنے دادا محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ گزارے۔ تاریخی روایات کے مطابق، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل خانہ کو حسین اور ان کے بھائی حسن المجتبی علیہ السلام سے شدید محبت تھی۔ اپنی ایک روایت میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: حسن و حسین جنت کے جوانوں کے سردار اور سردار ہیں۔
عام طور پر امام حسین علیہ السلام کے الفاظ اور طریقے قابل احترام ہیں۔ امام حسین کی بغاوت اور مزاحمت کی صرف ایک جہت یہ ہے کہ وہ مظلوم تھے۔ تاہم، دوسرا پہلو وقار اور ایک مہاکاوی ہے۔
امام حسین علیہ السلام کے الفاظ ان کی شجاعت اور عظمت کو ظاہر کرتے ہیں، یعنی جب سے امام حسین علیہ السلام سے یزید (معاویہ کے نالائق اور بدکردار بیٹے) کی بیعت کرنے کے لیے کہا جاتا ہے، وہ وقار کے ساتھ بولتے ہیں اور فرماتے ہیں: وہی اجتماع: جب اسلام کو یزید جیسے نا اہل اور بدعنوان حکمران سے دوچار ہو جائے تو اسلام کو الوداع کہہ دینا چاہیے۔ اسی جگہ وہ یزید کو مکمل طور پر رد کرتا ہے۔ عہدہ لینے کا یہ طریقہ عزت اور وقار کا مقام ہے۔
امام حسین علیہ السلام کی پالیسی ایسی تھی کہ آپ فرماتے تھے:
موت اس سے زیادہ لائق اور قابل ستائش ہے کہ میں ذلت کے آگے سر تسلیم خم کر دوں اور اسی طرح دشمن کی خواہشات کے سامنے سر تسلیم خم نہ کرنا جہنم کی آگ اور خدا کے غضب کی آگ میں داخل ہونے سے بہتر ہے۔
امام حسین علیہ السلام کی مزاحمت اور دشمن کے سامنے ہتھیار ڈالنے پر راضی نہ ہونا دور حاضر کی صدیوں میں بھی گاندھی اور نیلسن منڈیلا جیسے آزاد خیال مفکرین کے لیے ایک لازوال سبق ہے۔
گاندھی کے بیانات میں سے ایک یہ ہے: اگر ہندوستان فاتح ہونا چاہتا ہے؛ اسے امام حسین علیہ السلام کی پالیسی پر عمل کرنا چاہیے۔
اگر ہم گاندھی کی تعریف اور امام حسین علیہ السلام کے بارے میں نیلسن منڈیلا کے فہم پر غور کریں تو
دیکھیں گے کہ اگر دونوں اور ہزاروں دوسرے لوگ جنہوں نے مختلف مواقع پر اپنے آپ کو امام حسین علیہ السلام کے شاگرد کے طور پر متعارف کرایا ہے وہ انہیں نہیں جانتے تھے تو کیا وہ اپنے مقاصد حاصل کر پاتے؟
ذرائع:
• امام خمینی کی 7ویں برسی کے موقع پر خطاب
• مثیر الاحزان، ابن نما ہلی۔
• اثبات الوصیہ، علی بی۔ حسین مسعودی
• امالی، شیخ الصدوق
• لحف، سید ابن طاؤس
شیعوں کے چوتھے امام کا نام علی ہے۔ وہ شیعہ کے تیسرے امام حسین بن علی علیہ السلام کے بیٹے ہیں۔ انہیں "سجاد” کا لقب دیا گیا، جس کا مطلب ہے مسلسل نماز پڑھنا، اور "زین العابدین”، یعنی عبادت گزاروں کی زینت۔ امام سجاد کی پیدائش 38 ہجری (قمری کیلنڈر) 659 عیسوی (جارجیائی کیلنڈر) میں ہوئی ان کی والدہ شہربانو کا تعلق ایک ایرانی قبیلہ سے تھا۔
امام زین العابدین اپنے والد اور اہل و عیال کے ساتھ سانحہ کربلا میں موجود تھے، لیکن اللہ کے حکم سے کربلا کی جنگ کے دوران سخت بیمار تھے اور اس جہاد میں نہ لڑ سکے۔ اگرچہ وہ جنگ میں حصہ لینے کے لیے بے چین تھا، لیکن اس کے عظیم باپ نے اسے ایسا کرنے کی اجازت نہیں دی۔ تاکہ اللہ کی مرضی سے زمین اس کے "حجۃ” سے خالی نہ ہو۔ سانحہ کربلا میں، جہاں امام حسین، ان کے بھائی، ابوالفضل العباس، اور امام سجاد کے کئی کزن شہید ہوئے، "اللہ” کے حکم سے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی مرضی کے مطابق؛ امام حسین کے بعد امامت (عوام کی قیادت) ان کے بیٹے علی ابن الحسین کو عطا کی گئی اور اس طرح امام حسین نے اپنے بیٹے کو شہادت سے پہلے تمام ضروری الٰہی رازوں کے ساتھ فراہم کیا۔
امام سجاد علیہ السلام کی بیماری زیادہ دیر نہ چل سکی اور اس کے بعد تقریباً 24 سال کے ایک طاقتور نوجوان ہونے کے ناطے انہوں نے قوم کی قیادت کی ذمہ داری سنبھالی۔
امام سجاد کا زمانہ اور ان کے مشن کو آگے بڑھانا
امام سجاد علیہ السلام کی امامت کا زمانہ سخت مشکلات سے بھرا ہوا تھا اور یہ زمانہ ایسے گزرا جب عظیم امام اور ان کے پیروکاروں کو معاشرے کی قیادت اور رہنمائی کی راہ میں بے شمار رکاوٹوں کی وجہ سے بے پناہ ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک طرف وہ لوگ جنہوں نے حکومت میں اسلامی معاشرے پر ناحق راج کیا وہیں وہ لوگ جنہوں نے انتہائی سفاکانہ اور بے رحم طریقے سے امام حسین اور ان کے اہل خانہ کو شہید کیا۔ دوسری طرف وہ ظاہری طور پر مسلمان حکمران، "خلیف” درحقیقت اب تک کے سب سے زیادہ کرپٹ اور جابر لوگ تھے۔ حکومت کی طرف سے من گھڑت اور پھیلائی گئی سازش کی وجہ سے معاشرے میں جہالت اور بگاڑ پھیل چکا تھا۔ اس سخت مشکل وقت میں امام زین العابدین علیہ السلام اپنے الہی امامت کے مشن کی تکمیل اور اپنی مقدس ذمہ داری کو پورا کرنے کے لیے متعدد اہداف کی تلاش میں تھے۔ سب سے پہلے انہوں نے اس دن کے واقعات اور حقائق کا حوالہ دے کر سانحہ عاشورہ کی یاد کو زندہ رکھنے کی کوشش کی۔ امام نے اس اہم کام کو اپنی شعلہ بیان تقریروں کے ذریعے انجام دیا۔ اس کی ایک اچھی مثال یزید بن معاویہ کے دربار میں ان کی مشہور تقریر ہے جب امام سجاد علیہ السلام اور ان کے اہل خانہ کو قید کر لیا گیا تھا۔ یزید اس وقت اسلامی ریاستوں کا حکمران تھا۔ وہاں یزید اور اس کے حامیوں کے ہجوم کی موجودگی میں علی ابن الحسین نے پوری بہادری اور ناقابل یقین روح کی طاقت کے ساتھ ایک روشن تقریر کی جس نے سامعین کو رلا دیا اور حقیقت کا ادراک کر لیا۔
اس طرح کے روشن اعمال کے مطابق، جب بھی وہ پانی پینے یا کھانا کھانے کا ارادہ کرتے، زین العابدین اپنے والد اور کربلا کے دوسرے شہداء کی یاد مناتے، جو پیاسے مارے گئے تھے۔
امام کا دوسرا مقصد ظالم حکمرانوں اور ان کے حامیوں کے ہاتھوں یا بعض لوگوں کی نادانی یا بد نیتی کی وجہ سے حقیقی اسلام کی سچائیوں اور اصولوں کو ختم کرنے سے روکنا تھا۔
اس کا اگلا مقصد لوگوں کے سامنے "امامت” اور "ولایت” کے اصول کو واضح کرنا تھا، تاکہ معاشرہ صحیح معنوں میں سمجھ سکے کہ اسلامی معاشرے کی قیادت کا کیا مطلب ہے، پیغمبر کے جانشین کی کیا ذمہ داریاں ہیں، اور اللہ کا حقیقی خلیفہ، لوگوں کا امام کون ہے۔ اور زمین پر رہنما ہے. امام سجاد علیہ السلام نے لوگوں کے ذہنوں میں "امامت” کے تصور کو درست کیا۔ انہوں نے سچائی کے متلاشیوں کو اعلان کیا کہ وہ صحیح امام ہیں نہ کہ اس زمانے کا حکمران جو دھوکے سے معاشرے کو گمراہ کر رہا تھا۔
لوگوں میں حکومت کے جبر اور شدید خوف کو دیکھتے ہوئے امام زین العابدین نے ان اہداف کو بعض ذہین منصوبوں کے ذریعے پورا کیا۔
لوگوں کی رہنمائی کے لیے ان کے ذریعہ استعمال ہونے والے سب سے اہم ذرائع میں سے دعا اور عبادت بیان کرنا تھا۔ انہوں نے سامعین کو دعاؤں کا استعمال کرتے ہوئے، صبر اور توقع ثقافت کی پالیسی کے ذریعے شیعہ جماعت کی بحالی کی بصیرت دی۔
امام سجاد علیہ السلام کی انتہائی نفیس اور شاندار دعاؤں کا ایک مجموعہ "الصحیفہ السجادیہ” کتاب میں جمع کیا گیا ہے، جسے "زبر آل محمد” کہا جاتا ہے، جس میں سائنسی، اخلاقی اور اسلامی علوم کا مجموعہ الفاظ، دعاؤں اور عبادات کی صورت میں پیش کیا گیا ہے۔ .
امام سجاد علیہ السلام کو اپنی تنہا جلاوطنی میں حقیقی اسلام کو زندہ کرنے کا منصوبہ بنانا پڑا۔ مستند تاریخی حوالوں کے مطابق جب کہ مدینہ میں آپ کے 20 سے زیادہ اصحاب نہیں تھے، امام سجاد نے بہت سارے طلباء کو خالص اسلامی علوم لوگوں تک پہنچانے اور معاشرے میں جہالت کے خاتمے کے لیے تربیت دی۔
اس طریقے سے سنت نبوی کی بحالی کے لیے غلاموں کی تربیت شروع کی۔ اس نے اپنے بچوں، بچوں کا نام رکھا اور انہیں ’’میرا بیٹا‘‘ کہا۔ اس عمل سے وہ یہ بتانا چاہتا تھا کہ آزاد مسلمان اور غلام میں ان کی رائے میں کوئی فرق نہیں ہے۔ امام زین العابدین علیہ السلام نے اپنے بندوں کو کبھی سزا نہیں دی بلکہ ان کی غلطیوں کو درگزر کیا اور جمع کیا
رمضان المبارک کے اختتام پر انہیں پڑھنا، ان کے لیے پڑھنا اور ان سے ان رویوں کو چھوڑنے کو کہا۔ اُس نے اُن سے کہا کہ وہ خُدا سے اُس کی معافی مانگیں جیسے اُس نے اُن کو معاف کر دیا ہے۔ پھر اس نے انہیں ایک تحفہ دیا اور خدا کی خاطر انہیں آزاد کر دیا، انہیں اسلامی علوم اور اخلاقیات کو پھیلانے کے لیے پیغمبر بنا دیا۔ مزید یہ کہ امام نے انہیں اچھی اور آزاد زندگی گزارنے کے لیے ضروری سہولت فراہم کی۔ اس طریقہ سے 50 ہزار سے زیادہ مردوخواتین کا لشکر تیار کیا گیا جو امام سجاد کے اقتدار میں تھے۔ ان لوگوں میں سے کچھ جو امام کے اسکول میں تربیت یافتہ تھے، حسن بن سعید اہوازی، حسین بن سعید اہوازی، احمد بن حسین بن سعید اور شعیب جیسے نامور سائنسدانوں میں تبدیل ہوئے۔
دوسرے اہل بیت کی طرح علی بن حسین بھی غریبوں کے لیے فیاض، معاف کرنے والے اور مددگار تھے اور کھانا بانٹ کر ان کا احترام کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، وہ راتوں کو کھانا اور روٹیاں ذاتی طور پر لے جاتا تھا، غریبوں اور یتیموں کو گمنام طور پر پہنچاتا تھا۔
شہادت امام سجاد علیہ السلام
وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اوماوی نظام نے امام سجاد کے تصادم کے طریقے تلاش کیے اور اس نتیجے پر پہنچے کہ معاشرے میں امام کا زندہ ہونا ان کی حکومت کے لیے خطرہ ہے۔ مزید برآں، عبد الملک، ہشام جو اس وقت کا حکمران تھا، صحیح اور اموی خاندان کے کچھ اشرافیہ بھی ان سے حسد کرتے تھے کیونکہ لوگ امام کی حکمت اور ذہانت کی وجہ سے ان کی تعریف کرتے تھے۔ مزید برآں، انہوں نے اسے قتل کرنے کا فیصلہ اس لیے کیا کہ اس کے عاشورہ کے بارے میں انکشاف ہوا اور اس گمان کے کہ امام حکومت کے خلاف اٹھنے کا ارادہ کر رہے تھے۔ انہوں نے 35 سال کی امامت کے بعد 25 محرم 95 ہجری بمطابق 713 عیسوی میں 57 سال کی عمر میں شیعوں کے چوتھے امام کو زہر دے کر قتل کیا۔
ان کا مقدس مزار مدینہ میں ان کے چچا امام حسن، امام باقر اور امام صادق کے مزار کے ساتھ جنت البقیع میں واقع ہے۔
