عبادات

فدیہ: یہ کیا ہے، اسے کیسے ادا کریں اور اسلام میں اس کی اہمیت

فدیہ اسلام میں ایک گہرا تصور ہے، جس کی جڑیں عربی لفظ ‘معاوضہ’ یا ‘تاوان’ میں پیوست ہیں۔ یہ صدقے کی ایک خاص شکل ہے جو مسلمانوں پر اس وقت واجب ہوتی ہے جب وہ رمضان کے مقدس مہینے میں روزہ نہیں رکھ پاتے یا نہیں رکھ سکتے، اور یہ غفلت کی وجہ سے نہیں بلکہ ان جائز اور معقول وجوہات کی بنا پر ہوتا ہے جو انہیں بعد میں ان روزوں کی قضا کرنے سے روکتی ہیں۔ عطیات کا یہ عمل روزے کی دینی فریضہ کی ادائیگی کا ایک ہمدردانہ اور عملی طریقہ ہے، جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ جو لوگ اسلام کے اس ستون میں جسمانی طور پر حصہ لینے سے قاصر ہیں وہ بھی اس کے روحانی جوہر میں حصہ ڈال سکیں اور الہی اجر حاصل کر سکیں۔ یہ ایک روحانی نجات کے طور پر کام کرتا ہے، جس سے افراد روزے کی مقدس عبادت سے اپنا تعلق برقرار رکھ سکتے ہیں جبکہ دوسروں کے لیے مشکلات کو کم کرتے ہیں۔

رمضان میں روزہ اسلام کے پانچ بنیادی ستونوں میں سے ایک ہے، جو ہر مسلمان کے لیے عبادت کا ایک بنیادی عمل ہے۔ اس مقدس عبادت میں 29 یا 30 دنوں کی پوری مدت تک طلوع فجر سے غروب آفتاب تک کھانے، پینے اور جنسی تعلقات سے پرہیز کرنا شامل ہے۔ اس روحانی نظم و ضبط سے حاصل ہونے والے فوائد وسیع اور کثیر الجہت ہیں۔

  • روزہ اللہ (SWT) پر ایمان اور عقیدت کو گہرا کرتا ہے، تسلیم اور شکر گزاری کے گہرے احساس کو فروغ دیتا ہے۔
  • یہ قابل ذکر ضبط نفس اور نظم و ضبط پیدا کرتا ہے، افراد کو اپنی خواہشات اور محرکات پر قابو پانے کی تربیت دیتا ہے۔
  • جسمانی پہلو سے ہٹ کر، یہ جسم اور روح دونوں کو پاک کرتا ہے، روحانی وضاحت اور اندرونی سکون کو فروغ دیتا ہے۔
  • روزے کا ایک اہم پہلو بھوک اور پیاس کا براہ راست تجربہ ہے، جو دنیا بھر کے غریبوں اور ضرورت مندوں کے ساتھ ہمدردی اور یکجہتی پیدا کرتا ہے، جو اکثر غیر ارادی طور پر ایسی حالتوں کا سامنا کرتے ہیں۔
  • اس عمل کے ذریعے، مومن اللہ (SWT) سے عاجزی کے ساتھ مغفرت اور رحمت کے طلبگار ہوتے ہیں، الہی فضل کی امید رکھتے ہیں۔
  • روزہ اپنے نیک اعمال میں اضافہ اور اللہ (SWT) کے نزدیک کثیر ثواب کمانے کے لیے ایک طاقتور محرک ہے۔

تاہم، اسلامی تعلیمات انسانی زندگی کے متنوع حالات کو تسلیم کرتی ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ ہر کوئی رمضان کے دوران روزے کی سختیوں کو برداشت نہیں کر سکتا۔ متعدد جائز وجوہات ہیں جو افراد کو اس فریضے سے مستثنیٰ کرتی ہیں۔

  • ان میں بیماری یا چوٹ کے ایسے واقعات شامل ہیں جہاں روزہ ان کی حالت کو بدتر بنا سکتا ہے یا ان کی صحت کو براہ راست نقصان پہنچا سکتا ہے۔
  • بزرگ افراد یا دائمی کمزوری میں مبتلا افراد کو روزہ رکھنا مشکل یا ناممکن لگ سکتا ہے، اس طرح انہیں چھوٹ دی جاتی ہے۔
  • حاملہ خواتین اور دودھ پلانے والی ماؤں کو بھی معاف کیا جاتا ہے، کیونکہ ان کی بنیادی ذمہ داری خود کو اور اپنے بچوں کو خوراک فراہم کرنا ہے، اور روزہ ان کی صحت یا بچے کی بھلائی پر سمجھوتہ کر سکتا ہے۔
  • ایسے افراد جو سخت سفر یا مشکل کام کے حالات میں مصروف ہیں جو روزے کو غیر عملی یا ناقابل برداشت بنا دیتے ہیں، انہیں بھی رعایت دی جاتی ہے۔
  • مزید برآں، حیض یا نفاس کے خون سے گزرنے والی خواتین کو ان مدتوں کے دوران روزے سے واضح طور پر مستثنیٰ قرار دیا گیا ہے۔

ان چیلنجوں کو تسلیم کرتے ہوئے، اللہ (SWT) نے اپنی لامحدود رحمت اور حکمت سے مسلمانوں کو رحمدلانہ رعایات اور اپنے روحانی فرائض کی ادائیگی کے متبادل طریقے فراہم کیے ہیں۔ یہ متبادل اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ کسی پر غیر ضروری بوجھ نہ ڈالا جائے یا اسے روحانی تکمیل کے راستے سے محروم نہ کیا جائے۔ ایک بنیادی متبادل یہ ہے کہ جب صحت یا حالات اجازت دیں تو بعد میں چھوڑے ہوئے روزوں کی قضا کی جائے، جسے قضا کہا جاتا ہے۔ یہ عارضی معذوریوں کے لیے ترجیحی آپشن ہے۔ ان لوگوں کے لیے جو مستقل طور پر چھوڑے ہوئے روزوں کی قضا کرنے سے قاصر ہیں، جیسے کہ دائمی بیمار یا بزرگ، فدیہ ادا کرنا مقررہ راستہ بن جاتا ہے۔ کفارہ بھی ہے، جو معاوضے کی ایک زیادہ سخت شکل ہے، جو اس صورت میں ضروری ہے جب کوئی رمضان میں کسی جائز وجہ کے بغیر جان بوجھ کر روزہ توڑ دے، جس میں عام طور پر ایک غلام کو آزاد کرنا شامل ہوتا ہے، یا اگر ممکن نہ ہو تو مسلسل ساٹھ دن روزے رکھنا، یا ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا۔

یہ مضمون خاص طور پر فدیہ کے تصور پر روشنی ڈالتا ہے، جو ان چھوڑے ہوئے روزوں کا ہمدردانہ معاوضہ ہے جن کی قضا بعد میں نہیں کی جا سکتی۔ ہم جامع طور پر یہ جانیں گے کہ فدیہ میں کیا شامل ہے، اس کی گہری اہمیت کیا ہے، اس کی مقدار کیسے طے کی جاتی ہے، ادائیگی کے عملی طریقے کیا ہیں، اور کون اس مقدس صدقے کو حاصل کرنے کا اہل ہے۔

فدیہ کیا ہے؟

فدیہ صدقہ کا ایک لازمی عمل ہے، یا رضاکارانہ خیرات، جو خاص طور پر اس مسلمان کے لیے مقرر کیا گیا ہے جو رمضان کے دوران روزہ رکھنے سے قاصر ہے اور بعد میں ان چھوڑے ہوئے دنوں کی قضا نہیں کر سکتا۔ اس میں ہر چھوڑے ہوئے روزے کے دن کے بدلے ایک غریب شخص کو کھانا کھلانا لازمی ہے۔ یہ اختیار ان افراد کے لیے ایک گہری رحمت ہے جو حقیقی، طویل مدتی معذوریوں کا سامنا کر رہے ہیں جیسے کہ دائمی بیماری، بہت بڑھاپا، حمل جہاں روزے سے طبی طور پر منع کیا گیا ہو، یا دودھ پلانا جب یہ ماں یا بچے کی صحت پر اثر انداز ہو، یا کوئی اور مستقل حالت جو انہیں واقعی روزہ رکھنے یا بعد میں اس کی قضا کرنے سے روکتی ہو۔ فدیہ کی بنیاد قرآن مجید میں واضح طور پر بیان کی گئی ہے، جو اس فلاحی عمل پر واضح رہنمائی فراہم کرتی ہے۔

” گنتی کے چند دن ہیں، تو تم میں سے جو کوئی بیمار ہو یا سفر پر ہو تو اتنے ہی روزے دوسرے دنوں میں (رکھے)، اور جنہیں اس کی طاقت (یعنی بیماری و بڑھاپے کے باعث) نہ ہو تو ان پر فدیہ ہے ایک مسکین کا کھانا۔ اور جو کوئی اپنی خوشی سے زیادہ بھلائی کرے تو وہ اس کے لیے بہتر ہے۔ اور تمہارا روزہ رکھنا ہی تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم جانتے ہو۔“ (قرآن 2:184)

یہ آیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ فدیہ صرف چھوڑے ہوئے روزوں کا معاوضہ نہیں ہے، بلکہ اللہ (SWT) کی بے شمار نعمتوں اور لامحدود رحمتوں کے لیے شکر گزاری کا ایک معنی خیز اظہار بھی ہے۔ یہ اس کی مغفرت اور قبولیت کے لیے ایک عاجزانہ دعا ہے، جو مشکل حالات میں بھی اپنی مذہبی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کی مخلصانہ کوشش کا مظاہرہ کرتی ہے۔

فدیہ کیوں اہم ہے؟

فدیہ کی اہمیت ایک سادہ لین دین سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ یہ گہری روحانی اور سماجی اہمیت کی حامل ہے۔ بنیادی طور پر، یہ افراد کو رمضان میں روزے کے مذہبی فریضے کی ادائیگی کے قابل بناتا ہے، یہاں تک کہ جب جسمانی حدود براہ راست شرکت کو روکتی ہوں۔ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ کوئی بھی اپنے قابو سے باہر کے حالات کی وجہ سے اس مقدس ستون سے منقطع محسوس نہ کرے۔ دوم، فدیہ معاشرے کے سب سے کمزور افراد کے ساتھ اپنی دولت اور سخاوت کو بانٹنے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ غریبوں اور ضرورت مندوں کو کھانا کھلانے سے، جو واقعی مستحق ہیں، یہ وسائل کو دوبارہ تقسیم کرتا ہے اور اجتماعی ذمہ داری اور ہمدردی کے احساس کو پروان چڑھاتا ہے۔ سوم، فدیہ دینا ایک عبادت ہے جو اللہ (SWT) سے بے پناہ اجر و برکت حاصل کرتی ہے۔ اسلامی تعلیمات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ اللہ (SWT) ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو صدقہ دیتے ہیں، ایسے فلاحی کاموں کے لیے کئی گنا اجر کا وعدہ کرتا ہے۔ یہ سماجی تانے بانے کو مضبوط کرتا ہے، غربت کو کم کرتا ہے، اور مسلم کمیونٹی کے اندر ایثار کا جذبہ پروان چڑھاتا ہے۔

رمضان کا فدیہ کتنا ہے؟

فدیہ کی مطلوبہ صحیح رقم کوئی مقررہ، عالمگیر رقم نہیں ہے بلکہ یہ مروجہ مقامی اخراجات زندگی اور کسی خاص علاقے میں ایک بنیادی کھانے کی اوسط قیمت کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ صدقہ وصول کنندگان کو ان کے مخصوص معاشی حالات میں حقیقی فائدہ پہنچائے۔ عام طور پر، یورپ اور امریکہ جیسے خطوں میں، ہر چھوڑے ہوئے روزے کے لیے تجویز کردہ رقم اکثر تقریباً 5 ڈالر ہوتی ہے۔ یہ رقم ایک شخص کو دو غذائیت سے بھرپور کھانے فراہم کرنے کے لیے، یا متبادل کے طور پر، دو افراد کو ایک ایک کھانا کھلانے کے لیے کافی ہونی چاہیے۔ اگر کوئی فرد، مستقل معذوری کی وجہ سے، رمضان کے پورے مہینے کے تمام روزے چھوڑ دیتا ہے، تو کل فدیہ کی ادائیگی عام طور پر 150 ڈالر ہوگی، جو 30 دن کے مہینے میں 5 ڈالر فی دن کے حساب سے ہے۔ یہ نوٹ کرنا اہم ہے کہ افراد کو حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ اگر وہ مالی طور پر مستطیع ہوں تو زیادہ دیں، جیسا کہ قرآنی آیت میں خود ذکر ہے، "اور جو کوئی اپنی خوشی سے زیادہ بھلائی کرے تو وہ اس کے لیے بہتر ہے۔”۔

فدیہ کیسے ادا کریں؟

فدیہ کھانے یا رقم کی صورت میں ادا کیا جا سکتا ہے، جو صورتحال اور وسائل کی دستیابی پر منحصر ہے۔ فدیہ رمضان سے پہلے یا اس کے دوران ادا کیا جا سکتا ہے، لیکن ترجیحاً عید الفطر سے پہلے، جو رمضان کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ فدیہ مختلف اسلامی خیراتی ویب سائٹس کے ذریعے آن لائن یا مقامی مساجد یا اسلامی تنظیموں کے ذریعے آف لائن ادا کیا جا سکتا ہے۔ آپ یہاں بھی ادائیگی کر سکتے ہیں۔

فدیہ کون وصول کر سکتا ہے؟

فدیہ صرف غریبوں اور ضرورت مندوں کو دیا جانا چاہیے، ہر کسی کو نہیں۔ علماء فدیہ کو زکوٰۃ کی طرح ہی سمجھتے ہیں، جو کہ واجب صدقہ کی ایک اور قسم ہے جو ہر مسلمان سالانہ ادا کرتا ہے۔ لہٰذا، جو لوگ فدیہ وصول کرنے کے حقدار ہیں انہیں ان لوگوں میں شمار کیا جاتا ہے جو زکوٰۃ وصول کرنے کے حقدار ہیں۔ ان میں شامل ہیں:

  • فقراء، جن کے پاس اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی آمدنی یا اثاثے نہیں ہوتے۔
  • مساکین، جن کے پاس کچھ آمدنی یا اثاثے ہوتے ہیں، لیکن وہ ان کی ضروری ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی نہیں ہوتے۔
  • مقروض، جو قرض میں ہیں اور اسے ادا نہیں کر سکتے۔
  • مسافر، جو سفر میں ہیں یا پناہ گزین ہیں جو پھنسے ہوئے ہیں یا مدد کے محتاج ہیں۔
  • نو مسلم، جو اسلام میں نئے ہیں اور انہیں مدد اور رہنمائی کی ضرورت ہے۔
  • عاملین، جو فدیہ یا زکوٰۃ جمع کرنے اور تقسیم کرنے کے لیے مقرر کیے گئے ہیں۔
  • فی سبیل اللہ (SWT)، جس میں کوئی بھی نیک یا فلاحی مقصد شامل ہے جو مسلم کمیونٹی یا مجموعی طور پر انسانیت کو فائدہ پہنچاتا ہے۔
  • غلام یا قیدی، جو جنگی قیدی یا غلام ہیں اور جنہیں فدیہ یا آزادی کی ضرورت ہے۔

فدیہ کسے ادا کرنا ہوتا ہے؟

فدیہ خاص طور پر ان لوگوں کے لیے ہے جو مستقل طور پر روزہ رکھنے سے قاصر ہیں اور بعد میں چھوڑے ہوئے روزوں کی قضا نہیں کر سکتے۔ اس میں وہ افراد شامل ہیں جو دائمی بیماریوں میں مبتلا ہیں اور جن کی صحت یابی کی کوئی امید نہیں جو انہیں روزہ رکھنے کی اجازت دے، وہ بہت بوڑھے جو روزہ رکھنے کے لیے بہت کمزور ہیں، اور حاملہ یا دودھ پلانے والی مائیں جنہیں اپنی یا اپنے بچے کی صحت کے لیے روزے سے منع کیا گیا ہے، اور جو یہ توقع کرتی ہیں کہ وہ بعد میں، مناسب وقت پر روزوں کی قضا نہیں کر پائیں گی۔ اگر کوئی شخص عارضی طور پر بیمار ہے یا سفر کر رہا ہے تو اسے بعد میں روزوں کی قضا کرنی چاہیے۔ فدیہ صرف اس وقت لاگو ہوتا ہے جب روزوں کی قضا کرنا واقعی ایک آپشن نہ ہو۔

کیا میں فدیہ پیشگی ادا کر سکتا ہوں؟

جی ہاں، فدیہ پیشگی ادا کیا جا سکتا ہے۔ اسے رمضان شروع ہونے سے پہلے، رمضان کے مہینے کے دوران، یا رمضان کے بعد بھی ادا کیا جا سکتا ہے، لیکن ترجیحاً عید الفطر سے پہلے، جو روزے کے مہینے کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ اسے جلدی ادا کرنا، خاص طور پر رمضان سے پہلے یا اس کے دوران، فائدہ مند ہو سکتا ہے کیونکہ یہ وصول کنندہ کو مبارک مہینے کے دوران فنڈز استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے، جس سے انہیں عید منانے یا اپنی ضروریات پوری کرنے کی صلاحیت میں اضافہ ہوتا ہے۔

فدیہ بمقابلہ کفارہ: کیا فرق ہے؟

فدیہ اور کفارہ کے درمیان فرق کو سمجھنا بہت ضروری ہے۔ فدیہ اس وقت ادا کیا جاتا ہے جب کوئی شخص روزہ نہیں رکھ سکتا اور کسی جائز، جاری وجہ، جیسے کہ دائمی بیماری یا بڑھاپے کی وجہ سے بعد میں روزوں کی قضا بھی نہیں کر سکتا۔ یہ معذوری کے لیے ایک ہمدردانہ معاوضہ ہے۔ دوسری طرف، کفارہ کفارے کی ایک زیادہ سخت شکل ہے جو اس وقت درکار ہوتی ہے جب کوئی شخص رمضان میں کسی جائز اسلامی وجہ کے بغیر جان بوجھ کر روزہ توڑ دیتا ہے۔ کفارہ میں عام طور پر ایک غلام کو آزاد کرنا شامل ہوتا ہے، یا اگر ممکن نہ ہو تو، مسلسل ساٹھ دن روزے رکھنا، یا جان بوجھ کر توڑے گئے ہر روزے کے بدلے ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا۔ کفارہ جان بوجھ کر کی گئی خلاف ورزی سے متعلق ہے، جبکہ فدیہ ایک ناگزیر معذوری سے متعلق ہے۔

چھوٹے ہوئے روزوں کا فدیہ کیسے نکالیں؟

فدیہ کا حساب لگانا سیدھا سادہ ہے۔ آپ بس چھوٹے ہوئے روزوں کی تعداد کو یومیہ مقررہ مقامی فدیہ کی شرح سے ضرب دیں۔ مثال کے طور پر، اگر شرح 5 ڈالر فی دن ہے اور آپ ایک مستقل حالت کی وجہ سے 10 روزے چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ کا فدیہ 10 دن x $5/دن = $50 ہوگا۔ اگر کوئی فرد رمضان کے تمام 30 دن کے روزے چھوڑ دیتا ہے، تو حساب 30 دن x $5/دن = $150 ہوگا۔ ہمیشہ اپنے علاقے میں کسی معتبر اسلامی خیراتی ادارے یا عالم سے موجودہ مقامی شرح کی تصدیق کریں، کیونکہ شرحیں اخراجات زندگی کے ساتھ ایڈجسٹ ہو سکتی ہیں۔

فدیہ کا روحانی معنی کیا ہے؟

معاوضے کے طور پر اس کی لفظی تشریح سے ہٹ کر، فدیہ گہری روحانی اہمیت کا حامل ہے۔ یہ رحمت، ہمدردی اور شکر گزاری کا مجسم ہے۔ یہ کسی فرد کو روزے کے ستون سے اپنا روحانی تعلق برقرار رکھنے کی اجازت دیتا ہے، یہاں تک کہ جب جسمانی طور پر معذور ہو، اسے صدقے کے ذریعے پورا کر کے۔ یہ سماجی انصاف اور کم خوش نصیبوں کی دیکھ بھال کے اسلامی اصول کو تقویت دیتا ہے، عملی ہمدردی کا مظاہرہ کرتا ہے۔ یہ تزکیہ نفس، مغفرت طلب کرنے، اور رعایتیں فراہم کرنے میں اللہ (SWT) کی حکمت کو تسلیم کرنے کا ایک عمل ہے، جو اس کی الہی مرضی کے سامنے عاجزی اور تسلیم کو ظاہر کرتا ہے۔

حاملہ خواتین جو روزہ نہیں رکھ سکتیں ان کے لیے فدیہ اور بزرگ افراد جو روزہ نہیں رکھ سکتے ان کے لیے فدیہ

حاملہ خواتین اور دودھ پلانے والی ماؤں کے لیے، اگر روزہ ان کی صحت یا بچے کی صحت کے لیے خطرہ بنتا ہے، تو انہیں روزے سے چھوٹ دی جاتی ہے۔ اگر وہ بعد میں ان روزوں کی قضا کرنے کے قابل ہونے کی توقع رکھتی ہیں، تو یہ بنیادی فریضہ ہے۔ تاہم، اگر طبی مشورہ یہ بتاتا ہے کہ وہ حمل/زچگی سے متعلق جاری صحت کے خدشات یا اس کے بعد کی حالتوں کی وجہ سے روزوں کی قضا کرنے سے مستقل طور پر قاصر ہوں گی، تو فدیہ لاگو ہوتا ہے۔ اسی طرح، بزرگ افراد کے لیے جنہیں بڑھاپے سے متعلق کمزوری یا دائمی بیماریوں کی وجہ سے روزہ رکھنا بڑھتا ہوا مشکل یا خطرناک لگتا ہے، اور جن کے لیے روزوں کی قضا کرنا قابل عمل آپشن نہیں ہے، فدیہ ان کی ذمہ داری کو پورا کرنے کا مقررہ طریقہ ہے۔ یہ اسلام کی ہمدردانہ فطرت کا ثبوت ہے، جو صحت اور فلاح و بہبود کو ترجیح دیتا ہے۔

کیا فدیہ فی دن ادا کیا جاتا ہے یا فی رمضان؟

فدیہ روزے کے ہر چھوٹنے والے دن کے حساب سے ادا کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص مستقل معذوری کی وجہ سے رمضان کے صرف چند دن چھوڑ دیتا ہے، تو وہ ان مخصوص دنوں کا فدیہ ادا کرتا ہے۔ اگر وہ پورا مہینہ چھوڑ دیتا ہے، تو وہ رمضان کے 29 یا 30 دنوں میں سے ہر ایک دن کا فدیہ ادا کرتا ہے۔ یہ پورے مہینے کے لیے یکمشت رقم نہیں ہے جب تک کہ پورا مہینہ نہ چھوڑا گیا ہو۔

اگر میں فدیہ ادا نہ کروں تو کیا ہوگا؟

اگر کوئی فرد واقعی فدیہ ادا کرنے کا پابند ہے لیکن کسی جائز عذر کے بغیر ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو وہ ایک مذہبی فریضے کو نظر انداز کر رہا ہوگا۔ اس کے روحانی نتائج ہو سکتے ہیں اور ایمان میں نامکمل ہونے کا احساس پیدا ہو سکتا ہے۔ یہ ایک نامکمل فریضے کی ادائیگی کی ایک شکل ہے، اور جب کوئی شخص ادا کرنے کے قابل ہو تو اسے جان بوجھ کر نظر انداز کرنا گناہ سمجھا جائے گا۔ تاہم، اگر کوئی شدید غربت کی وجہ سے واقعی فدیہ ادا کرنے سے قاصر ہے، تو اللہ (SWT) کسی روح پر اس کی استطاعت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا، اور مخلصانہ معافی طلب کرنا سب سے اہم ہوگا۔

فدیہ اور روزوں کی قضا:

فدیہ اور قضا (چھوٹے ہوئے روزوں کو پورا کرنا) کے درمیان تعلق بہت اہم ہے۔ قضا ہر اس شخص کے لیے بنیادی فریضہ ہے جو عارضی وجوہات کی بنا پر روزے چھوڑ دیتا ہے اور بعد میں انہیں پورا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس میں عارضی بیماری، سفر، یا خواتین کے لیے حیض یا نفاس کے بعد شامل ہے۔ فدیہ صرف اس صورت میں لاگو ہوتا ہے جب کوئی شخص مستقل طور پر قضا کرنے سے قاصر ہو، جیسے کہ دائمی بیماری یا بڑھاپا۔ اگر کوئی شخص روزوں کی قضا کرنے کے قابل ہے، تو اسے ایسا کرنا چاہیے، اور فدیہ اس کا متبادل نہیں ہے۔

فدیہ آن لائن کہاں عطیہ کریں؟

فدیہ مختلف معتبر اسلامی خیراتی تنظیموں اور مساجد کے ذریعے آن لائن اور آف لائن دونوں طرح سے ادا کیا جا سکتا ہے۔ بہت سی خیراتی ویب سائٹس فدیہ کی ادائیگی کے لیے مخصوص پورٹل فراہم کرتی ہیں، جو آسان اور محفوظ لین دین کی اجازت دیتی ہیں۔ ایسی تنظیمیں تلاش کریں جن کا شفافیت اور ضرورت مندوں کو براہ راست امداد فراہم کرنے کا ایک ثابت شدہ ریکارڈ ہو۔ آف لائن، مقامی مساجد اور اسلامی مراکز اکثر اپنی کمیونٹیز کے اندر یا اپنے قائم کردہ امدادی نیٹ ورکس کے ذریعے فدیہ کی وصولی اور تقسیم میں سہولت فراہم کرتے ہیں۔ islamicDnate.com ہمیشہ اس بات کو یقینی بنائیں کہ آپ جس تنظیم کا انتخاب کرتے ہیں وہ قابل اعتماد ہے اور فنڈز کو مناسب طریقے سے استعمال کرتی ہے۔

کیا فدیہ خاندان کے افراد کو دیا جا سکتا ہے؟

عام طور پر، فدیہ کا مقصد اپنے فوری خاندانی کفالت میں شامل افراد کے علاوہ عام غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے ہوتا ہے۔ اگر کوئی خاندانی رکن واقعی غریب ہے اور زکوٰۃ کی اہلیت کے زمروں میں آتا ہے (جس کے مشابہ فدیہ ہے)، اور وہ کوئی ایسا شخص نہیں ہے جس کی مالی معاونت کے لیے آپ پہلے ہی پابند ہیں (جیسے شریک حیات، بچے یا والدین)، تو مخصوص اسلامی فقہ کے لحاظ سے یہ جائز ہو سکتا ہے۔ تاہم، اس کی مناسب تقسیم کو یقینی بنانے اور ممکنہ مفادات کے تصادم یا ذمہ داریوں سے بچنے کے لیے فدیہ کو غریبوں اور ضرورت مندوں کی وسیع کمیونٹی کو دینا ہمیشہ زیادہ محفوظ اور اکثر ترجیحی ہوتا ہے۔ اپنی منفرد صورتحال پر مخصوص رہنمائی کے لیے کسی مقامی عالم سے مشورہ کریں۔

فدیہ کا صدقہ کون وصول کر سکتا ہے؟

فدیہ صدقہ کی ایک ایسی شکل ہے جو خاص طور پر غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے مقرر کی گئی ہے، اور عام تقسیم کے لیے نہیں۔ اسلامی علماء اس بات پر وسیع پیمانے پر متفق ہیں کہ فدیہ وصول کرنے کے اہل افراد بڑی حد تک وہی زمرے ہیں جو زکوٰۃ حاصل کرنے کے حقدار ہیں، جو اسلام میں ایک اور لازمی سالانہ صدقہ ہے۔ یہ زمرے مدد کے محتاج افراد اور اسباب کے ایک وسیع دائرہ کار پر مشتمل ہیں۔ فقراء وہ افراد ہیں جن کے پاس زندگی کی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی آمدنی یا اثاثے نہیں ہوتے۔ مساکین کے پاس کچھ آمدنی یا اثاثے ہوتے ہیں، لیکن وہ ان کی ضروری ضروریات پوری کرنے کے لیے اب بھی ناکافی ہوتے ہیں۔ مقروض جو ایسے قرضوں کے بوجھ تلے دبے ہیں جو وہ ادا نہیں کر سکتے وہ بھی اہل ہیں۔ مسافر، جن میں سفر کرنے والے یا پناہ گزین شامل ہیں جو پھنسے ہوئے ہیں یا فوری مدد کے محتاج ہیں، وہ بھی فدیہ حاصل کر سکتے ہیں۔ نو مسلم جو اسلام میں نئے ہیں اور انہیں اپنے نئے ایمان کے سفر پر مدد اور رہنمائی کی ضرورت ہے، وہ بھی شامل ہیں۔ وہ عاملین جو فدیہ یا زکوٰۃ جمع کرنے اور تقسیم کرنے میں ملازم ہیں، انہیں اپنی کوششوں کے لیے ایک حصہ وصول کرنے کی اجازت ہے۔ مزید برآں، فنڈز فی سبیل اللہ (SWT) کے مقصد کے لیے مختص کیے جا سکتے ہیں، جس میں کوئی بھی نیک یا فلاحی کوشش شامل ہے جو مسلم کمیونٹی یا مجموعی طور پر انسانیت کو فائدہ پہنچاتی ہے۔ آخر میں، غلام یا قیدی، جیسے کہ جنگی قیدی یا ایسے افراد جو غلام ہیں اور جنہیں فدیہ یا آزادی کے لیے مدد کی ضرورت ہے، وہ بھی وصول کنندگان میں شامل ہیں۔ یہ جامع ڈھانچہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ فدیہ ان لوگوں تک پہنچے جو واقعی سب سے زیادہ مستحق ہیں اور اس امداد سے نمایاں طور پر فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔

ہمیں پوری امید ہے کہ اس جامع مضمون نے آپ کو فدیہ کیا ہے اور اس اہم مذہبی فریضے کو کیسے ادا کیا جائے اس کے بارے میں ایک واضح اور تفصیلی سمجھ فراہم کی ہوگی۔ فدیہ اسلام میں ایک قابل ذکر انتظام کے طور پر کھڑا ہے، جو افراد کو رمضان کے دوران روزے کے لیے اپنی روحانی وابستگی کو برقرار رکھنے کا ایک طریقہ پیش کرتا ہے، یہاں تک کہ جب جسمانی چیلنجز ان کی فعال شرکت کو روکتے ہیں۔ اس کے معاوضے کے پہلو سے ہٹ کر، فدیہ غریبوں اور ضرورت مندوں تک مہربانی اور ٹھوس امداد پہنچانے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے، جو بلاشبہ آپ کے خیراتی عطیات کے سب سے زیادہ مستحق وصول کنندگان میں سے ہیں۔ فدیہ دے کر، آپ نہ صرف ایک الہی حکم کو پورا کرتے ہیں بلکہ اللہ (SWT) کی طرف سے بے پناہ انعامات اور برکات کے دروازے بھی کھولتے ہیں، جو اپنی راہ میں فراخ دلی سے دینے والوں کو گہرا عزیز رکھتا ہے اور انہیں اجر دیتا ہے۔

اللہ (SWT) آپ کے فدیہ، آپ کی مخلصانہ نیتوں اور آپ کی تمام عبادات کو شرف قبولیت عطا فرمائے۔ وہ آپ کو اور آپ کے پیاروں کو ایک بابرکت، پرامن اور روحانی طور پر بھرپور رمضان عطا فرمائے۔ آمین۔

کرپٹو کرنسی کے ساتھ فدیہ آن لائن ادا کریں

عباداتمذہب

قربانی اور عقیقہ دو اہم اسلامی رسمیں ہیں جن میں اللہ (SWT) کی رضا کے لیے جانوروں کی قربانی شامل ہے۔ ان دونوں میں بہت سے فوائد اور اجر ہیں جو ان مسلمانوں کے لیے ہیں جو انہیں انجام دیتے ہیں اور وہ لوگ جو انہیں وصول کرتے ہیں۔ تاہم، ان میں کچھ اختلافات اور مماثلتیں بھی ہیں جنہیں آپ کو جاننا چاہیے۔ اس مضمون میں، ہم وضاحت کریں گے کہ قربانی اور عقیقہ کیا ہیں، انہیں کیوں کیا جاتا ہے، انہیں کیسے کیا جاتا ہے، اور ان میں کیا اختلافات اور مماثلتیں ہیں۔

قربانی اور عقیقہ: اسلامی قربانیوں کو سمجھنا

قربانی اور عقیقہ اسلام میں عبادت کے اہم اعمال ہیں، جن میں اللہ سے عقیدت کا اظہار کرنے کے لیے جانوروں کی قربانی شامل ہے۔ قربانی کے مشترکہ دھاگے کو بانٹتے ہوئے، ان کا مقصد، وقت اور ضروریات مختلف ہیں۔ ان باریکیوں کو سمجھنے سے مسلمانوں کو علم اور ارادے کے ساتھ ان فرائض کو پورا کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ یہ رہنما قربانی اور عقیقہ کے جوہر، ان کی بنیادی حکمت، ان کو انجام دینے کے مناسب طریقہ کار اور ان کے درمیان اہم امتیازات کو تلاش کرتا ہے۔

قربانی کا جوہر: قربانی اور یاد دہانی

قربانی عید الاضحی کے دنوں میں جانور کی قربانی کا عمل ہے، جو اسلامی کیلنڈر کے آخری مہینے ذوالحجہ کی 10، 11 یا 12 تاریخ ہے۔ قربانی ہر اس مسلمان پر واجب ہے جو بالغ ہو چکا ہے اور اس کے پاس اس کی استطاعت کے لیے کافی دولت ہے۔ قربانی نبی ابراہیم (ع) کی مثال کی پیروی کرنے کا ایک طریقہ ہے جو اللہ (SWT) کی رضا کے لیے اپنے بیٹے اسماعیل (ع) کی قربانی دینے کے لیے تیار تھے، لیکن اللہ (SWT) نے انہیں مینڈھے سے بدل دیا۔ قربانی اللہ (SWT) کی نعمتوں اور رحمت پر شکرگزاری کا اظہار کرنے کا بھی ایک طریقہ ہے۔

قربانی کئی مقاصد کو پورا کرتی ہے۔

  • ابراہیم کی قربانی کی یاد: یہ ہمیں اٹل ایمان اور اللہ کی مرضی کے آگے تسلیم کی یاد دلاتا ہے۔
  • اظہار تشکر: یہ اللہ کی نعمتوں اور فراہمی پر شکرگزاری کا اظہار ہے۔
  • صدقہ کا عمل: قربان کیے گئے جانور کا گوشت غریبوں اور ضرورت مندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، جس سے ہمدردی اور سماجی ذمہ داری کو فروغ ملتا ہے۔

عقیقہ کیا ہے؟

عقیقہ بچے کی پیدائش کے موقع پر جانور کی قربانی کا عمل ہے۔ یہ ہر اس مسلمان کے لیے مستحب سنت ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو۔ عقیقہ بچے کی پیدائش کے ساتویں دن بعد یا اس کے بعد جلد از جلد ادا کیا جانا چاہیے۔ عقیقہ بچے کی پیدائش کا جشن منانے اور اللہ (SWT) کا شکر ادا کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ عقیقہ بچے کو نقصان اور برائی سے بچانے کا بھی ایک طریقہ ہے۔

عقیقہ گہرے معنی رکھتا ہے۔

  • اللہ کا شکر: یہ بچے کی نعمت پر دلی شکریہ کا اظہار کرتا ہے۔
  • بچے کے لیے تحفظ: یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بچے کو نقصان اور بدقسمتی سے بچاتا ہے۔
  • برادری کے بندھنوں کو مضبوط کرنا: عقیقہ کا گوشت خاندان، دوستوں اور کم خوش قسمت لوگوں کے ساتھ بانٹا جاتا ہے، جس سے برادری کا جذبہ پروان چڑھتا ہے۔

قربانی اور عقیقہ کیوں کریں؟

قربانی اور عقیقہ دونوں کرنے والوں اور وصول کرنے والوں کے لیے بہت سے فوائد اور اجر ہیں۔ ان میں سے کچھ یہ ہیں:

  • قربانی اور عقیقہ عبادت کے وہ اعمال ہیں جو انسان کو اللہ (SWT) کے قریب کرتے ہیں اور اس کی خوشنودی اور بخشش حاصل کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ خیرات کے وہ اعمال ہیں جو غریبوں اور ضرورت مندوں کو کھانا کھلانے اور ان کے ساتھ خوشی بانٹنے میں مدد کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ اطاعت کے وہ اعمال ہیں جو نبی ابراہیم (ع) اور نبی محمد (ص) کی سنت کی پیروی کرتے ہیں اور ان سے محبت اور عقیدت کا اظہار کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ پاکیزگی کے وہ اعمال ہیں جو انسان کو گناہوں اور غلطیوں سے پاک کرتے ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ یکجہتی کے وہ اعمال ہیں جو مسلمانوں کے درمیان بھائی چارے اور اتحاد کے بندھن کو مضبوط کرتے ہیں۔

قربانی کی ادائیگی: ایک قدم بہ قدم گائیڈ

قربانی کو درست طریقے سے ادا کرنے کے لیے، ان ہدایات پر عمل کریں:

  1.  اہل جانور: قربانی کے لیے قابل قبول جانوروں میں بھیڑ، بکریاں، گائیں، بھینسیں اور اونٹ شامل ہیں۔ جانور صحت مند ہونا چاہیے اور کسی بھی اہم عیب سے پاک ہونا چاہیے۔
  2. عمر کی ضروریات: جانور کا مطلوبہ عمر تک پہنچنا ضروری ہے: بھیڑوں اور بکریوں کے لیے ایک سال، گایوں اور بھینسوں کے لیے دو سال اور اونٹوں کے لیے پانچ سال۔
  3. نیت (نیت): صرف اللہ کی رضا کے لیے قربانی کرنے کی واضح نیت کریں۔
  4. وقت: قربانی عید الاضحی کی نماز اور ذوالحجہ کی 12 تاریخ کو غروب آفتاب کے درمیان ہونی چاہیے۔
  5. ذبح: جانور کو ایک مسلمان کے ذریعے انسانی طریقے سے ذبح کیا جانا چاہیے، گلے، ہوا کی نالی اور خون کی بڑی نالیوں کو کاٹتے ہوئے "بسم اللہ اللہ اکبر” (اللہ کے نام سے، اللہ سب سے بڑا ہے) پڑھیں۔
  6. گوشت کی تقسیم: گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: ایک خاندان کے لیے، ایک رشتہ داروں اور دوستوں کے لیے اور ایک غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے۔

عقیقہ کی ادائیگی: نومولود کا احترام کرنا

عقیقہ کرتے وقت ان ہدایات پر عمل کریں:

  1. وقت: عقیقہ مثالی طور پر بچے کی پیدائش کے ساتویں دن بعد کیا جاتا ہے۔ اگر یہ ممکن نہیں ہے تو، یہ بعد میں کسی بھی وقت کیا جا سکتا ہے۔
  2. جانور کا انتخاب: ایک صحت مند جانور کا انتخاب کریں، جو قربانی کے جانوروں کی طرح ہو۔
  3. جانوروں کی تعداد: کچھ علماء کے مطابق، لڑکے کے لیے دو جانور اور لڑکی کے لیے ایک جانور کی قربانی دینے کی سفارش کی جاتی ہے۔ تاہم، کسی بھی جنس کے لیے ایک جانور کی قربانی بھی جائز ہے۔
  4. ذبح: اسلامی ہدایات کے مطابق ذبح کریں، "بسم اللہ اللہ اکبر” پڑھتے ہوئے۔
  5. گوشت کی تقسیم: گوشت کو عام طور پر پکایا جاتا ہے اور خاندان، دوستوں، پڑوسیوں اور غریبوں کے ساتھ بانٹا جاتا ہے۔ موقع کی مناسبت سے دعوت (ولیمہ) کا اہتمام کیا جا سکتا ہے۔
  6. سر مونڈنا: سنت ہے کہ ساتویں دن بچے کا سر مونڈ دیا جائے اور چاندی میں بالوں کے وزن کے برابر خیرات دی جائے۔

قربانی اور عقیقہ میں کیا اختلافات اور مماثلتیں ہیں؟

قربانی اور عقیقہ میں کچھ اختلافات اور مماثلتیں ہیں جن کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے:

  • قربانی ہر اس مسلمان پر واجب ہے جو بالغ ہو چکا ہے اور اس کی استطاعت کے لیے کافی دولت ہے؛ عقیقہ ہر اس مسلمان کے لیے مستحب ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو۔
  • قربانی عید الاضحی کے دنوں میں ادا کی جاتی ہے؛ عقیقہ بچے کی پیدائش کے موقع پر ادا کیا جاتا ہے۔
  • قربانی نبی ابراہیم (ع) کی مثال کی پیروی کرنے کا ایک طریقہ ہے؛ عقیقہ بچے کی پیدائش کا جشن منانے کا ایک طریقہ ہے۔
  • قربانی میں ایک شخص یا ایک خاندان کے لیے ایک جانور کی ضرورت ہوتی ہے؛ عقیقہ میں لڑکے کے لیے دو جانور اور لڑکی کے لیے ایک جانور کی ضرورت ہوتی ہے۔
  •  قربانی اور عقیقہ دونوں میں اللہ (SWT) کی رضا کے لیے جانوروں کی قربانی شامل ہے۔
  • قربانی اور عقیقہ دونوں میں کرنے والوں اور وصول کرنے والوں کے لیے فوائد اور اجر ہیں۔
  • قربانی اور عقیقہ دونوں میں قواعد و ضوابط ہیں جن پر ان کی صداقت اور قبولیت کو یقینی بنانے کے لیے عمل کیا جانا چاہیے۔

اسلامی گائیڈ قربانی بمقابلہ عقیقہ کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

1. قربانی کیا ہے اور اسے کیسے ادا کیا جائے؟

قربانی، جسے اضحیہ بھی کہا جاتا ہے، عید الاضحی کے دوران جانور (بھیڑ، بکری، گائے یا اونٹ) کی قربانی کا اسلامی عمل ہے تاکہ نبی ابراہیم کی اللہ کے لیے اپنے بیٹے کی قربانی دینے کی رضامندی کو یاد کیا جا سکے۔ اسے ادا کرنے کے لیے، ایک صحت مند، عیب سے پاک جانور کا انتخاب کریں جو عمر کی ضروریات کو پورا کرتا ہو۔ صرف اللہ کی رضا کے لیے نیت (نیت) کریں۔ قربانی عید کی نماز اور ذوالحجہ کی 12 تاریخ کو غروب آفتاب کے درمیان ہونی چاہیے۔ جانور کو انسانی طریقے سے ذبح کریں اور اس کا گلا کاٹتے ہوئے "بسم اللہ اللہ اکبر” پڑھیں۔ گوشت کو خاندان، دوستوں اور غریبوں میں تقسیم کریں۔

2. اسلام میں عقیقہ کے قواعد و ضوابط

عقیقہ بچے کی پیدائش کا جشن منانے کے لیے جانور کی قربانی ہے۔ یہ سنت موکدہ ہے۔ اسے مثالی طور پر پیدائش کے بعد ساتویں دن یا بعد میں ادا کریں۔ ایک صحت مند جانور کا انتخاب کریں۔ کچھ علماء لڑکے کے لیے دو جانور اور لڑکی کے لیے ایک جانور تجویز کرتے ہیں، لیکن کسی بھی جنس کے لیے ایک جائز ہے۔ انسانی طریقے سے ذبح کریں، "بسم اللہ اللہ اکبر” پڑھتے ہوئے۔ گوشت پکائیں اور اسے خاندان، دوستوں اور ضرورت مندوں کے ساتھ بانٹیں۔ بچے کا سر مونڈیں اور بالوں کے برابر وزن چاندی صدقہ کریں۔

3. بچے کے لیے قربانی اور عقیقہ میں فرق

قربانی عید الاضحی کے دوران ایک لازمی قربانی ہے، جو نبی ابراہیم کے ایمان کے امتحان کی یاد دلاتی ہے، اور خاص طور پر بچے کی پیدائش سے منسلک نہیں ہے۔ عقیقہ، دوسری طرف، بچے کی پیدائش کا جشن منانے کے لیے ایک مستحب قربانی ہے، جو نئی زندگی کے لیے اللہ کا شکر ادا کرتی ہے۔ قربانی کا گوشت زیادہ وسیع پیمانے پر تقسیم کیا جاتا ہے، جبکہ عقیقہ کا گوشت اکثر جشن کے کھانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

4. پیدائش کے بعد عقیقہ کرنے کا بہترین وقت

عقیقہ کرنے کا سب سے پسندیدہ وقت بچے کی پیدائش کے بعد ساتویں دن ہے۔ اگر یہ ممکن نہیں ہے تو، یہ اس کے بعد کسی بھی وقت کیا جا سکتا ہے۔ جتنی جلدی ہو سکے اسے کرنا بہتر ہے، تاکہ سنت کو پورا کیا جا سکے اور فوری طور پر شکر ادا کیا جا سکے۔

5. قربانی کے جانور کی ضروریات اور عمر

قربانی کے جانور صحت مند، اہم نقائص (اندھا پن، لنگڑا پن، شدید بیماری) سے پاک ہونا چاہیے اور عمر کی مخصوص ضروریات کو پورا کرنا چاہیے: بھیڑوں اور بکریوں کے لیے ایک سال، گایوں اور بھینسوں کے لیے دو سال اور اونٹوں کے لیے پانچ سال۔ یہ شرائط اس بات کو یقینی بناتی ہیں کہ جانور بہترین حالت میں ہے اور قربانی قبول ہے۔

6. عقیقہ کی قربانی کی لاگت اور اخراجات

عقیقہ کی لاگت بہت زیادہ مختلف ہوتی ہے جو جانور منتخب کیا جاتا ہے (بھیڑ، بکری، گائے)، اس کا سائز اور معیار اور وہ جگہ جہاں سے اسے خریدا جاتا ہے۔ اضافی اخراجات میں ذبح کرنے کی فیس، کھانا پکانے کے اخراجات (اگر دعوت تیار کر رہے ہیں) اور خیرات کے لیے چاندی کی قیمت (بچے کے مونڈے ہوئے بالوں کے وزن کے برابر) شامل ہیں۔

7. اسلام میں قربانی کے گوشت کی تقسیم کے اصول

قربانی کے گوشت کو مثالی طور پر تین حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: ایک شخص اور اس کے خاندان کے لیے، ایک رشتہ داروں اور دوستوں کے لیے اور ایک غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے۔ تاہم، اگر چاہیں تو تمام گوشت غریبوں اور ضرورت مندوں کو دینا جائز ہے۔ اہم اصول یہ ہے کہ اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ ضرورت مند افراد قربانی سے فائدہ اٹھائیں۔

8. کیا میں قربانی کے بجائے پیسہ صدقہ کر سکتا ہوں؟

اگرچہ اسلام میں صدقہ کے لیے پیسہ دینا بہت حوصلہ افزائی کی جاتی ہے اور اس میں بے پناہ اجر ہے، لیکن اس سے قربانی کا فرض یا سنت پورا نہیں ہوتا۔ قربانی کے لیے خاص طور پر جانور کی قربانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ پیسہ صدقہ کرنا ایک الگ، نیک عمل ہے۔

9. لڑکی بمقابلہ لڑکے کے لیے عقیقہ

غالب علمی رائے میں لڑکے کے لیے دو جانوروں اور لڑکی کے لیے ایک جانور کی قربانی دینے کی تجویز دی گئی ہے۔ یہ فرق کچھ حدیثوں پر مبنی ہے۔ تاہم، کسی بھی جنس کے لیے ایک جانور کی قربانی کو بھی جائز سمجھا جاتا ہے اور اس سے عقیقہ کا جوہر پورا ہوتا ہے۔

10. قربانی کے لیے آن لائن عطیات کے قابل اعتماد ذرائع

آن لائن قربانی کے لیے عطیہ کرتے وقت، معروف اسلامی خیراتی اداروں اور تنظیموں کا انتخاب کریں جن کا ثابت شدہ ریکارڈ ہو۔ ان کے کاموں میں شفافیت، عطیات کیسے استعمال ہوتے ہیں اس بارے میں واضح معلومات اور ان کی رپورٹنگ میں احتساب کی تلاش کریں۔ کچھ معروف اور قابل اعتماد ذرائع میں اسلامک ریلیف، مسلم ایڈ اور زکوٰۃ فاؤنڈیشن آف امریکہ شامل ہیں۔ مقامی مساجد اور اسلامی مراکز چیک کریں، ان کے پاس بھی قابل اعتماد ذرائع ہو سکتے ہیں۔

11. عقیقہ کی تقریب اور اسلامی روایات

عقیقہ خوشی کا موقع ہے۔ اسلامی روایات میں جانور کی قربانی کرنا، گوشت پکانا اور خاندان، دوستوں اور پڑوسیوں کے لیے کھانا (ولیمہ) کا اہتمام کرنا شامل ہے۔ یہ بھی رواج ہے کہ بچے کا سر مونڈا جائے، چاندی میں بالوں کا وزن صدقہ کیا جائے اور بچے کو ایک اچھا نام دیا جائے۔ بچے کی فلاح و بہبود کے لیے دعائیں اور التجائیں بھی تقریب کا حصہ ہیں۔

12. اسلام میں قربانی کے فوائد اور اہمیت

قربانی عبادت کا ایک عمل ہے جو نبی ابراہیم کی عقیدت کی یاد دلاتا ہے، اللہ کا شکر ادا کرتا ہے اور غریبوں اور ضرورت مندوں کو روزی فراہم کرتا ہے۔ یہ برادری کے بندھن کو مضبوط کرتا ہے، دل کو پاک کرتا ہے اور اللہ کی خوشنودی حاصل کرتا ہے۔ یہ ہمیں قربانی کی اہمیت اور اللہ کی مرضی کے آگے تسلیم کی یاد دلاتا ہے۔

13. عقیقہ کے اسلامی احکام اور فتوے

زیادہ تر اسلامی علماء عقیقہ کو سنت موکدہ (انتہائی مستحب عمل) مانتے ہیں۔ لڑکے کے لیے قربانی کے جانوروں کی تعداد اور لڑکی کے لیے تعداد میں کچھ اختلافات ہیں۔ ایک باخبر اسلامی عالم سے مشورہ کرنا یا قابل اعتماد فتوی کے ذرائع سے رجوع کرنا کسی کی صورت حال اور فکر کے مکتب کی بنیاد پر مخصوص احکام کے بارے میں وضاحت فراہم کر سکتا ہے۔

14. فوت شدہ خاندان کے فرد کے لیے قربانی

اگرچہ عام اتفاق رائے یہ ہے کہ قربانی بنیادی طور پر زندہ لوگوں کے لیے ہے، لیکن کچھ علماء فوت شدہ خاندان کے فرد کی طرف سے قربانی کرنے کی اجازت دیتے ہیں اگر مرحوم نے اس کی درخواست کرتے ہوئے وصیت کی ہو یا اگر خاندان ان کی یاد کا احترام کرنا اور ان کے لیے برکتیں حاصل کرنا چاہتا ہو۔

15. عقیقہ نام کی تقریب کا اسلامی طریقہ کار

نام رکھنے کی تقریب کو اکثر عقیقہ کی تقریب کے ساتھ جوڑ دیا جاتا ہے۔ بچے کو ایک اچھا اور بامعنی اسلامی نام دیا جاتا ہے، ترجیحاً برادری یا خاندان کے کسی معزز رکن کی طرف سے۔ بچے کی فلاح و بہبود کے لیے دعائیں کی جاتی ہیں اور نام کا اعلان عام طور پر کیا جاتا ہے۔ نام اچھے ارادے سے اور اسلامی اصولوں کے مطابق رکھا جانا چاہیے۔

ہمیں امید ہے کہ اس مضمون نے آپ کو سمجھنے میں مدد کی ہے کہ قربانی اور عقیقہ کیا ہیں، انہیں کیوں کیا جاتا ہے، انہیں کیسے کیا جاتا ہے اور ان میں کیا اختلافات اور مماثلتیں ہیں۔ ہمیں یہ بھی امید ہے کہ اس مضمون نے آپ کو اخلاص اور سخاوت کے ساتھ قربانی اور عقیقہ ادا کرنے اور اسلام میں اپنے بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ خوشی بانٹنے کی ترغیب دی ہے۔ اللہ (SWT) آپ کی قربانی اور عقیقہ قبول فرمائے اور آپ کو اپنی رحمت و فضل سے نوازے۔ آمین۔

ریلیف قربانی آج

 

عقیقہ قربانی

عباداتمذہبہم کیا کرتے ہیں۔

ہم نے 2023 میں 4 خاندانوں کے لیے 100 درخت کیسے لگائے: ہمارے کامیاب صدقہ جاریہ پروجیکٹ پر ایک رپورٹ

صدقہ جاریہ صدقہ جاریہ کی ایک شکل ہے جو دینے والے اور لینے والے کو دنیا اور آخرت میں فائدہ پہنچاتی ہے۔ صدقہ جاریہ کے بہترین طریقوں میں سے ایک درخت لگانا ہے جو انسانوں اور جانوروں کے لیے خوراک، سایہ اور آکسیجن فراہم کرتے ہیں۔ 2023 میں، ہم نے مختلف ممالک میں درخت لگانے کے چار منصوبوں کو لاگو اور ڈیلیور کیا، کرپٹو کو ادائیگی اور عطیہ کے ذریعہ استعمال کیا۔ اس آرٹیکل میں، ہم آپ کے ساتھ اپنے کامیاب صدقہ جاریہ پروجیکٹ کی تفصیلات اور نتائج کا اشتراک کریں گے۔

درخت لگانے کے کیا فائدے ہیں؟

درخت لگانا ایک سادہ لیکن طاقتور عمل ہے جس کے ماحول اور معاشرے پر بہت سے مثبت اثرات مرتب ہو سکتے ہیں۔ یہاں درخت لگانے کے چند فوائد ہیں:

  • درخت لگانا کاربن ڈائی آکسائیڈ کو جذب کرکے اور آکسیجن کو فضا میں چھوڑ کر موسمیاتی تبدیلیوں کا مقابلہ کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ درخت ہوا اور زمین کو ٹھنڈا کرکے گرین ہاؤس اثر کو بھی کم کرتے ہیں۔
  • درخت لگانا مٹی کو ایک ساتھ پکڑ کر اور نمی کو برقرار رکھ کر مٹی کے کٹاؤ اور صحرا کو روکنے میں مدد کر سکتا ہے۔ درخت نامیاتی مادے اور غذائی اجزاء کو شامل کرکے زمین کی زرخیزی کو بھی بہتر بناتے ہیں۔
  • درخت لگانے سے پودوں اور جانوروں کی مختلف انواع کے لیے رہائش گاہیں اور خوراک کے ذرائع فراہم کرکے حیاتیاتی تنوع اور جنگلی حیات کے تحفظ میں مدد مل سکتی ہے۔ درخت کیڑے مکوڑوں اور پرندوں کو اپنی طرف متوجہ کرکے جرگن اور بیجوں کے پھیلاؤ میں بھی مدد کرتے ہیں۔
  • درخت لگانا تازہ ہوا، صاف پانی اور قدرتی ادویات فراہم کر کے انسانی صحت اور تندرستی کو بہتر بنانے میں مدد کر سکتا ہے۔ درخت دھول اور نقصان دہ گیسوں کو فلٹر کرکے شور اور فضائی آلودگی کو بھی کم کرتے ہیں۔
  • درخت لگانا لوگوں کے لیے آمدنی، روزگار اور تعلیم کے مواقع فراہم کر کے معاشی اور سماجی ترقی کو بڑھانے میں مدد کر سکتا ہے۔ درخت خوراک، ایندھن، لکڑی اور دیگر مصنوعات بھی فراہم کرتے ہیں جو زندگی کے معیار کو بہتر بنا سکتے ہیں۔

ہم نے درخت لگانے کے لیے کرپٹو کا استعمال کیسے کیا؟

کریپٹو کریپٹو کرنسی کے لیے مختصر ہے، جو کہ رقم کی ایک ڈیجیٹل شکل ہے جسے کرپٹوگرافی اور بلاک چین ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے تخلیق، ذخیرہ، اور منتقل کیا جا سکتا ہے۔ کریپٹو کے فائیٹ منی یا بینک ٹرانسفر کے مقابلے میں بہت سے فوائد ہیں، جیسے کہ رفتار، کم قیمت، شفافیت، سیکورٹی، رازداری، اور بااختیار بنانا۔ ہم نے اپنے درخت لگانے کے منصوبوں کے لیے درج ذیل وجوہات کی بنا پر کرپٹو کا استعمال کیا:

  • ہم نے درخت کے پودے، مواد، اوزار، مزدوری، اور نقل و حمل کے اخراجات کی ادائیگی کے لیے کرپٹو کا استعمال کیا۔ ہم نے مقامی نرسریوں یا کسانوں سے کریپٹو والٹس یا ایکسچینجز کا استعمال کرتے ہوئے درخت کے پودے خریدے۔ ہم نے مقامی کارکنوں کو بھی ادائیگی کی جنہوں نے کرپٹو کا استعمال کرتے ہوئے پودے لگانے میں ہماری مدد کی۔

ہمارے درخت لگانے کے منصوبوں کے نتائج کیا تھے؟

ہم نے مختلف ممالک: پاکستان، شام اور سوڈان میں 100 سے زیادہ درخت لگائے۔ ہم نے ان ممالک کا انتخاب ان کی ضروریات، چیلنجوں، مواقع اور صلاحیتوں کی بنیاد پر کیا۔ ہمارے درخت لگانے کے منصوبوں کے کچھ نتائج یہ ہیں:

  • ہم نے چار خاندانوں (19 افراد) کو ان کے درختوں کے پھل بیچنے یا استعمال کرنے سے آمدنی کا ذریعہ فراہم کرکے معاشی طور پر قابل بننے میں مدد کی۔ ہم نے ان کی بیرونی ذرائع سے خوراک یا ایندھن خریدنے پر پیسے بچانے میں بھی مدد کی۔
  • ہم نے کاربن کے اخراج کو کم کرکے، مٹی کے کٹاؤ کو روک کر، پانی کے وسائل کو محفوظ کرکے، حیاتیاتی تنوع کو بڑھا کر، اور زمین کی تزئین کو خوبصورت بنا کر ماحول کو بہتر بنانے میں مدد کی۔ ہم نے قدرتی آفات جیسے خشک سالی یا سیلاب کے اثرات کو کم کرنے میں بھی مدد کی۔
  • ہم نے اپنے درخت حاصل کرنے والے لوگوں کو امید اور اعتماد دے کر خوشی اور مسرت پھیلانے میں مدد کی۔ ہم نے بھی انہیں گلے لگا کر اور مسکراہٹیں دے کر ان کے ساتھ اپنی محبت اور شکر گزاری کا اظہار کیا۔ ہم نے بھی ان کے لیے دعا کی اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ سے ان کے لیے دعا کی۔

ہم ان لوگوں کی کچھ کہانیاں شیئر کرنا چاہیں گے جنہوں نے ہمارے درخت لگانے کے منصوبوں سے براہ راست ذرائع کا حوالہ دیئے بغیر فائدہ اٹھایا۔ یہاں ان کے کچھ تجربات ہیں:

احمد شام کا ایک 45 سالہ کسان ہے جو خانہ جنگی کی وجہ سے اپنی زمین کھو بیٹھا ہے۔ وہ اپنا پیٹ بھرنے کے لیے جدوجہد کر رہا تھا کیونکہ اس کے پاس کوئی آمدنی یا فصل نہیں تھی۔ لیکن جب ہم 25 زیتون کے پودے لے کر اس کی سرزمین پر آئے تو وہ پر امید اور پر امید تھے۔ اس نے ہم سے اپنے درختوں کی دیکھ بھال کرنے کا طریقہ سیکھا اور کھاد اور پانی خریدنے کے لیے ہم سے کچھ رقم وصول کی۔ وہ اپنے زیتون کی کٹائی اور بازار میں بیچنے کا منتظر ہے۔

یہ صرف چند مثالیں ہیں کہ کس طرح ہمارا اسلامی خیراتی ادارہ کریپٹو کا استعمال کرتے ہوئے درخت لگانے کے منصوبوں کے ذریعے لوگوں اور ان کی کمیونٹیز کی زندگیوں میں تبدیلی لا رہا ہے۔ ہم آپ کے فراخدلانہ تعاون اور عطیات کے لیے آپ کا شکریہ ادا کرتے ہیں جس کی وجہ سے یہ ممکن ہوا۔ اللہ (SWT) آپ کو آپ کی مہربانی اور سخاوت کا اجر عطا فرمائے۔

پروجیکٹسرپورٹصدقہعباداتہم کیا کرتے ہیں۔

2023 میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت کا جشن کیسے منایا جائے: اسلامی خیرات کے لیے عطیہ کرنے کا ایک طاقتور طریقہ

حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ولادت باسعادت دنیا بھر کے مسلمانوں کے لیے ایک بابرکت اور خوشی کا موقع ہے۔ یہ اس کی زندگی، تعلیمات اور مثال کو یاد کرنے اور ان کی عزت کرنے کا وقت ہے، اور اس کے لیے اپنی محبت اور شکر گزاری کا اظہار کرنا ہے۔ یہ بھی وقت ہے کہ ہم اپنی خوشی اور سخاوت کو دوسروں کے ساتھ بانٹیں، خاص طور پر ضرورت مند اور مستحق لوگوں کے ساتھ۔ اس آرٹیکل میں، ہم آپ کو دکھائیں گے کہ آپ ہمارے اسلامی چیریٹی ادارے کے ساتھ اسلامی چیریٹی کے لیے عطیہ دے کر 2023 میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت کا جشن کیسے منا سکتے ہیں۔

حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت کیا ہے؟

حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت باسعادت کو میلاد یا میلاد بھی کہا جاتا ہے۔ یہ ان کی تاریخ پیدائش کی یادگار ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اسلامی کیلنڈر کے تیسرے مہینے ربیع الاول کی 12 تاریخ ہے۔ بعض ذرائع کے مطابق 2023 میں حضورؐ کی تاریخ پیدائش پیر 9 جنوری کو ہوگی۔

حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت باسعادت مسلمانوں کے لیے مشعل راہ ہے۔ آپ کو اللہ (SWT) نے تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر اور اسلام کے آخری اور کامل رسول کے طور پر بھیجا تھا۔ وہ قرآن لایا، اللہ کا کلام، اور ہمیں سکھایا کہ اس کی تعلیمات کے مطابق زندگی کیسے گزاری جائے۔ اس نے ہمیں بہترین اخلاق، آداب اور اقدار دکھائیں، اور یہ دکھایا کہ کس طرح خلوص اور خالصتاً اللہ (SWT) کی عبادت کرنی ہے۔ اس نے مومنوں کی ایک مضبوط اور متحد جماعت بھی قائم کی، جس نے اس کی مثال کی پیروی کی اور اس کے پیغام کو پھیلایا۔

حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ولادت باسعادت بھی مسلمانوں کے لیے خوشی اور تشکر کا باعث ہے۔ ہم اس کی ولادت کا جشن مناتے ہیں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی حمد کرتے ہوئے کہ اس نے اسے ہمارے پاس بھیجا، اور ان پر درود و سلام بھیج کر۔ ہم اس کی سنت (روایت) پر عمل کرتے ہوئے اور خود سے زیادہ اس سے محبت کرتے ہوئے اس کا شکریہ ادا کرتے ہیں۔ ہم اس کی پیدائش کو دوسروں کے لیے خوشی اور مہربانی پھیلا کر بھی مناتے ہیں، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو ضرورت مند یا تکلیف میں ہیں۔

اسلامی فلاحی کاموں کے لیے چندہ کیوں دیں؟

اسلامی صدقہ ایک عظیم اور اجروثواب والا عمل ہے جس کا اللہ اور اس کے رسول (ص) نے حکم دیا ہے۔ یہ اسلام کے ستونوں میں سے ایک ہے اور دینے اور لینے والے دونوں کے لیے اس کے بہت سے فائدے ہیں۔ اسلامی صدقہ کئی شکلوں میں دیا جا سکتا ہے، جیسے زکوٰۃ، صدقہ، وقف، یا خیرات۔ اسلامی صدقہ کسی بھی وقت دیا جا سکتا ہے، لیکن خاص طور پر ایسے موقعوں پر جیسے کہ حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت باسعادت۔ چند اسباب یہ ہیں کہ اسلامی خیرات کے لیے چندہ دینا ایک عظیم عمل ہے جس کے دنیا اور آخرت میں بہت سے اجر ہیں:

  • اسلامی خیرات کے لیے عطیہ کرنا اللہ (SWT) کی عبادت اور اطاعت کی ایک شکل ہے۔ آپ نے فرمایا: اور جو کچھ ہم نے تمہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرو اس سے پہلے کہ تم میں سے کسی کو موت آجائے اور وہ کہے: اور جو کچھ ہم نے تمہیں دے رکھا ہے اس میں سے (ہماری راه میں) اس سے پہلے خرچ کرو کہ تم میں سے کسی کو موت آ جائے تو کہنے لگے اے میرے پروردگار! مجھے تو تھوڑی دیر کی مہلت کیوں نہیں دیتا؟ کہ میں صدقہ کروں اور نیک لوگوں میں سے ہو جاؤں.” (قرآن 63:10)
  • اسلامی خیرات کے لیے عطیہ کرنا حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے شکرگزاری اور محبت کی ایک شکل ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”میرے نزدیک سب سے زیادہ محبوب وہ ہیں جو لوگوں کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہوں۔ (طبرانی) آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں ہو گا جب تک کہ تم مجھے اپنے باپ، اپنی اولاد اور تمام انسانوں سے زیادہ محبوب نہ ہو جاؤ۔” (بخاری)
  • اسلامی خیرات کے لیے عطیہ کرنا اپنے اور اپنے مال کی تزکیہ اور حفاظت کی ایک شکل ہے۔ حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: صدقہ کرنے سے مال کم نہیں ہوتا۔ (مسلم) آپ نے یہ بھی فرمایا: "صدقہ گناہ کو اس طرح بجھا دیتا ہے جس طرح پانی آگ کو بجھا دیتا ہے۔” (ترمذی)
  • اسلامی خیرات کے لیے چندہ دینا قیامت کے دن شفاعت اور نجات کی ایک شکل ہے۔ حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: ’’قیامت کے دن مومن کا سایہ اس کا صدقہ ہوگا۔‘‘ (احمد) آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: صدقہ بلا تاخیر کرو، کیونکہ یہ مصیبت کے راستے میں ہے۔ (ترمذی)

2023 میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت پر ہم نے کون سی سرگرمیاں کیں؟

2023 میں حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ولادت کے ہمارے جشن کے ایک حصے کے طور پر، ہم نے مختلف سرگرمیاں منعقد کی ہیں اور ان کا انعقاد کیا ہے جو ان کے تئیں ہماری محبت اور شکر گزاری اور دوسروں کے ساتھ ہماری سخاوت اور مہربانی کو ظاہر کرتی ہیں۔ اس موقع پر ہم نے جو سرگرمیاں کیں وہ یہ ہیں:

  • ہم نے مختلف جگہوں پر تقریبات منعقد کیں جہاں ہم نے تقاریر کیں اور حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور آپ کی زندگی، تعلیمات اور نمونہ کا تعارف کرایا۔ ہم نے قرآن کی تلاوت بھی کی، نشید بھی گائے اور آپ پر درود و سلام بھیجا ۔
  • ہم نے افغانستان، پاکستان اور شام جیسے مختلف ممالک میں غریب اور نادار لوگوں میں 4000 گرم کھانا پکایا اور تقسیم کیا۔ ہم نے انہیں کھجور، پھل، مٹھائیاں اور مشروبات بھی فراہم کیے۔ ہم نے اپنی خوشی اور مسرت ان کے ساتھ شیئر کی اور انہیں اپنے اسلامی خیراتی ادارے کی گرمجوشی اور دیکھ بھال کا احساس دلایا۔
  • ہم نے ان بچوں میں تحائف جمع کیے اور تقسیم کیے جو یتیم، پناہ گزین، یا جنگ یا آفات کا شکار ہیں۔ ہم نے انہیں بیگ، جوتے، سٹیشنری، کھلونے، کتابیں، کپڑے اور کمبل دیا۔ ہم نے انہیں مسکرا کر ہنسایا اور ان کے مستقبل کے لیے امید اور اعتماد دیا۔

ہم آپ کے فراخدلانہ تعاون اور عطیات کے لیے آپ کا شکریہ ادا کرتے ہیں جس کی وجہ سے یہ ممکن ہوا۔ اللہ (SWT) آپ کو آپ کی مہربانی اور سخاوت کا اجر عطا فرمائے۔ آمین

خوراک اور غذائیترپورٹعباداتہم کیا کرتے ہیں۔

تعلیمی سال کا آغاز ہمیشہ بچوں اور والدین کے لیے ایک دلچسپ اور چیلنجنگ وقت ہوتا ہے۔ تاہم، دنیا بھر میں بہت سے بچوں کے لیے، 2023 میں اسکول واپس جانا کوئی ضمانت نہیں ہے۔ انہیں بہت سی رکاوٹوں اور مشکلات کا سامنا ہے جو انہیں معیاری تعلیم تک رسائی سے روکتی ہیں، جیسے کہ غربت، تنازعات، نقل مکانی، امتیازی سلوک یا وسائل کی کمی۔ اس آرٹیکل میں، ہم آپ کو دکھائیں گے کہ آپ ہمارے اسلامی خیراتی ادارے کے ساتھ تعلیم کے لیے عطیہ کرکے 2023 میں ان بچوں کو اسکول واپس جانے میں کس طرح مدد کرسکتے ہیں۔

تعلیم کے لیے عطیہ کیوں؟

تعلیم ایک بنیادی انسانی حق ہے اور سماجی اور اقتصادی ترقی کے لیے کلیدی عنصر ہے۔ یہ افراد اور برادریوں کو بااختیار بناتا ہے، غربت اور عدم مساوات کو کم کرتا ہے، امن اور انصاف کو فروغ دیتا ہے، اور جدت اور تخلیقی صلاحیتوں کو فروغ دیتا ہے۔ تعلیم دینے والے اور صدقہ لینے والے دونوں کے لیے بھی بہت سے فائدے ہیں۔ تعلیم کے لیے چندہ دینا ایک عظیم عمل ہے جس کے دنیا اور آخرت میں بہت سے اجروثواب کی چند وجوہات یہ ہیں:

  • تعلیم کے لیے عطیہ کرنا صدقہ جاریہ کی ایک شکل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب تک آپ کے عطیہ سے مستفید ہونے والا آپ کی فراہم کردہ تعلیم سے فائدہ اٹھاتا ہے آپ کو اللہ (SWT) کی طرف سے انعامات ملتے رہیں گے۔
  • تعلیم کے لیے چندہ دینا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت (روایت) کی پیروی ہے۔ آپ نے فرمایا: تم میں سے بہترین وہ ہے جو قرآن سیکھے اور سکھائے۔ (بخاری) آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "جس نے کسی کو نیکی کی طرف رہنمائی کی اسے اس کے کرنے والے کے برابر اجر ملے گا۔” (مسلمان)
  • تعلیم کے لیے عطیہ کرنا اللہ تعالیٰ کے حکم کو پورا کرنا ہے۔ اس نے کہا: "پڑھو! اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا – اس نے انسان کو چپکنے والی چیز سے پیدا کیا، پڑھو! اور تمہارا رب سب سے زیادہ کریم ہے – جس نے قلم سے سکھایا – اس نے انسان کو وہ کچھ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔” (قرآن 96:1-5) اس نے یہ بھی کہا: "اور کہو: میرے رب، میرے علم میں اضافہ کر۔” (قرآن 20:114)
  • تعلیم کے لیے عطیہ کرنا امت (کمیونٹی) اور انسانیت کو فائدہ پہنچا رہا ہے۔ تعلیم بہت سے مسائل اور چیلنجوں کو حل کرنے میں مدد کر سکتی ہے جن کا ہمیں آج سامنا ہے، جیسے جہالت، انتہا پسندی، بدعنوانی، تشدد، بیماری، یا ماحولیاتی انحطاط۔ تعلیم مختلف پس منظر، ثقافتوں اور عقائد کے لوگوں کے درمیان اتحاد، تعاون، رواداری، ہمدردی اور یکجہتی کو بھی فروغ دے سکتی ہے۔

ہمارے اسلامی خیراتی ادارے کے ساتھ تعلیم کے لیے عطیہ کیسے کریں؟

ہمارے اسلامی فلاحی ادارے کے ساتھ تعلیم کے لیے چندہ دینا کوئی مشکل یا مہنگا نہیں ہے۔ درحقیقت، آپ اسے صرف چند کلکس اور ایک چھوٹے سے عطیہ سے کر سکتے ہیں۔ یہ ہے کہ آپ ہمارے اسلامی خیراتی ادارے کے ساتھ تعلیم کے لیے کیسے عطیہ کر سکتے ہیں:

  • ہماری ویب سائٹ پر جائیں اور ہمارے مینو سے "تعلیم کے لیے عطیہ” کا اختیار منتخب کریں۔
  • آپ جس رقم کا عطیہ دینا چاہتے ہیں اور جس قسم کی تعلیم کو آپ سپورٹ کرنا چاہتے ہیں اسے منتخب کریں۔ ہمارے پاس مختلف قسم کے تعلیمی پروگرام ہیں جو مختلف ضروریات اور تعلیم کی سطحوں کو پورا کرتے ہیں، جیسے پرائمری تعلیم، ثانوی تعلیم، اعلیٰ تعلیم، پیشہ ورانہ تربیت، یا قرآنی تعلیم۔
  • اگر آپ دلچسپی رکھتے ہیں، تو آپ اپنی ذاتی معلومات درج کر سکتے ہیں۔ آپ اپنے کریپٹو والیٹ کا استعمال کرکے محفوظ طریقے سے آن لائن ادائیگی کر سکتے ہیں۔
  • آپ کو باقاعدگی سے اپ ڈیٹس اور رپورٹیں موصول ہوں گی کہ آپ کا عطیہ بچوں اور ان کے خاندانوں کی زندگیوں میں کیسے فرق ڈال رہا ہے۔

یہی ہے! آپ نے صرف تعلیم کے لیے چندہ دیا ہے اور اپنے آپ کو جنت کے انعامات میں سے حصہ حاصل کر لیا ہے۔ اللہ (SWT) آپ کے عطیہ کو قبول فرمائے اور آپ کو اپنی رحمت اور فضل سے نوازے۔ آمین

تعلیم کے لیے آپ کے عطیہ کے کیا اثرات ہیں؟

تعلیم کے لیے آپ کا عطیہ بچوں اور ان کے خاندانوں کی زندگیوں پر بہت بڑا اثر ڈال سکتا ہے۔ یہاں کچھ اثرات ہیں جو آپ کے عطیہ پر پڑ سکتے ہیں:

  • آپ کا عطیہ ان بچوں کے لیے معیاری تعلیم تک رسائی فراہم کرنے میں مدد کر سکتا ہے جن کے پاس دوسری صورت میں یہ تعلیم نہیں ہوتی۔ اس میں اسکول کی فیس، یونیفارم، کتابیں، اسٹیشنری، ٹرانسپورٹیشن، یا اسکالرشپ فراہم کرنا شامل ہوسکتا ہے۔
  • آپ کا عطیہ ان بچوں کے لیے تعلیم کے معیار کو بہتر بنانے میں مدد کر سکتا ہے جنہیں پہلے ہی اس تک رسائی حاصل ہے۔ اس میں اساتذہ کی تربیت، نصاب کی ترقی، سیکھنے کا مواد، سامان، یا بنیادی ڈھانچہ فراہم کرنا شامل ہو سکتا ہے۔
  • آپ کا عطیہ تعلیم کے ذریعے بچوں کی مجموعی ترقی میں مدد کر سکتا ہے۔ اس میں صحت کی دیکھ بھال، غذائیت، حفظان صحت، نفسیاتی مدد، زندگی کی مہارتیں، یا غیر نصابی سرگرمیاں شامل ہو سکتی ہیں۔
  • آپ کا عطیہ تعلیم کے ذریعے بچوں کو بااختیار بنانے میں مدد کر سکتا ہے۔ اس میں شرکت، قیادت، وکالت، یا انٹرپرینیورشپ کے مواقع فراہم کرنا شامل ہو سکتا ہے۔
  • آپ کا عطیہ تعلیم کے ذریعے بچوں کی زندگیوں کو بدلنے میں مدد کر سکتا ہے۔ اس میں ان کی تعلیمی کارکردگی، خود اعتمادی، اعتماد، خواہشات، ملازمت، آمدنی، یا فلاح و بہبود کو بہتر بنانا شامل ہوسکتا ہے۔

مجھے امید ہے کہ اس سے آپ کو یہ سمجھنے میں مدد ملے گی کہ آپ ہمارے اسلامی خیراتی ادارے کے ساتھ تعلیم کے لیے عطیہ کرکے 2023 میں بچوں کو اسکول واپس جانے میں کس طرح مدد کرسکتے ہیں۔ اگر آپ کے پاس کوئی سوال یا رائے ہے تو، براہ کرم کسی بھی وقت ہم سے بلا جھجھک رابطہ کریں۔ ہم آپ سے سننا پسند کریں گے اور ہر ممکن طریقے سے آپ کی مدد کریں گے۔

اس مضمون کو پڑھنے اور ہمارے اسلامی فلاحی ادارے کو سپورٹ کرنے کے لیے آپ کا شکریہ۔ براہ کرم اس مضمون کو اپنے دوستوں اور اہل خانہ کے ساتھ شیئر کریں اور انہیں بھی تعلیم کے لیے چندہ دینے کی ترغیب دیں۔ مل کر، ہم دنیا میں فرق پیدا کر سکتے ہیں اور اللہ (SWT) کو راضی کر سکتے ہیں۔ جزاک اللہ خیران۔

پروجیکٹستعلیم و تربیتعباداتہم کیا کرتے ہیں۔