عبادات

قرآن مسلمانوں کو تمام انسانیت کا احترام کرنے اور لوگوں کے ساتھ ہمدردی، مہربانی اور انصاف سے پیش آنے کا درس دیتا ہے۔ ‘انسان’ کا بنیادی تصور، جس کا مطلب ہے انسان، انسانی وقار کی ایک عالمی اخلاقیات پر مشتمل ہے جو نسل، مذہب اور دیگر اختلافات سے بالاتر ہے۔

قرآن سے بصیرت
قرآن نے انسانوں کو "انان” کہا ہے، ہماری مشترکہ فطرت پر زور دیتے ہوئے عقل، آزاد مرضی اور صحیح اور غلط کی تمیز کرنے کی صلاحیت سے نوازا ہے۔ اللہ نے انسانوں کو "بہترین انداز میں” پیدا کیا اور ہمیں زمین پر اپنے نمائندے یا "خلیفہ” کے طور پر عزت دی (95:4)۔ ہر نفس اللہ کے سامنے جوابدہ ہوگا کہ اس نے دوسروں کے ساتھ کیسا سلوک کیا (33:72)۔

قرآن سکھاتا ہے کہ تمام انسان ایک ہی والدین، آدم اور حوا کی نسل سے ہیں، ہمیں حقیقی معنوں میں ایک خاندان بناتے ہیں (49:13)۔ یہ نسل، نسل یا سماجی حیثیت کی بنیاد پر تعصب کی مذمت کرتا ہے، مومنوں کو ہدایت دیتا ہے کہ "انسانوں کے ساتھ بہترین طریقے سے ہم آہنگ رہیں” (4:36)۔ مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ انصاف سے بات کریں، حتیٰ کہ دشمنوں سے بھی، اور "یتیم کا دفاع کریں، بیواؤں کے لیے فریاد کریں، ننگے کو کپڑے پہنائیں، بھوکوں کو کھانا کھلائیں اور اجنبیوں سے دوستی کریں” (2:83، 177)۔

زندگی اور عزت کا احترام
قرآن ایک بے گناہ انسان کے قتل کو پوری انسانیت کا قتل سمجھتا ہے، ہر شخص کی زندگی کے تقدس پر زور دیتا ہے (5:32)۔ یہ بچیوں کے قتل، سخت سزاؤں اور بلا جواز تشدد جیسے مظالم کی مذمت کرتا ہے (16:58-59؛ 17:31)۔ ہر شخص کی عزت و آبرو ناقابل تسخیر ہے۔ خود حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے مالدار سے لے کر غلاموں تک تمام لوگوں کے ساتھ عزت، شفقت اور انصاف کے ساتھ برتاؤ کرنے کا نمونہ بنایا۔

عدل، رحم، حیا، دیانت اور مہربانی کے اخلاقی اصول اسلامی تعلیمات کی نمایاں خصوصیات ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مسلمانوں کو ہدایت کی: "تم اس وقت تک جنت میں داخل نہیں ہو گے جب تک کہ تم ایمان نہ لاؤ، اور تم اس وقت تک ایمان نہیں رکھو گے جب تک کہ ایک دوسرے سے محبت نہ کرو۔” سچے ایمان کا مطلب ہے ہر ذی روح میں انسانیت کا احترام۔

اللہ کے عدل اور رحمت کی عکاسی کرنا
انسانی وقار کا احترام کرتے ہوئے اور دوسروں کے حقوق کا تحفظ کرتے ہوئے، مسلمان اللہ کے عدل اور رحم کی صفات کی عکاسی کرتے ہیں۔ "امر با المعروف و نہی عن المنکر” کا قرآنی اصول – نیکی کا حکم دینا اور غلط سے منع کرنا – کا مطلب ہے سچ بولنا۔ ناانصافی اور ظلم کے خلاف. لیکن یہ حکمت، نرمی اور ہمدردی کے جذبے سے کیا جاتا ہے، نہ کہ بغض یا نفرت۔

ہم اپنے ساتھی انسانوں کے ساتھ کیسا سلوک اور برتاؤ کرتے ہیں اس سے یہ طے ہو گا کہ اللہ تعالیٰ قیامت کے دن ہمارا کیا خیال رکھے گا۔ قرآن مومنوں کو نصیحت کرتا ہے: "اور اللہ تعالیٰ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کرو اور ماں باپ کے ساتھ سلوک واحسان کرو اور رشتہ داروں سے اور یتیموں سے اور مسکینوں سے اور قرابت دار ہمسایہ سے اور اجنبی ہمسایہ سے اور پہلو کے ساتھی سے اور راه کے مسافر سے اور ان سے جن کے مالک تمہارے ہاتھ ہیں، (غلام کنیز) یقیناً اللہ تعالیٰ تکبر کرنے والوں اور شیخی خوروں کو پسند نہیں فرماتا” (4:36)۔ آئیے یہ عظیم آیات قرآن کی روشنی میں انسانیت کے احترام اور اس کی ترقی کے لیے ہماری رہنمائی کریں۔

انسانی امدادعباداتمذہب

شفا اور تحفظ کی تلاش: اسلام میں عطیات اور نذر کی طاقت

اسلامی روایت کی بھرپور ٹیپسٹری میں، کسی کو کئی ایسے طریقے ملتے ہیں جو سکون، امید اور روحانی رزق فراہم کرتے ہیں۔ ان میں سے ایک مقدس عبادت گاہ کے لیے چندہ یا نذر ماننا ایک عمل ہے، جس کی جڑیں اس یقین میں گہری ہیں کہ اس طرح کے اعمال سے شفا، تحفظ اور زندگی کی آزمائشوں سے نجات مل سکتی ہے۔ یہ محض ایک لین دین کا رشتہ نہیں ہے بلکہ ایک گہرا روحانی سفر ہے، ایک مومن اور الٰہی کے درمیان ذاتی مکالمہ ہے۔ ہم اس پریکٹس کے نچوڑ کا مطالعہ کرتے ہیں، اس کی اہمیت اور اس کی بنیاد رکھنے والے اعتقاد کے نظام کو تلاش کرتے ہیں۔

ایمان کا ایک عمل: عطیات اور نذر کی اہمیت
یہ سمجھنے کے لیے کہ مسلمان مقدس مزارات کے لیے عطیات یا نذر کیوں کرتے ہیں، سب سے پہلے کسی کو عقیدے اور عقیدت کے وسیع تناظر کی تعریف کرنی چاہیے جو ان اعمال کو ترتیب دیتا ہے۔ اسلام میں، ہر عمل کو عبادت کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو اللہ (خدا) کے قریب ہونے کا ایک ذریعہ ہے۔ اس لیے چندہ یا نذر کرنا محض ایک جسمانی عمل نہیں ہے بلکہ کسی کے ایمان کا مظہر ہے، ایک خاموش دعا ہے جو خدا کے کانوں میں سرگوشی کرتی ہے۔

اس کا تصور کریں جیسے باغ میں بیج لگانا۔ آپ اسے پانی دیتے ہیں اور اس کی پرورش کرتے ہیں، نہ صرف عمل کے لیے بلکہ اس پھول کی توقع میں جو آخرکار نکلے گا۔ اسی طرح، عطیات اور نذریں امید اور ایمان کے بیج ہیں، جو الہی رحمت کی زرخیز زمین میں بوئے جاتے ہیں، روحانی اور جسمانی شفا، تحفظ اور مشکلات سے نجات کی امید کے ساتھ۔

ارادے کی طاقت: اللہ کی ہدایت کی تلاش
اس عمل کے مرکز میں "نیا” یا نیت کا تصور ہے۔ یہ اسلامی تعلیمات کا ایک سنگ بنیاد ہے جو کسی کے اعمال کے پیچھے نیت کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ مقدس مزارات کے لیے عطیات یا نذریں دینے کے تناظر میں، مقصد خدا کی مدد اور رہنمائی حاصل کرنا ہے۔ یہ اندھیرے میں ہاتھ تک پہنچنے کے مترادف ہے، کسی دوست کی تسلی بخش گرفت کی تلاش میں۔ یہ مدد کی پکار ہے، امداد کی درخواست ہے، تحفظ کی درخواست ہے – سب اللہ کی طرف ہے، جو سب سے زیادہ مہربان اور سب سے زیادہ مہربان ہے۔

بالکل اسی طرح جیسے ایک مینارہ بحری جہازوں کو محفوظ طریقے سے ساحل تک لے جاتا ہے، منت یا عطیہ کرنے کا عمل ایک ایسی علامت ہے جس کے بارے میں مسلمانوں کا خیال ہے کہ وہ زندگی کے چیلنجوں کے طوفانی سمندروں میں ان کی رہنمائی کر سکتے ہیں۔ اور یہ صرف مدد مانگنے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ شکر ادا کرنے، اللہ کی نعمتوں کو تسلیم کرنے، اور راستبازی کے راستے پر اپنے ایمان اور عزم کی تصدیق کے بارے میں بھی ہے۔

شفا یابی اور تحفظ کا ذاتی سفر
اگرچہ عطیہ یا نذر کرنے کا عمل ایک سادہ سا لگتا ہے، لیکن درحقیقت یہ ایک گہرا ذاتی سفر ہے، کسی کے ایمان کا ثبوت ہے، اور اللہ کے ساتھ کسی کے تعلق کی تصدیق ہے۔ یہ اسلامی طریقوں کے پیچیدہ جال میں ایک چمکتا ہوا دھاگہ ہے جو مومنین کی زندگیوں کی رہنمائی کرتا ہے اور اسے تقویت دیتا ہے۔

ایک تسلی بخش راگ کی طرح جو روح کو سکون بخشتا ہے، عطیہ یا نذر کرنے کا عمل امن، سلامتی اور امید کا احساس لاتا ہے۔ چاہے یہ جسمانی بیماریوں سے شفا یابی کی تلاش ہو، نقصان سے تحفظ، یا زندگی کے چیلنجوں سے نجات، یہ عمل اللہ کی لامحدود رحمت اور محبت کی ایک قوی یاد دہانی کا کام کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام میں مقدس مزارات کے لیے عطیات یا نذریں دینے کا عمل ایمان، امید اور محبت کا اظہار ہے – اللہ کی رحمت اور ہدایت پر ایمان، شفا اور تحفظ کی امید، اور الہی سے محبت۔ یہ ایک روحانی مکالمہ ہے جو انسانی دل کی گہری خواہشوں کے ساتھ گونجتا ہے، زندگی کے ہنگامہ خیز سفر پر تشریف لے جانے کے لیے سکون، طاقت اور الہام فراہم کرتا ہے۔

اطہر کے اماممذہب

زندگی کی تال میں، ہمارے دنیاوی مشاغل کے درمیان اپنے روحانی عزائم کو کھو دینا اکثر آسان ہوتا ہے۔ اسلام، تاہم، ہمارے روحانی جوہر سے دوبارہ جڑنے اور اللہ (SWT) کے ساتھ اپنے تعلق کو گہرا کرنے کے لیے ایک خوبصورت عمل پیش کرتا ہے۔ اس عمل کو اعتکاف کہا جاتا ہے، رمضان کے آخری عشرہ میں مسجد میں اعتکاف کی مدت۔ جیسا کہ ہم اس سفر کا آغاز کرتے ہیں، آئیے اس کی اہمیت، اس کی کارکردگی اور اس کے گہرے فوائد کا جائزہ لیں۔

اعتکاف کو سمجھنا: عبادت کا عمل
اعتکاف عربی زبان کے لفظ ‘عکاف’ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے لگانا، چمٹنا، چپکانا یا رکھنا۔ اسلامی اصطلاح میں، اس سے مراد مسجد میں کسی شخص کا رضاکارانہ تنہائی، عبادت کے لیے خود کو وقف کرنا اور اللہ (SWT) کا قرب حاصل کرنا ہے۔ رمضان المبارک کے آخری عشرہ کے دوران اس عمل کی انتہائی سفارش کی جاتی ہے، ایک ایسا وقت جب عالمی سطح پر مسلمان لیلۃ القدر (طاقت کی رات) کی تلاش میں اپنی عبادت کو تیز کرتے ہیں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم باقاعدگی سے اعتکاف کرتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”جس نے اعتکاف کیا، وہ گناہوں سے بچتا ہے، اور اسے اتنا ہی ثواب ملے گا جتنا کہ اس نے گھر میں ان تمام دنوں میں نیک اعمال کیے“ (ابن ماجہ)۔

اعتکاف کیسے کریں؟
اعتکاف کرنے کے لیے پہلے نیت (نیّت) کرنی چاہیے۔ یہ فرد اور اللہ (SWT) کے درمیان ذاتی وابستگی ہے۔ اس کے بعد وہ شخص اپنے آپ کو دنیاوی امور سے الگ کر کے مسجد کی طرف اعتکاف کرتا ہے۔ اس وقت کے دوران، وہ نماز (نماز)، ذکر (اللہ کا ذکر)، قرآن کی تلاوت، اور دعا (دعا) جیسی عبادتوں میں مشغول رہتے ہیں۔

یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اعتکاف کے دوران غیر ضروری باتوں اور سرگرمیوں سے پرہیز کرنا چاہیے جو اعتکاف کے روحانی مقصد میں معاون نہیں ہیں۔ اس میں کاروباری لین دین، بیکار گپ شپ اور دیگر دنیاوی خلفشار سے پرہیز کرنا شامل ہے۔

اعتکاف کے فوائد: ایک روحانی بیداری
اعتکاف کا عمل روحانی اور ذہنی دونوں لحاظ سے بے پناہ فوائد فراہم کرتا ہے۔ یہاں کچھ گہرے اثرات ہیں:

اللہ (SWT) کے ساتھ گہرا تعلق: اعتکاف دنیاوی خلفشار سے منقطع ہونے اور صرف اللہ (SWT) کی عبادت پر توجہ مرکوز کرنے کا ایک منفرد موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ بلاتعطل عقیدت ہمارے خالق کے ساتھ گہرا تعلق پیدا کرتی ہے۔

روحانی تزکیہ: اعتکاف کے دوران خلوت اور شدید عبادت روحانی صفائی کا ذریعہ ہے۔ یہ توبہ، معافی مانگنے اور دل کو گناہوں اور منفی احساسات سے پاک کرنے کا وقت ہے۔

خود غور و فکر: اعتکاف خود شناسی کا نادر موقع فراہم کرتا ہے۔ مسجد کی خاموشی میں ان کے اعمال، نیتوں اور زندگی کے مقصد پر غور کیا جا سکتا ہے۔ یہ ذاتی ترقی اور روحانی روشن خیالی کا باعث بن سکتا ہے۔

شکرگزاری میں اضافہ: تنہائی میں وقت گزارنا انسان کو ان نعمتوں کی قدر کرنے کی اجازت دیتا ہے جنہیں ہم اکثر اپنی مصروف زندگیوں میں قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں، شکرگزاری اور اطمینان کا احساس پیدا کرتے ہیں۔

عید کی تیاری: رمضان کے آخری ایام میں کیا جانے والا اعتکاف دل کو عید کی خوشی کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ شدید عبادت سے فرقہ وارانہ جشن کی طرف منتقلی ہے، ہمارے خوبصورت مذہب کے دونوں پہلو۔

 

اعتکاف ایک روحانی سفر ہے جو عقیدت، خود عکاسی اور اللہ (SWT) سے تعلق کا ہے۔ جب ہم مسجد کے سکون میں خود کو الگ کرتے ہیں، ہمیں اپنی روحانی بیٹریوں کو دوبارہ چارج کرنے، اپنے دلوں کو صاف کرنے اور نئے ایمان اور جوش کے ساتھ ابھرنے کا موقع ملتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس روحانی اعتکاف کا تجربہ کرنے اور اس کی عمیق نعمتوں سے مستفید ہونے کا موقع عطا فرمائے۔ آمین

عباداتمذہب

اسلامی روایت کی بھرپور ٹیپسٹری میں صدقہ جاریہ کا تصور پائیدار خیر خواہی کا مظہر ہے۔ اسلام میں سب سے زیادہ اجروثواب کے طریقوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، صدقہ جاریہ نہ صرف احسان کرنے والے کے لیے بلکہ ان لوگوں کے لیے بھی برکتوں کی ایک مسلسل لہر پیدا کرتا ہے جو ہمارے والدین جیسے انتقال کر چکے ہیں۔ اس مضمون کا مقصد صدقہ جاریہ، والدین کے لیے اس کی اہمیت، اور یہ روحانیت کے وسیع تر اسلامی فلسفے کے ساتھ کس طرح جڑا ہوا ہے اس پر روشنی ڈالنا ہے۔

صدقہ جاریہ کو سمجھنا

اس سے پہلے کہ ہم تصور کی گہرائی میں جائیں، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ صدقہ جاریہ کا کیا مطلب ہے۔ یہ اصطلاح عربی سے نکلی ہے، جہاں ‘صدقہ’ ‘صدقہ’ کے معنی میں ہے، اور ‘جریہ’ کا مطلب ہے ‘مسلسل’۔ چنانچہ صدقہ جاریہ سے مراد وہ صدقہ جاریہ ہے جو دینے والے کے اس دنیا سے چلے جانے کے بعد بھی ان کے لیے اجر و ثواب حاصل کرتا رہتا ہے۔

حدیث نبوی میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ جب آدمی مر جاتا ہے تو تین چیزوں کے علاوہ اس کے اعمال منقطع ہو جاتے ہیں: صدقہ جاریہ، ایسا علم جو نفع بخش ہو، یا نیک اولاد۔ جو اس کے لیے (میت کے لیے) دعا کرے” [مسلم] یہ اسلام میں صدقہ جاریہ کی پائیدار قدر کی نشاندہی کرتا ہے۔

والدین پر صدقہ جاریہ کے اثرات

صدقہ جاریہ کو ایک خاص مقام حاصل ہے جب بات ہمارے فوت شدہ والدین کی تعظیم کی ہو۔ مومنوں کے طور پر، ہم اپنے والدین کو ان کے بعد کی زندگی میں فائدہ پہنچانے کے طریقے تلاش کرتے ہیں، اور صدقہ جاریہ اس کے لیے ایک خوبصورت راستہ فراہم کرتا ہے۔ ان کی طرف سے صدقہ جاریہ وقف کر کے، ہم ان کی روح کو اس کے انعامات حاصل کرنے میں مدد کر سکتے ہیں، ان کے تئیں ہمارے اظہار محبت اور احترام کو بڑھا سکتے ہیں۔

یہ مختلف شکلیں لے سکتا ہے جیسے محفوظ پانی کی فراہمی کے منصوبے، تعلیمی پروگرام، یتیموں کی کفالت، درخت لگانا، یا فائدہ مند علم پھیلانا۔ ہر بار جب کوئی ان اعمال سے فائدہ اٹھاتا ہے، ثواب آخرت میں ہمارے والدین تک پہنچتا ہے، جس سے صدقہ جاریہ کا سلسلہ شروع ہوتا ہے۔

صدقہ جاریہ: روحانی ترقی کا راستہ

آخر میں، اس بات پر غور کرنا ضروری ہے کہ صدقہ جاریہ ہماری روحانی ترقی میں کس طرح معاون ہے۔ اسلام اپنے پیروکاروں کو سماجی طور پر ذمہ دار اور ہمدرد بننے کی ترغیب دیتا ہے۔ صدقہ جاریہ میں حصہ لے کر، ہم نہ صرف ضرورت مندوں کی مدد کرتے ہیں بلکہ ان میں بے لوثی اور بڑائی کا جذبہ بھی پیدا کرتے ہیں۔

صدقہ جاریہ قرآنی آیت کا ایک مجسم نمونہ ہے، "تم ہرگز نیکی [اجر] کو حاصل نہیں کر سکتے جب تک کہ تم اپنی پسندیدہ چیزوں میں سے خرچ نہ کرو” [3:92]۔ صدقہ کا یہ عمل ہمیں مادی خواہشات سے الگ ہونے اور روحانی تکمیل کے قریب جانے کی اجازت دیتا ہے۔

صدقہ جاریہ ہمارے اور ہمارے فوت شدہ والدین کے درمیان ایک پائیدار پُل کا کام کرتی ہے، جس سے ہمیں ان کی یاد کو اس طرح عزت دینے کی اجازت ملتی ہے جو اسلام کی فلاحی تعلیمات سے ہم آہنگ ہو۔ مزید برآں، یہ روحانی ترقی کی طرف ایک راستہ پیش کرتا ہے، ہمدردی، سخاوت اور بے لوثی کے اسلامی اصولوں کو تقویت دیتا ہے۔ صدقہ جاریہ میں مشغول ہو کر، ہم نہ صرف معاشرتی بہتری میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں بلکہ اپنے مرحوم عزیزوں کی روحانی بہبود کو بھی یقینی بناتے ہیں، ایک پائیدار میراث تخلیق کرتے ہیں جو اس عارضی دنیا کی حدود سے تجاوز کرتی ہے۔

پروجیکٹسعبادات

اسلامی تہوار وہ مشقیں، تقاریب اور رسومات ہیں جنہیں مسلمان اپنے مذہبی عقیدے کے حصے کے طور پر مناتے ہیں۔ وہ قرآن کی تعلیمات، اسلام کی مقدس کتاب، اور احادیث، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال و افعال پر مبنی ہیں۔ چند اہم اسلامی عبادات یہ ہیں:

نماز (نماز)
مسلمانوں پر فرض ہے کہ وہ روزانہ پانچ نمازیں ادا کریں، ہر ایک دن کے مخصوص اوقات میں: فجر (فجر)، دوپہر (ظہر)، دوپہر (عصر)، غروب آفتاب (مغرب) اور رات (عشاء) کے وقت۔ ہر نماز میں مخصوص جسمانی کرنسی شامل ہوتی ہے جیسے کھڑے ہونا، رکوع، سجدہ کرنا، اور قرآن کی تلاوت۔

صوم (روزہ)
مسلمان رمضان کے مہینے میں روزہ رکھتے ہیں، جو اسلامی قمری تقویم کا نواں مہینہ ہے۔ فجر سے غروب آفتاب تک وہ کھانے، پینے، سگریٹ نوشی اور دیگر جسمانی ضروریات سے پرہیز کرتے ہیں۔ روزے کو روحانی عکاسی، بڑھتی ہوئی عقیدت اور عبادت کے وقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

زکوٰۃ (صدقہ)
زکوٰۃ اسلام میں صدقہ دینے کی ایک لازمی شکل ہے، جسے عام طور پر ایک مسلمان کی کل بچت اور دولت کا 2.5% شمار کیا جاتا ہے جسے نصاب کہا جاتا ہے۔ اس مشق کا مقصد دولت کو صاف کرنا اور ضرورت مندوں کی مدد کرنا ہے۔

حج (حج)
حج سعودی عرب کے مقدس شہر مکہ کا ایک حج ہے، جسے ہر بالغ مسلمان کو اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار ضرور کرنا چاہیے اگر وہ اس کی استطاعت رکھتا ہو اور جسمانی طور پر استطاعت رکھتا ہو۔ حج اسلامی کیلنڈر کے آخری مہینے ذی الحجہ میں ہوتا ہے۔

عید الفطر
عید الفطر ایک ایسا تہوار ہے جو رمضان کے اختتام پر منایا جاتا ہے۔ یہ جشن کا دن ہے جہاں مسلمان اجتماعی دعاؤں کے لیے جمع ہوتے ہیں، کھانا بانٹتے ہیں اور تحائف دیتے ہیں۔

عید الاضحی
عید الاضحی، جسے "قربانی کا تہوار” بھی کہا جاتا ہے، حضرت ابراہیم (عیسائی اور یہودی روایات میں ابراہیم) کی اپنے بیٹے کو خدا کی فرمانبرداری کے طور پر قربان کرنے کی رضامندی کی یاد مناتی ہے۔ یہ حج کے اختتام کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ اس دن، جو لوگ ایسا کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں، وہ ابراہیم کی قربانی کی علامت کے طور پر مویشیوں کی قربانی کرتے ہیں۔

محرم اور عاشورہ
محرم اسلامی کیلنڈر کا پہلا مہینہ ہے، اور اس کا دسواں دن، عاشورہ، سنی اور شیعہ مسلمانوں کی طرف سے مختلف وجوہات کی بنا پر منایا جاتا ہے۔ سنیوں کے لیے، یہ اس دن کی نشاندہی کرتا ہے جب موسیٰ کو فرعون کے ظلم سے بچایا گیا تھا۔ شیعوں کے لیے یہ یوم سوگ ہے جو کہ پیغمبر اسلام کے نواسے امام حسین کی شہادت کی یاد میں منایا جاتا ہے۔

میلاد النبی ۔
یہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے یوم ولادت کا جشن ہے، جو اسلامی کیلنڈر کے تیسرے مہینے ربیع الاول میں منایا جاتا ہے۔ مختلف اسلامی فرقوں اور ثقافتوں میں جشن منانے کا طریقہ اور حد مختلف ہوتی ہے۔

یہ اسلام میں بہت سی پابندیوں میں سے چند ایک ہیں۔ ثقافت، فرقہ (جیسے سنی اور شیعہ) اور اسلامی تعلیمات کی تشریح میں فرق کی وجہ سے طرز عمل مختلف ہو سکتے ہیں۔

عباداتمذہب