مذہب

اسلام کا ایک مرکزی ستون – معاشرتی انصاف

معاشرتی انصاف اسلام میں محض ایک ضمنی تصور نہیں ہے؛ بلکہ یہ ایک بنیادی ستون کے طور پر قائم ہے، جو قرآن اور سنت- نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی روایات کے مقدس متون میں گہرا پیوست ہے۔ مسلمانوں کو ان مقاصد کی فعال طور پر حمایت کرنے کی دعوت دی گئی ہے جو معاشرے کے تمام افراد کے لیے انصاف، مساوات اور مجموعی بہبود کو فروغ دیتے ہیں، اور اس عزم کو اپنے ایمان اور عبادت کا ایک لازمی حصہ سمجھتے ہیں۔ عدل اور احسان پر یہ گہرا زور پورے اسلامی عالمی نظریہ کو تشکیل دیتا ہے، جو مومنین کو ہمدردی اور اخلاقی اصولوں پر مبنی معاشرہ تعمیر کرنے کی رہنمائی کرتا ہے۔

مساوات اور عالمگیر اخوت: اسلام میں معاشرتی انصاف کا قرآنی وژن

اسلام میں معاشرتی انصاف کے بنیادی اصولوں میں سے ایک مساوات کا اٹوٹ اصول ہے۔ اسلام یہ تعلیم دیتا ہے کہ تمام انسانیت ایک ہی اصل سے تعلق رکھتی ہے، جو خالق کی طرف سے عطا کردہ مشترکہ وقار کو بانٹتی ہے۔ مسلمانوں کو ہدایت کی گئی ہے کہ وہ ہر فرد کے ساتھ گہرے احترام اور عزت کے ساتھ پیش آئیں، قطع نظر ان کے نسلی پس منظر، نسلی ورثے، سماجی حیثیت، یا کسی بھی دیگر سطحی امتیاز کے۔ قرآن طاقتور طریقے سے اس عالمگیر اخوت اور بہن بھائی چارے کو بیان کرتا ہے، فرماتا ہے:

"اے لوگو! بے شک ہم نے تمہیں ایک مرد اور عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ معزز وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ بے شک اللہ جاننے والا، خبردار ہے۔” (قرآن 49:13)۔

یہ اہم آیت نہ صرف انسانی تنوع کی خوبصورتی کو سراہتی ہے بلکہ عزت کے مرکز کو دنیاوی حیثیت سے ہٹا کر فرد کی تقویٰ، راستبازی اور اخلاقی کردار کی طرف موڑ دیتی ہے۔ یہ نیکی کی قابلیت کا نظام قائم کرتی ہے، جہاں حقیقی شرافت اللہ کی نظر میں کسی کے اعمال اور کردار سے ماپی جاتی ہے، جس سے لوگوں کے تئیں بھلائی کا حصول مومنین کے لیے ایک بنیادی مقصد بن جاتا ہے۔

خیرات، مساوات، اور راستبازی: اسلام میں معاشرتی انصاف کی بنیادیں

اسلام میں معاشرتی انصاف کی رہنمائی کرنے والا ایک اور اہم اصول خیرات اور فراخ دلانہ عطیات کا تصور ہے۔ مسلمانوں کو دلی طور پر ضرورت مندوں کے لیے بے لوثانہ طور پر حصہ ڈالنے اور مختلف فلاحی کوششوں کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو مجموعی طور پر معاشرے کو اوپر اٹھاتی ہیں۔ قرآن ایسے اعمال کے لیے گہرے روحانی اجر کو اجاگر کرتا ہے، اعلان کرتے ہوئے:

"اور وہ اللہ کی محبت میں مسکین، یتیم اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں، کہتے ہیں: ‘ہم تمہیں صرف اللہ کی رضا کے لیے کھلاتے ہیں، ہم تم سے کوئی بدلہ یا شکرگزاری نہیں چاہتے۔'” (قرآن 76:8-9)۔

یہ آیت کسی دنیاوی بدلے کی توقع کے بغیر، خالصتاً اللہ کی خوشنودی کی تلاش میں دینے کی انتہائی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔ فیاضی کا یہ جذبہ غریبوں کے لیے فوری امداد سے آگے بڑھتا ہے؛ یہ ایسی کاوشوں کی حمایت پر مشتمل ہے جو طویل مدتی سماجی فلاح و بہبود کو فروغ دیتی ہیں، جیسے تعلیم میں سرمایہ کاری، قابل رسائی صحت کی دیکھ بھال، اور پائیدار اقتصادی ترقی، یہ سب افراد کو بااختیار بنانے اور کمیونٹیز کو مضبوط کرنے کے لیے ڈیزائن کیے گئے ہیں۔

اسلام اور معاشرتی ذمہ داری: انسانیت کی خدمت کا ایک پکار

انفرادی احسان کے اعمال سے ہٹ کر، اسلام معاشرتی ذمہ داری کا ایک مضبوط احساس پیدا کرتا ہے۔ مسلمانوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی کمیونٹیز میں فعال، مصروف شریک ہوں، معاشرتی بہتری اور فلاح و بہبود کے لیے تندہی سے کام کریں۔

نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے مشہور فرمایا، "لوگوں میں سب سے بہترین وہ ہے جو لوگوں کے لیے سب سے زیادہ نفع بخش ہو۔”

یہ گہری حدیث عمل کا ایک طاقتور پکار ہے، جو افراد کے لیے اپنے منفرد ہنر، وسائل اور اثر و رسوخ کو دوسروں کی خدمت کے لیے استعمال کرنے کی اخلاقی ضرورت پر زور دیتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو معاشرتی انصاف کی وکالت کرنے اور اپنی مقامی اور عالمی کمیونٹیز کے اندر فلاح و بہبود کو فروغ دینے کے لیے وقف ہونے کی ترغیب دیتی ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ ان کا ایمان ان کے ارد گرد کی دنیا پر مثبت اثر ڈالنے کا تقاضا کرتا ہے۔

اسلام میں معاشرتی انصاف کا ڈھانچہ کئی اہم جہتوں پر مشتمل ہے:

  • معاشی انصاف: اسلام معاشی انصاف کو یقینی بنانے پر بے حد زور دیتا ہے، معاشرے میں دولت اور وسائل کی منصفانہ تقسیم کی وکالت کرتا ہے۔ یہ اصول زکوٰۃ کے ذریعے ٹھوس شکل اختیار کرتا ہے، جو جمع شدہ دولت پر عائد ایک لازمی سالانہ خیراتی حصہ ہے، جس کا مقصد مالداروں سے غریبوں اور ضرورت مندوں تک وسائل کو منظم طریقے سے دوبارہ تقسیم کرنا ہے۔ زکوٰۃ محض خیرات نہیں ہے؛ یہ غریبوں کا ایک معاشی حق اور دولت کی پاکیزگی اور گردش کا ایک طریقہ کار ہے۔ مزید برآں، مسلمانوں کو پائیدار اقتصادی ترقی کے منصوبوں کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو مساوی مواقع پیدا کرتے ہیں، باوقار روزگار فراہم کرتے ہیں، اور متوازن ترقی کو فروغ دیتے ہیں، جبکہ سود (ربا) اور ناجائز منافع خوری جیسے استحصالی طریقوں کی فعال طور پر حوصلہ شکنی کرتے ہیں، اس طرح ایک زیادہ متوازن اور اخلاقی معیشت کو فروغ دیتے ہیں۔
  • ماحولیاتی انصاف: انسانیت کے زمین کے نگہبان (خلیفہ) کے کردار کو تسلیم کرتے ہوئے، اسلام ماحولیاتی انصاف پر گہرا زور دیتا ہے۔ مسلمانوں کو قدرتی دنیا کی دیکھ بھال کرنے، ماحولیاتی نظام کی حفاظت کرنے، اور موسمیاتی تبدیلی، آلودگی، اور وسائل کی کمی سمیت سنگین ماحولیاتی چیلنجوں سے نمٹنے کی کوششوں میں فعال طور پر حصہ لینے کی تلقین کی جاتی ہے۔نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، "زمین سبز اور خوبصورت ہے، اور اللہ نے تمہیں اس کا نگہبان مقرر کیا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ تم کیسے خود کو پیش کرتے ہو۔” یہ حدیث انسانیت پر تخلیق کے نازک توازن (میزان) کو برقرار رکھنے اور اس کے وسائل کو موجودہ اور آنے والی نسلوں کے لیے ذمہ دارانہ اور پائیدار طریقے سے استعمال کرنے کے مقدس امانت کی ایک طاقتور یاد دہانی کا کام کرتی ہے۔
  • مظلوموں کے لیے انصاف: اسلامی انصاف کا ایک مرکزی اصول مظلوموں کا دفاع اور تمام کے لیے انسانی حقوق اور وقار کی وکالت کا اٹوٹ عزم ہے۔ مسلمانوں کو تمام قسم کے جبر، ظلم، اور ناانصافی کے خلاف جرأت مندی سے آواز اٹھانے کی بھرپور ترغیب دی جاتی ہے، چاہے وہ افراد کو متاثر کرے یا پوری کمیونٹیز کو۔ اس میں ایسی کاوشوں کی حمایت شامل ہے جو بنیادی انسانی حقوق کو فروغ دیتی ہیں، مساوات کو پروان چڑھاتی ہیں، اور معاشرے کے ہر فرد کے لیے انصاف کو یقینی بناتی ہیں، قطع نظر ان کے پس منظر کے۔ اسلامی روایت مظلوموں کے ساتھ مضبوطی سے کھڑے ہونے، ان کی آزادی کے حصول، اور حتیٰ کہ اپنے خلاف یا اپنے رشتہ داروں کے خلاف بھی انصاف قائم کرنے کا مطالبہ کرتی ہے، جو انصاف اور انسانی وقار کے گہرے عزم کی عکاسی کرتا ہے۔
  • معاشرتی فلاح و بہبود: اسلام فعال طور پر مضبوط معاشرتی فلاحی نظاموں کے قیام اور دیکھ بھال کو فروغ دیتا ہے جو کمزوروں اور ضرورت مندوں کی حمایت اور حفاظت کے لیے ڈیزائن کیے گئے ہیں۔ اس میں ایسے بنیادی اقدامات شامل ہیں جو کم خوش نصیبوں کے لیے صحت کی دیکھ بھال، معیاری تعلیم، محفوظ رہائش، اور غذائی تحفظ جیسی ضروری خدمات تک عالمگیر رسائی فراہم کرنے پر مرکوز ہیں۔ مسلمانوں کو ان اہم معاشرتی حفاظتی جالوں کو برقرار رکھنے اور ایک زیادہ انصاف پسند، ہمدردانہ، اور مساوی معاشرہ بنانے کے لیے انتھک محنت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جہاں کوئی بھی پیچھے نہ رہ جائے۔ تاریخی طور پر، اسلامی اوقاف (وقف) نے ایسے اداروں کے قیام اور مالی معاونت میں اہم کردار ادا کیا، جو اجتماعی فلاح و بہبود کے لیے ایک فعال نقطہ نظر کو ظاہر کرتا ہے۔

اسلام میں معاشرتی انصاف: ایک اخلاقی اور ہمدردانہ معاشرہ تعمیر کرنے کے لیے ایک بنیادی اصول

بالآخر، معاشرتی انصاف اسلام میں ایک گہرا مرکزی موضوع ہے، جو ایک اخلاقی اور ترقی پذیر معاشرہ کی تعمیر کے لیے ایک جامع خاکہ کا کام کرتا ہے۔ مسلمانوں کو ان مقاصد کی پوری دلی سے حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے جو انصاف کو برقرار رکھتے ہیں، مساوات کی حمایت کرتے ہیں، اور ہر فرد کی فلاح و بہبود کو بڑھاتے ہیں۔ ان بنیادی اصولوں کی تندہی سے پاسداری کرتے ہوئے، مسلمان نہ صرف انسانیت کی مجموعی بھلائی میں نمایاں حصہ ڈالتے ہیں بلکہ اللہ، سب سے زیادہ عادل اور سب سے زیادہ رحیم کی خدمت اور عبادت کرنے کی اپنی گہری مذہبی ذمہ داریوں کو بھی پورا کرتے ہیں۔ انصاف کا یہ حصول محض ایک آرزو نہیں بلکہ ایک مسلسل، فعال کوشش ہے جو ان کے ایمان کے بنیادی جوہر اور دنیا کی بہتری کے لیے ان کے عزم کی عکاسی کرتی ہے۔

ان لازوال اصولوں کے جذبے کے تحت، ہم آپ کو دعوت دیتے ہیں کہ IslamicDonate پر ہمارے مشن کی حمایت کر کے اپنے ایمان کو عمل میں بدلیں۔ انصاف، ہمدردی اور خدمت کی اقدار کی رہنمائی میں، ہم مظلوموں کو اوپر اٹھانے، کمزوروں کی دیکھ بھال کرنے، اور ایک زیادہ انصاف پسند اور ہمدردانہ معاشرہ بنانے کے لیے کام کرتے ہیں۔ آپ کی شراکت، خواہ خیرات، زکوٰۃ، یا سادہ عطیات کے ذریعے ہو، قرآنی پکار – انصاف اور رحم کے لیے ایک زندہ ثبوت بنتی ہے۔ ہمارے ساتھ ایک دیرپا فرق پیدا کرنے میں شامل ہوں: IslamicDonate.com

معاشرتی انصاف کی حمایت کریں: کرپٹو کرنسی کے ساتھ عطیہ کریں

سماجی انصافمذہبہم کیا کرتے ہیں۔

زندگی کی تال میں، ہمارے دنیاوی مشاغل کے درمیان اپنے روحانی عزائم کو کھو دینا اکثر آسان ہوتا ہے۔ اسلام، تاہم، ہمارے روحانی جوہر سے دوبارہ جڑنے اور اللہ (SWT) کے ساتھ اپنے تعلق کو گہرا کرنے کے لیے ایک خوبصورت عمل پیش کرتا ہے۔ اس عمل کو اعتکاف کہا جاتا ہے، رمضان کے آخری عشرہ میں مسجد میں اعتکاف کی مدت۔ جیسا کہ ہم اس سفر کا آغاز کرتے ہیں، آئیے اس کی اہمیت، اس کی کارکردگی اور اس کے گہرے فوائد کا جائزہ لیں۔

اعتکاف کو سمجھنا: عبادت کا عمل
اعتکاف عربی زبان کے لفظ ‘عکاف’ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے لگانا، چمٹنا، چپکانا یا رکھنا۔ اسلامی اصطلاح میں، اس سے مراد مسجد میں کسی شخص کا رضاکارانہ تنہائی، عبادت کے لیے خود کو وقف کرنا اور اللہ (SWT) کا قرب حاصل کرنا ہے۔ رمضان المبارک کے آخری عشرہ کے دوران اس عمل کی انتہائی سفارش کی جاتی ہے، ایک ایسا وقت جب عالمی سطح پر مسلمان لیلۃ القدر (طاقت کی رات) کی تلاش میں اپنی عبادت کو تیز کرتے ہیں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم باقاعدگی سے اعتکاف کرتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”جس نے اعتکاف کیا، وہ گناہوں سے بچتا ہے، اور اسے اتنا ہی ثواب ملے گا جتنا کہ اس نے گھر میں ان تمام دنوں میں نیک اعمال کیے“ (ابن ماجہ)۔

اعتکاف کیسے کریں؟
اعتکاف کرنے کے لیے پہلے نیت (نیّت) کرنی چاہیے۔ یہ فرد اور اللہ (SWT) کے درمیان ذاتی وابستگی ہے۔ اس کے بعد وہ شخص اپنے آپ کو دنیاوی امور سے الگ کر کے مسجد کی طرف اعتکاف کرتا ہے۔ اس وقت کے دوران، وہ نماز (نماز)، ذکر (اللہ کا ذکر)، قرآن کی تلاوت، اور دعا (دعا) جیسی عبادتوں میں مشغول رہتے ہیں۔

یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اعتکاف کے دوران غیر ضروری باتوں اور سرگرمیوں سے پرہیز کرنا چاہیے جو اعتکاف کے روحانی مقصد میں معاون نہیں ہیں۔ اس میں کاروباری لین دین، بیکار گپ شپ اور دیگر دنیاوی خلفشار سے پرہیز کرنا شامل ہے۔

اعتکاف کے فوائد: ایک روحانی بیداری
اعتکاف کا عمل روحانی اور ذہنی دونوں لحاظ سے بے پناہ فوائد فراہم کرتا ہے۔ یہاں کچھ گہرے اثرات ہیں:

اللہ (SWT) کے ساتھ گہرا تعلق: اعتکاف دنیاوی خلفشار سے منقطع ہونے اور صرف اللہ (SWT) کی عبادت پر توجہ مرکوز کرنے کا ایک منفرد موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ بلاتعطل عقیدت ہمارے خالق کے ساتھ گہرا تعلق پیدا کرتی ہے۔

روحانی تزکیہ: اعتکاف کے دوران خلوت اور شدید عبادت روحانی صفائی کا ذریعہ ہے۔ یہ توبہ، معافی مانگنے اور دل کو گناہوں اور منفی احساسات سے پاک کرنے کا وقت ہے۔

خود غور و فکر: اعتکاف خود شناسی کا نادر موقع فراہم کرتا ہے۔ مسجد کی خاموشی میں ان کے اعمال، نیتوں اور زندگی کے مقصد پر غور کیا جا سکتا ہے۔ یہ ذاتی ترقی اور روحانی روشن خیالی کا باعث بن سکتا ہے۔

شکرگزاری میں اضافہ: تنہائی میں وقت گزارنا انسان کو ان نعمتوں کی قدر کرنے کی اجازت دیتا ہے جنہیں ہم اکثر اپنی مصروف زندگیوں میں قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں، شکرگزاری اور اطمینان کا احساس پیدا کرتے ہیں۔

عید کی تیاری: رمضان کے آخری ایام میں کیا جانے والا اعتکاف دل کو عید کی خوشی کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ شدید عبادت سے فرقہ وارانہ جشن کی طرف منتقلی ہے، ہمارے خوبصورت مذہب کے دونوں پہلو۔

 

اعتکاف ایک روحانی سفر ہے جو عقیدت، خود عکاسی اور اللہ (SWT) سے تعلق کا ہے۔ جب ہم مسجد کے سکون میں خود کو الگ کرتے ہیں، ہمیں اپنی روحانی بیٹریوں کو دوبارہ چارج کرنے، اپنے دلوں کو صاف کرنے اور نئے ایمان اور جوش کے ساتھ ابھرنے کا موقع ملتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس روحانی اعتکاف کا تجربہ کرنے اور اس کی عمیق نعمتوں سے مستفید ہونے کا موقع عطا فرمائے۔ آمین

عباداتمذہب

اسلامی تہوار وہ مشقیں، تقاریب اور رسومات ہیں جنہیں مسلمان اپنے مذہبی عقیدے کے حصے کے طور پر مناتے ہیں۔ وہ قرآن کی تعلیمات، اسلام کی مقدس کتاب، اور احادیث، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال و افعال پر مبنی ہیں۔ چند اہم اسلامی عبادات یہ ہیں:

نماز (نماز)
مسلمانوں پر فرض ہے کہ وہ روزانہ پانچ نمازیں ادا کریں، ہر ایک دن کے مخصوص اوقات میں: فجر (فجر)، دوپہر (ظہر)، دوپہر (عصر)، غروب آفتاب (مغرب) اور رات (عشاء) کے وقت۔ ہر نماز میں مخصوص جسمانی کرنسی شامل ہوتی ہے جیسے کھڑے ہونا، رکوع، سجدہ کرنا، اور قرآن کی تلاوت۔

صوم (روزہ)
مسلمان رمضان کے مہینے میں روزہ رکھتے ہیں، جو اسلامی قمری تقویم کا نواں مہینہ ہے۔ فجر سے غروب آفتاب تک وہ کھانے، پینے، سگریٹ نوشی اور دیگر جسمانی ضروریات سے پرہیز کرتے ہیں۔ روزے کو روحانی عکاسی، بڑھتی ہوئی عقیدت اور عبادت کے وقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

زکوٰۃ (صدقہ)
زکوٰۃ اسلام میں صدقہ دینے کی ایک لازمی شکل ہے، جسے عام طور پر ایک مسلمان کی کل بچت اور دولت کا 2.5% شمار کیا جاتا ہے جسے نصاب کہا جاتا ہے۔ اس مشق کا مقصد دولت کو صاف کرنا اور ضرورت مندوں کی مدد کرنا ہے۔

حج (حج)
حج سعودی عرب کے مقدس شہر مکہ کا ایک حج ہے، جسے ہر بالغ مسلمان کو اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار ضرور کرنا چاہیے اگر وہ اس کی استطاعت رکھتا ہو اور جسمانی طور پر استطاعت رکھتا ہو۔ حج اسلامی کیلنڈر کے آخری مہینے ذی الحجہ میں ہوتا ہے۔

عید الفطر
عید الفطر ایک ایسا تہوار ہے جو رمضان کے اختتام پر منایا جاتا ہے۔ یہ جشن کا دن ہے جہاں مسلمان اجتماعی دعاؤں کے لیے جمع ہوتے ہیں، کھانا بانٹتے ہیں اور تحائف دیتے ہیں۔

عید الاضحی
عید الاضحی، جسے "قربانی کا تہوار” بھی کہا جاتا ہے، حضرت ابراہیم (عیسائی اور یہودی روایات میں ابراہیم) کی اپنے بیٹے کو خدا کی فرمانبرداری کے طور پر قربان کرنے کی رضامندی کی یاد مناتی ہے۔ یہ حج کے اختتام کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ اس دن، جو لوگ ایسا کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں، وہ ابراہیم کی قربانی کی علامت کے طور پر مویشیوں کی قربانی کرتے ہیں۔

محرم اور عاشورہ
محرم اسلامی کیلنڈر کا پہلا مہینہ ہے، اور اس کا دسواں دن، عاشورہ، سنی اور شیعہ مسلمانوں کی طرف سے مختلف وجوہات کی بنا پر منایا جاتا ہے۔ سنیوں کے لیے، یہ اس دن کی نشاندہی کرتا ہے جب موسیٰ کو فرعون کے ظلم سے بچایا گیا تھا۔ شیعوں کے لیے یہ یوم سوگ ہے جو کہ پیغمبر اسلام کے نواسے امام حسین کی شہادت کی یاد میں منایا جاتا ہے۔

میلاد النبی ۔
یہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے یوم ولادت کا جشن ہے، جو اسلامی کیلنڈر کے تیسرے مہینے ربیع الاول میں منایا جاتا ہے۔ مختلف اسلامی فرقوں اور ثقافتوں میں جشن منانے کا طریقہ اور حد مختلف ہوتی ہے۔

یہ اسلام میں بہت سی پابندیوں میں سے چند ایک ہیں۔ ثقافت، فرقہ (جیسے سنی اور شیعہ) اور اسلامی تعلیمات کی تشریح میں فرق کی وجہ سے طرز عمل مختلف ہو سکتے ہیں۔

عباداتمذہب

تحنیک: نوزائیدہ بچوں کے لیے ایک مقدس اسلامی استقبال

تحنیک کی روایت نوزائیدہ بچوں کے لیے ایک خوبصورت اور گہرا معنی خیز اسلامی عمل ہے۔ "تحنیک” (تحنيك) کا لفظ بذات خود ایک عربی اصطلاح ہے، جو خاص طور پر نوزائیدہ بچے کے منہ کے بالائی حصے (تالو) پر نرم کی ہوئی کھجور یا کوئی میٹھی چیز ملنے کے عمل کو کہتے ہیں۔ یہ پیارا رسم عام طور پر بچے کی پیدائش کے چند دنوں یا گھنٹوں کے اندر انجام دیا جاتا ہے، جو انہیں کسی میٹھی اور پاکیزہ چیز کا ابتدائی ذائقہ فراہم کرتا ہے، اور دنیا میں ان کا ایک علامتی استقبال ہے۔ مسلمان معاشرے میں یہ وسیع پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ یہ شیر خوار بچے پر بے شمار روحانی برکات اور حتیٰ کہ روایتی صحت کے فوائد بھی عطا کرتا ہے۔

تحنیک: نوزائیدہ بچے کی زندگی کے پہلے لمحات کو برکت دینے والی ایک نبوی روایت

تحنیک کی گہری اہمیت اس کے سنت ہونے کی وجہ سے ہے، جو ایک تجویز کردہ عمل اور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک مثالی روایت ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم خود اپنی امت کے نوزائیدہ بچوں کے لیے تحنیک کیا کرتے تھے، جو آپ کی اپنے پیروکاروں کے لیے گہری شفقت اور رہنمائی کو ظاہر کرتا ہے۔ تحنیک ادا کرنے سے، مسلمان والدین اور خاندان براہ راست نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے قائم کردہ اعلیٰ نمونے پر عمل پیرا ہوتے ہیں، اس طرح وہ اپنے نوزائیدہ بچے کے لیے الہی برکات اور ایک نیک آغاز کی تلاش کرتے ہیں۔ یہ عمل نئی نسل کو براہ راست نبوی وراثت سے جوڑتا ہے، اور ان کے پہلے لمحات کو روحانی مقصد سے بھر دیتا ہے۔

تحنیک کی تقریب کو سمجھنے میں اس کی سادگی کے باوجود گہرے اثر کو سراہنا شامل ہے۔ یہ محض ایک جسمانی عمل سے کہیں زیادہ ہے- یہ بچے کے مستقبل کے لیے امید اور دعا کا ایک روحانی اشارہ ہے۔ میٹھی چیز، خاص طور پر کھجوروں کا انتخاب، علامتی وزن رکھتا ہے، جو بچے کی زندگی میں مٹھاس، اچھائی اور آسانی کی خواہش کی نمائندگی کرتا ہے۔ قدرتی مٹھاس کا یہ ابتدائی تعارف اسلامی نوزائیدہ روایات کا ایک منفرد پہلو ہے۔

تحنیک کی انجام دہی کے لیے قدم بہ قدم رہنمائی: ایک اسلامی نوزائیدہ روایت

تحنیک ادا کرنے میں چند واضح اور نرم اقدامات شامل ہیں، جو اسے دنیا بھر کے خاندانوں کے لیے قابل رسائی بناتے ہیں، خواہ وہ پہلی بار تحنیک کرنا سیکھ رہے ہوں یا خاندانی روایت کو جاری رکھے ہوئے ہوں۔ تحنیک کا طریقہ کار سنت کی رہنمائی میں ہے اور بچے کی فلاح و بہبود اور برکت پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ تحنیک میں شامل اقدامات درج ذیل ہیں:

  • پہلا، تحنیک کے لیے کسی نیک شخص کا انتخاب کرنا انتہائی مستحب ہے۔ یہ فرد مثالی طور پر ایسا ہونا چاہیے جو اسلام کے علم، اپنی دینداری اور مضبوط کردار کے لیے جانا جاتا ہو۔ اس سفارش کے پیچھے حکمت یہ ہے کہ پاکیزہ دل اور مضبوط ایمان والا شخص بچے کے لیے مخلصانہ دعائیں دے گا۔ اگرچہ ایسے فرد کی تلاش کو ترجیح دی جاتی ہے، اگر کوئی گہرا نیک شخص آسانی سے دستیاب نہ ہو، تو بچے کا باپ، خاندان کا کوئی عقلمند فرد، یا کوئی قریبی دوست جو اچھے کردار اور مخلص نیت کا حامل ہو، بھی یہ رسم ادا کر سکتا ہے۔ توجہ عمل کی خلوص اور پیش کی جانے والی دعاؤں پر مرکوز رہتی ہے۔
  • دوسرا، اگرچہ یہ تحنیک کی تقریب کا لازمی جزو نہیں ہے، لیکن یہ موقع اکثر محبت سے بچے کے نام کا اعلان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اسلام میں بچے کا ایک بامعنی، مثبت اور خوبصورت نام رکھنے پر بہت زور دیا جاتا ہے، ایسا نام جو اچھے مفہوم رکھتا ہو اور اسلامی اقدار کی عکاسی کرتا ہو۔ یہ عمل بچے کی زندگی کے آغاز سے ہی شناخت اور برکات کی اہمیت کو تقویت دیتا ہے۔
  • تیسرا قدم منتخب میٹھی چیز کو نرم کرنا ہے۔ کھجور اسلامی روایت میں اپنی اہمیت اور اپنی قدرتی مٹھاس کی وجہ سے سب سے زیادہ پسندیدہ انتخاب ہے۔ کھجور کو نرم کرنے کے لیے، تحنیک کرنے والا شخص اسے عام طور پر ہلکا سا چباتا ہے، تاکہ وہ نرم پیسٹ بن جائے۔ اگر کھجور دستیاب نہ ہو، یا والدین تحنیک کھجور کے متبادل کی تلاش میں ہوں، تو شہد ایک بہترین متبادل ہے، جسے اسلامی روایت میں اس کی فائدہ مند خصوصیات کی وجہ سے بھی بہت اہمیت دی جاتی ہے۔ دیگر قدرتی میٹھے کھانے کو بھی تحنیک کی میٹھی چیز کے متبادل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، لیکن زور ایک خالص اور قدرتی مٹھاس پر ہے۔ استعمال کی جانے والی مقدار بہت کم ہونی چاہیے، بس اتنی جو نرمی سے لگائی جا سکے۔
  • چوتھا، تحنیک کرنے والا شخص نرم کی ہوئی کھجور یا میٹھی چیز کو بچے کے تالو پر نرمی سے ملتا ہے۔ یہ انتہائی نرمی اور احتیاط کے ساتھ کیا جاتا ہے، عام طور پر دائیں شہادت کی انگلی کا استعمال کرتے ہوئے۔ دائیں ہاتھ کا استعمال سنت سمجھا جاتا ہے، جو پاکیزگی اور برکات کی علامت ہے۔ چھونا بہت ہلکا ہونا چاہیے، صرف بچے کو ان کے منہ کی چھت پر مٹھاس کا ذائقہ لینے کی اجازت دینا ہے، بغیر زور زبردستی کے۔ اس نازک عمل کے دوران بچے کے آرام اور حفاظت کو یقینی بنانا سب سے اہم ہے۔
  • آخر میں، تحنیک ادا کرنے کے بعد، بچے کے لیے دعا کرنا انتہائی مستحب ہے۔ یہ رسم کا ایک اہم حصہ ہے، جو بچے کے مستقبل کے لیے والدین اور خاندان کے اللہ پر توکل کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ دعائیں بچے کی فلاح و بہبود، ان کی صحت، رہنمائی، اور اللہ کے نیک اور فرمانبردار بندے کے طور پر پروان چڑھنے کے لیے دلی دعائیں ہوتی ہیں۔

ایک عام اور خوبصورت دعا جو تحنیک کے دوران، یا درحقیقت کسی بھی وقت بچے کی فلاح و بہبود کے لیے پڑھی جا سکتی ہے، وہ مندرجہ ذیل ہے:

اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَيْهِ وَارْزُقْهُ وَأَعِنْهُ عَلَى الْخَيْرِ وَالطَّاعَةِ وَاجْعَلْهُ مِنَ الصَّالِحِينَ

اس دعا کا ترجمہ لاطینی حروف میں یوں ہے: اَللّٰھُمَّ بَارِکْ عَلَیْہِ وَارْزُقْہُ وَاَعِنْہُ عَلَی الْخَیْرِ وَالطَّاعَةِ وَاجْعَلْہُ مِنَ الصَّالِحِینَ۔

ترجمہ: اے اللہ، اس پر برکت نازل فرما، اسے رزق عطا فرما، اور نیکی و اطاعت میں اس کی مدد فرما، اور اسے نیک لوگوں میں شامل فرما۔

اس دعا کا گہرا مفہوم ہے: اے اللہ، اس پر برکت نازل فرما، اسے رزق عطا فرما، اور نیکی و اطاعت میں اس کی مدد فرما، اور اسے نیک لوگوں میں شامل فرما۔ یہ دلی دعا والدین کی اپنے بچے کی روحانی نشوونما، دنیاوی رزق، اور فضیلت کی زندگی کی طرف رہنمائی کے لیے ان کی امنگوں کو ظاہر کرتی ہے۔ والدین جو بچی کے لیے تحنیک کی دعا کی تلاش میں ہیں، "علیہ” کی جگہ "علیہا” استعمال کر سکتے ہیں، جو مخلصانہ دعا کی جامعیت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ نوٹ کرنا اہم ہے کہ تحنیک کے لیے کوئی ایک خاص دعا عالمگیر طور پر تجویز نہیں کی گئی ہے؛ بلکہ، انفرادی دعائیں مختلف ہو سکتی ہیں۔ اصل بات نوزائیدہ بچے کی فلاح و بہبود، صحت، رہنمائی، اور ان کے خاندان پر برکات کے لیے مخلصانہ اور دلی دعائیں کرنا ہے۔ نوزائیدہ بچے کی صحت کے لیے دعاؤں کی ہمیشہ ترغیب دی جاتی ہے۔

تحنیک: اسلام میں نئی زندگی کا استقبال کرنے والی ایک میٹھی سنت

تحنیک میں کھجوروں کی اہمیت اسلامی روایت میں گہرائی سے جڑی ہوئی ہے۔ کھجوروں کا ذکر قرآن میں کئی بار آیا ہے اور وہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی بنیادی غذا میں سے تھیں۔ وہ غذائیت، برکات کی علامت ہیں، اور اپنی قدرتی مٹھاس اور آسانی سے ہضم ہونے والی شکروں کے لیے جانی جاتی ہیں، جو انہیں شیر خوار بچے کے لیے ایک مثالی پہلا ذائقہ بناتی ہیں۔ مکمل، قدرتی مٹھاس کو متعارف کرانے کا یہ عمل بچوں کے لیے نبوی طریقوں سے مطابقت رکھتا ہے، جو ان کی ابتدائی غذائیت اور روحانی تربیت کے لیے دیکھ بھال کی عکاسی کرتا ہے۔

روحانی پہلو سے ہٹ کر، کچھ روایتی عقائد تحنیک کو مخصوص فوائد سے جوڑتے ہیں۔ روحانی طور پر، یہ بچوں کے لیے نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی پیروی کرنے، اللہ سے برکات طلب کرنے، اور علامتی طور پر بچے کی زندگی کو کسی اچھی اور میٹھی چیز سے شروع کرنے کی ایک طاقتور یاد دہانی ہے۔ یہ اسلام کے دامن میں ایک نئی زندگی کا استقبال کرنے کا ایک خوبصورت طریقہ ہے، جو دعاؤں اور نبوی روایت سے گھرا ہوا ہے۔ تاریخی طور پر، یہ نوزائیدہ کے لیے قدرتی شکر کا ایک بہت ابتدائی ذریعہ بھی رہا ہوگا، اگرچہ شیر خوار بچوں کی خوراک کے بارے میں ہمیشہ جدید طبی مشورے پر عمل کیا جانا چاہیے۔ تحنیک کا حقیقی جوہر ایک اسلامی روایت کے طور پر اس کی روحانی اور علامتی قدر میں مضمر ہے۔

اگرچہ تحنیک ایک انتہائی مستحب اور خوبصورت عمل ہے، یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ یہ اسلام میں فرض عمل نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگرچہ یہ بے پناہ برکات کا حامل ہے اور ایک پیاری سنت ہے، اس کا چھوڑ دینا گناہ نہیں ہے۔ تاہم، بہت سے مسلم خاندانوں کے لیے، تحنیک ادا کرنا نوزائیدہ بچے کی زندگی کے آغاز کو ظاہر کرنے کا ایک خوبصورت طریقہ ہے، بچے کے لیے اللہ کی برکات حاصل کرنا اور ان کے پہلے لمحات سے ہی دینداری اور اسلامی ورثے سے تعلق کا ماحول قائم کرنا ہے۔ یہ نوزائیدہ لڑکے یا لڑکی کے لیے دیگر اسلامی روایات، جیسے کہ بچے کے کان میں اذان دینا، بچے کا نام رکھنا، اور عقیقہ کی قربانی کی تکمیل کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، تحنیک کی تقریب ایک گہری پیاری اور قابل احترام اسلامی روایت ہے، جو نبوی محبت، حکمت، اور ہمدردانہ رہنمائی کا ایک گہرا مظہر ہے۔ یہ دنیا میں ایک نئی زندگی کو مٹھاس، پرجوش دعا، اور سنت نبوی سے براہ راست، ٹھوس تعلق کے ساتھ خوش آمدید کہنے کا ایک سادہ لیکن گہرا اثر انگیز عمل ہے، جو بچے کی زندگی کے سفر کے لیے ایک پرامید، بابرکت، اور نیک آغاز کی علامت ہے۔

جیسا کہ ہم تحنیک جیسی خوبصورت روایات کا احترام اور انہیں برقرار رکھتے ہیں، آئیے ان لوگوں کی طرف بھی اپنے ہاتھ بڑھائیں جنہیں ہماری سب سے زیادہ ضرورت ہے۔ اسلامک ڈونیٹ پر، ہم دنیا بھر میں کمزور خاندانوں کو امید، دیکھ بھال، اور راحت فراہم کرنے کے لیے کام کرتے ہیں، جو ہمارے ایمان کی سکھائی ہوئی ہمدردی سے رہنمائی حاصل کرتے ہیں۔ آپ کا تعاون – چاہے بٹ کوائن، صدقہ کی دیگر اقسام، یا دلی حمایت کے ذریعے ہو – نبوی اقدار کو حقیقی تبدیلی میں بدل سکتا ہے۔ اس مشن کا حصہ بنیں: IslamicDonate.com

نوزائیدہ بچے کے لیے عقیقہ قربانی: کرپٹو کرنسی کے ذریعے ادائیگی کریں

عباداتمذہب

اصطلاح "اَضحیة” بذات خود ایک عربی لفظ ہے، جو عید الاضحی کی اسلامی تعطیل کے دوران جانور کی قربانی کے عمل کو کہتے ہیں۔ یہ عمل حضرت ابراہیم (ابراہیم) کی اللہ کے حکم کی تعمیل میں اپنے بیٹے کو قربان کرنے کی رضامندی کی یاد دلاتی ہے اس سے پہلے کہ اللہ نے اپنے بیٹے کی جگہ ایک مینڈھا قربان کیا ہو۔

بعض علاقوں میں، ادھیہ کو "قربانی” (قربان) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو ایک عربی اصطلاح ہے جس کی جڑیں لفظ "القربان” (القربان) سے ملتی ہیں، جس کا مطلب ہے "قربانی” یا "قربانی”۔ دونوں اصطلاحات عید الاضحی کے دوران جانور کی قربانی کی ایک ہی رسم کا حوالہ دیتے ہیں۔

عید الاضحی اسلامی قمری کیلنڈر کے 12ویں مہینے ذی الحجہ کی 10ویں تاریخ کو منائی جاتی ہے اور یہ تین دن تک جاری رہتی ہے۔ اودھیہ جشن کا ایک لازمی حصہ ہے اور اسے دنیا بھر کے مسلمان ادا کرتے ہیں۔

ادیہ کے چند اہم پہلو یہ ہیں:

  • نیت: اضحیہ کا عمل اللہ کی رضا حاصل کرنے اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کی سنت پر عمل کرنے کی نیت سے کیا جائے۔
  • اہلیت: جن مسلمانوں کے پاس نصاب ہے (مال کی کم از کم مقدار جو کسی کو زکوٰۃ کا اہل بناتی ہے) اور وہ عدیہ ادا کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں انہیں ایسا کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ تاہم، یہ لازمی نہیں ہے.
  • جانور: عام طور پر اونٹ، مویشی (گائے اور بیل)، بھیڑ اور بکریوں کے لیے استعمال ہونے والے جانور۔ جانور صحت مند، عیبوں سے پاک اور ایک خاص
  • عمر کے ہوں: بھیڑ بکریوں کے لیے کم از کم ایک سال، گائے کے لیے کم از کم دو سال اور اونٹ کے لیے کم از کم پانچ سال۔
  • قربانی کا وقت: عید الاضحی کی نماز کے بعد ادا کی جانی چاہیے اور تہوار کے تین دنوں (10، 11 اور 12 ذی الحجہ) میں کی جا سکتی ہے۔
  • گوشت کی تقسیم: قربانی کے گوشت کو عام طور پر تین حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: ایک تہائی غریبوں اور مسکینوں کو دیا جاتا ہے، ایک تہائی رشتہ داروں، دوستوں اور پڑوسیوں کو دیا جاتا ہے اور ایک تہائی خاندان کے لیے رکھا جاتا ہے۔ جس نے قربانی کی۔
  • بعض اعمال کی ممانعت: مستحب ہے کہ جو لوگ اضحیہ کا ارادہ رکھتے ہوں وہ ذی الحجہ کے پہلے دن سے قربانی کے مکمل ہونے تک اپنے ناخن نہ کاٹیں اور نہ ہی جسم سے بال نہ اتاریں۔

ابھی عمل کریں، ہمیشہ کے لیے کاٹیں۔

آپ کی قربانی، ان کی بقا
اور آج آپ کا نام اللہ کی کتاب میں نیک لوگوں میں لکھا جائے۔

اودھیہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی عقیدت اور اللہ کی اطاعت کی یاد دہانی کے طور پر کام کرتی ہے۔ یہ عید الاضحی کے جشن کے دوران دوسروں کو بانٹنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے کی اہمیت پر بھی زور دیتا ہے، خاص طور پر کم خوش نصیبوں کو۔

صدقہعباداتمذہب