مذہب

اسلام میں کفارہ وہ اجباری کفارہ ہے جو اسلامی قانون یا دینی فرائض میں کچھ خلاف ورزیوں کے لئے درکار ہوتا ہے۔ یہ ایک توبہ کا طریقہ ہے جس کے ذریعے شخص بخشش طلب کرتا ہے اور خلاف ورزی کی گناہ میں اصلاح کرتا ہے۔

کفارہ کئی شکلوں میں ہو سکتا ہے، مثلاً روزہ، مسکینوں کو کھانا کھلانا یا نقدی تلافی دینا۔ خلاف ورزی کی کسی خاص نوعیت اور شخص کی حالات پر منحصر ہوتا ہے کہ کفارہ کس قسم کا ہوگا اور کتنا ہوگا۔

کفارہ کا مقصد گناہ سے خود کو پاک کرنا، اللہ سے بخشش طلب کرنا اور اپنے تعلقات کو اس کے ساتھ بحال کرنا ہے۔ یہ سزا کا طریقہ نہیں بلکہ بدعنوانی کا اصلاح کرنے اور بخشش طلب کرنے کا ذریعہ ہے۔

اسلام میں کفارہ کے مفہوم سے توبہ (توبہ) کے خیال سے قریبی تعلق ہے جو شامل کرنے والے کا غلط کرنے کا اعتراف کرنا، ندامت کا احساس کرنا اور اپنے رویہ کو تبدیل کرنے کا وعدہ کرنا ہوتا ہے۔ کفارہ توبہ اور اللہ سے بخشش طلب کرنے کے عمل کے عمل کے ضروری قدم کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

کفارہ اسلامی فقہ میں ایک ضروری مفہوم ہے اور اس کی عملیات قرآن اور سنت کی تعلیمات پر مبنی ہیں۔ یہ اسلامی قانون کی پیروی اور دینی فرائض کی پوری کرنے کی اہمیت کی یاد دہانی کے لئے خدمت کرتا ہے۔ کل کر کفارہ خلاف ورزی کی معافی طلب کرنے اور بدعنوانی کی کفارہ کرنے کا ایک طریقہ ہے، گناہ سے خود کو پاک کرنا، اور اللہ سے اپنے تعلقات کو بحال کرنا۔

قرآنی آیات:
"اور جو کوئی ظلم اور جبر کے ساتھ اس کام کو کرے گا، تو ہم اسے ضرور جہنم میں داخل کریں گے۔ اور وہ اللہ کے لئے بہت آسان ہے۔ اگر تم ان حرام چیزوں سے بچ جاتے ہو جن سے تمہیں منع کیا گیا ہے، تو ہم تمہارے چھوٹے چھوٹے گناہ برداشت کر دیں گے اور تم کو نیک داخلی میں داخل کریں گے۔” (قرآن 4:30-31)

"اور جو شخص تم میں سے بیمار ہو یا اس کے سر کے بال میں کوئی بیماری ہو (جس کی بنا پر بال کاٹنا ضروری ہو) تو اس کے بدلے میں یا تو روزہ رکھے یا غریبوں کو کھانا کھلائے یا قربانی کرے۔” (قرآن 2:196)

یہاں اسلامی فقہ میں ہر اجباری قربانی (کفارہ) کے ادائیگی کی مقدار اور قسم کی تفصیلی وضاحت ہے:

  1. یمین توڑنے کے کفارہ کے لئے: یمین توڑنے کے کفارہ کے لئے تین متواتر دن روزہ رکھنا، دس غریبوں کو کھانا کھلانا یا ان کو لباس دینا ہے۔ اگر کوئی شخص ان میں سے کچھ بھی نہیں کر سکتا تو وہ پھر تین دن روزہ رکھے۔ ہر غریب کو دیا جانے والا کھانا نصف صاع (تقریباً 1.5 کلوگرام) گندم، جو، کھجور یا کسی بھی دیگر مقامی اصلی غذا ہو سکتا ہے۔
  2. رمضان کے روزے کو توڑنے کے کفارہ کے لئے: رمضان کے روزے کو توڑنے کے کفارہ کے لئے ساٹھ متواتر دن روزہ رکھنا یا ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا ہے۔ اگر کوئی شخص یہ دونوں نہیں کر سکتا تو وہ ان غریبوں کو غذا دینا ہو گا جن کو اس نے مس نہ کیا ہو اور جن کے روزے وہ نہیں رکھ سکا۔ ہر غریب کو دیا جانے والا کھانا ایک مد (تقریباً 750 گرام) گندم، جو، کھجور یا کسی بھی دیگر مقامی اصلی غذا ہو سکتا ہے۔
  3. جانور کو قتل کرنے کے کفارہ کے لئے: بلا وجہ جانور کو قتل کرنے کے کفارہ کے لئے بندہ کو بندی آزاد کرنا، ساٹھ متواتر دن روزہ رکھنا یا ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا ہے۔ اگر کوئی شخص ان میں سے کچھ بھی نہیں کر سکتا تو وہ ساٹھ دن روزہ رکھے۔ ہر غریب کو دیا جانے والا کھانا ایک مد (تقریباً 750 گرام) گندم، جو، کھجور یا کسی بھی دیگر مقامی اصلی غذا ہو سکتا ہے۔
  4. رمضان کے روزے میں دن میں جنسی تعلقات کے لئے کفارہ: رمضان کے روزے میں دن میں جنسی تعلقات کے لئے کفارہ کے لئے ساٹھ متواتر دن روزہ رکھنا یا ساٹھ غریبوں کو کھانا کھلانا ہے۔ اگر کوئی شخص یہ دونوں نہیں کر سکتا تو وہ ان غریبوں کو غذا دینا ہو گا جن کو اس نے مس نہ کیا ہو اور جن کے روزے وہ نہیں رکھ سکا۔ ہر غریب کو دیا جانے والا کھانا ایک مد (تقریباً 750 گرام) گندم، جو، کھجور یا کسی بھی دیگر مقامی اصلی غذا ہو سکتا ہے۔
  5. ربا کھانے کے لئے کفارہ: ربا کھانے یا ربا کے ساتھ سودے کرنے کے لئے کفارہ دینے کے لئے، ربا کے ذریعہ کمائی ہوئی تمام منافع کو دینے کے ساتھ ساتھ اصل لین دین کے مقدار کے برابر اضافی ادائیگی کرنی ہو گی جو خیراتی منصوبے کو دی جائے گی۔
  6. اجباری نمازوں کو چھوڑنے کے لئے کفارہ: بغیر معذرت کے اجباری نمازیں لگاتار چھوڑنے کے کفارہ کے لئے توبہ کرنا، ساری چھٹی گئی نمازیں ادا کرنا، اور مزید عبادتوں اور نیک کاریوں کیلئے کوشش کر کے اللہ سے معافی مانگنا ہوتا ہے۔ اسلام میں اجباری نمازوں کو چھوڑ دینا بہت سنگین خلاف ورزی ہے، اور ضروری ہے کہ گزری ہوئی نمازیں پوری کی جائیں اور اللہ سے معافی مانگی جائے۔ توبہ کرنے پر توجہ دینا ضروری ہے اور اللہ کے ساتھ رشتے کو بہتر بنانے اور اپنے مذہبی فرائض کو پورا کرنے کے لئے سختی سے کوشش کرنا چاہئے۔اہم نوٹ: مندرجہ بالا ادائیگیوں اور قسموں کی مقدار محض علاقے اور حالات کے مابین مختلف ہو سکتی ہے۔ تاہم، بنیادی اصول یہی ہے کہ کفارہ کی ذمہ داری پوری کرنے کے لئے کافی غذا یا دیگر ادائیگی فراہم کی جائے، اور اللہ سے معافی مانگی جائے۔
کفارہمذہب

زکوٰۃ: تزکیہ و خیرات کے لیے اسلام کا ایک ستون

زکوٰۃ، اسلامی عقیدے کا ایک سنگ بنیاد، خیرات دینے سے زیادہ ہے۔ یہ ایک لازمی عبادت ہے، نماز، روزہ، حج، اور ایمان کے اعلان کے ساتھ اسلام کا ایک ستون ہے۔ لفظ "زکوٰۃ” بذات خود عربی "زکا” سے ماخوذ ہے، جس کے بڑے معنی ہیں: ترقی، پاکیزگی اور برکت۔ اس ذمہ داری کو پورا کرنا ایک مسلمان کی دولت اور روح کو پاک کرتا ہے، سماجی ذمہ داری اور ہمدردی کے احساس کو فروغ دیتا ہے۔

زکوٰۃ کی قرآنی فاؤنڈیشن

قرآن زکوٰۃ کے لیے بنیاد فراہم کرتا ہے۔ سورہ بقرہ کی آیت نمبر 110 میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

"تم نمازیں قائم رکھو اور زکوٰة دیتے رہا کرو اور جو کچھ بھلائی تم اپنے لئے آگے بھیجو گے، سب کچھ اللہ کے پاس پالو گے، بےشک اللہ تعالیٰ تمہارے اعمال کو خوب دیکھ رہا ہے۔”

یہ آیت نماز کے ساتھ ساتھ زکوٰۃ کی اہمیت پر بھی زور دیتی ہے اور صالح زندگی کی بنیاد کے طور پر اس کے کردار کو اجاگر کرتی ہے۔

زکوٰۃ کے بارے میں حدیث اور نبوی ہدایت

نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی تعلیمات (احادیث) کے ذریعے زکوٰۃ کی مزید وضاحت کی۔ ایک مشہور حدیث ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

’’زکوٰۃ دینے سے انسان کا مال کم نہیں ہوتا بلکہ بڑھتا ہے۔‘‘

یہ اس یقین کی نشاندہی کرتا ہے کہ زکوٰۃ کسی کی برکات کو مضبوط کرتی ہے، کم نہیں کرتی۔

زکوٰۃ کا حساب لگانا اور تقسیم کرنا

زکوٰۃ کا حساب ایک مسلمان کے مال کی قسم اور قیمت کی بنیاد پر کیا جاتا ہے جس کو نصاب کہا جاتا ہے۔ یہ حد عام طور پر 87.48 گرام سونا یا 612.36 گرام چاندی کی قیمت کے برابر ہے۔ ایک بار جب کسی مسلمان کی دولت نصاب سے بڑھ جاتی ہے تو، مخصوص شرحیں مختلف اثاثوں کی کلاسوں پر لاگو ہوتی ہیں، جیسے کہ نقد اور قابل تجارت سامان کے لیے 2.5%۔ اگر آپ اپنی زکوٰۃ کا حساب لگانا چاہتے ہیں تو اس لنک سے رجوع کر سکتے ہیں۔

زکوٰۃ وصول کرنے والوں کا ذکر قرآن و حدیث میں ہے۔ ان میں غریب اور مسکین، بیوائیں، یتیم، محتاج مسافر، قرض کے بوجھ تلے دبے اور اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والے شامل ہیں۔ مزید برآں، فنڈز ایسے منصوبوں کی طرف بھیجا جا سکتا ہے جن سے مسلم کمیونٹی کو فائدہ پہنچے، جیسے کہ مساجد، سکول اور ہسپتال۔

زکوٰۃ: سماجی بہبود کا ایک ستون

زکوٰۃ مسلم کمیونٹی کے اندر سماجی انصاف اور معاشی بہبود کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ دولت کی دوبارہ تقسیم سے، یہ غربت کو کم کرتا ہے، مساوات کو فروغ دیتا ہے، اور سماجی بندھنوں کو مضبوط کرتا ہے۔ یہ سخاوت اور ہمدردی کا جذبہ پیدا کرتا ہے، جو ایک بنیادی اسلامی قدر کی عکاسی کرتا ہے۔

زکوٰۃمذہب

لازمی مذہبی ٹیکس: تمام عقائد میں سماجی بہبود کا ایک ستون

پوری تاریخ میں مذہبی برادریوں نے اپنے اراکین اور سماجی بہبود کی حمایت کے لیے طریقوں کو نافذ کیا ہے۔ ایسا ہی ایک عمل لازمی مذہبی ٹیکس کا تصور ہے۔ یہ مضمون اسلام پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے اور دوسرے مذاہب میں اسی طرح کے طریقوں کو تلاش کرتے ہوئے اس تصور کو تلاش کرتا ہے۔

زکوٰۃ اور خمس: اسلامی مالیات کے ستون

اسلام میں دو بنیادی لازمی مذہبی ٹیکس ہیں: زکوٰۃ اور خمس۔ دونوں اسلامی مالیات اور سماجی ڈھانچے میں نمایاں حصہ ڈالتے ہیں۔

  • زکوٰۃ: اس سالانہ ٹیکس کے تحت مسلمانوں کو اپنی دولت کا 2.5% عطیہ کرنا ہوتا ہے جو ایک قمری سال کے لیے رکھی گئی ہے۔ یہ دولت کو پاک کرتا ہے اور ضرورت مندوں کی مدد کرتا ہے، جیسے غریب، مقروض، اور حالیہ مذہب تبدیل کرنے والے۔
  • خمس: یہ ٹیکس مخصوص قسم کی دولت پر لاگو ہوتا ہے، جیسے کاروباری منافع یا زرعی پیداوار۔ مسلمان اپنی زائد آمدنی کا پانچواں حصہ اخراجات اور قرضوں کے بعد ادا کرتے ہیں۔ خمس کو اسلامی قانون کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے، جس کا ایک حصہ مذہبی حکام کو جاتا ہے اور باقی غریبوں میں۔

اسلام سے بالاتر: عشرہ اور تزکیہ

جبکہ زکوٰۃ اور خمس اسلام میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں، دوسرے مذاہب میں بھی اسی طرح کے رواج ہیں:

  • یہودیت: Tzedakah ایک لازمی ذمہ داری ہے کہ آمدنی کا ایک حصہ خیرات میں عطیہ کریں۔ مخصوص رقم مقرر نہیں ہے، انفرادی حالات کی بنیاد پر سخاوت کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔
  • عیسائیت: Tithing، چرچ کو اپنی آمدنی کا 10% عطیہ کرنے کا رواج، کچھ عیسائی فرقوں میں پایا جانے والا ایک تصور ہے۔ اگرچہ عالمی طور پر لازمی نہیں ہے، یہ مسیحی ذمہ داری کا ایک اہم پہلو ہے۔

مشترکہ مقاصد: سماجی انصاف اور الہی احسان

یہ لازمی مذہبی ٹیکس مشترکہ مقاصد میں شریک ہیں:

  • سماجی بہبود: وہ مذہبی کمیونٹی کے اندر کم خوش قسمت لوگوں کی مدد کے لیے مالی وسائل فراہم کرتے ہیں۔
  • دولت کی منصفانہ تقسیم: ان طریقوں کا مقصد معاشرے میں دولت کی منصفانہ تقسیم کو یقینی بنانا ہے۔
  • مذہبی فریضہ اور الہی احسان: ان ذمہ داریوں کو پورا کرنا عبادت اور خدا کی رضا حاصل کرنے کا ایک طریقہ سمجھا جاتا ہے۔

کمیونٹی کے لیے ایک عالمگیر وابستگی

ایک لازمی مذہبی ٹیکس کا تصور مخصوص مذاہب سے بالاتر ہے۔ یہ سماجی ذمہ داری کی اہمیت اور ضرورت مندوں کی مدد کے عالمگیر یقین کی عکاسی کرتا ہے۔ اپنی دولت کا ایک حصہ دے کر، مومنین ایک زیادہ منصفانہ اور منصفانہ معاشرے کو فروغ دیتے ہیں، ایک مذہبی فریضہ پورا کرتے ہیں اور اپنے ایمان کو مضبوط کرتے ہیں۔

عباداتمذہب

اسلامی فقہ میں، خمس وہ مذہبی ٹیکس یا فریضہ ہے جو مسلمانوں کو خاص قسم کی دولت پر دینا لازم ہے۔ الفاظ "خمس” کا حرفی معنی پانچواں حصہ یعنی 20٪ ہے، اور اسلامی قانون میں، یہ فرض کرتا ہے کہ خرچ اور قرضے کٹے بعد فائض آمدنی کے پانچواں حصہ کا ادا کیا جائے۔ خمس کا ادا کرنا مذہبی فرض ہے اور یہ اسلامی فنانس کے اہم رکنوں میں سے ایک ہے۔

خمس کی واجبیت قرآن و سنت سے حاصل ہے۔ درج ذیل قرآنی آیات اور احادیث خمس سے متعلق ہیں:

قرآنِ کریم میں ذکر ہے:
"اور جانو کہ جو کچھ جنگی مال تم حاصل کرو وہ خمس اللہ اور رسول کا اور رسول کے بھائیوں کا اور یتاموں کا اور مساکین کا اور راہنماؤں کا ہے اگر تم اﷲ پر اور اس پر جو ہم نے اپنے بندے پر نازل کیا جس دن فیصلہ کا دن ہوا جب دو حصوں کی جماعتیں ملاقات کریں گی اور خداسب کچھ کرنے والا ہے” [قرآن 8:41]

حضرت محمدﷺ نے فرمایا: "خمس خدا کا حق ہے، اس لئے اس کو اسکے نمائندہ (امام) یا اس پر اختیاردار کو دینا چاہئے” [صحیح مسلم]

حضرت محمدﷺ نے بھی فرمایا: "خدا کے رسول کے پانچ حقوق میں شامل ہیں: نماز، روزہ، حج، زکوۃ، اور خمس” [جامع الترمذی]

اس کے علاوہ، خمس کے مخصوص قسم کے دولتی اشیاء بھی ہیں، جن میں شامل ہیں:

  • کاروبارت کا فائض آمدنی
  • کان کنی یا خزانہ کھوج کی کمائی
  • کرایہ داری کی جائیدادوں سے آمدنی
  • مویشی اور زرعی پیداوار
  • سمندر سے حاصل شدہ دولت

خمس اسلامی قانون کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے، جہاں کل رقم کے پانچواں حصہ کو امام یا اس کے نمائندہ کو تفویض کیا جاتا ہے اور باقی چارواں حصہ غریبوں، محتاجوں، یتاموں اور دیگر مستحقین کے درمیان تقسیم کیا جاتا ہے۔ خمس کی ادائیت پرسکونی اور اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے کا ایک ذریعہ سمجھا جاتا ہے، اور یہ اسلامی فنانس اور صدقہ کا اہم پہلو ہے۔

خمسمذہب

پیغمبر اسلام کی زندگی اور تعلیمات اسلامی عقیدے میں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں اور ان کا دنیا پر گہرا اثر پڑا ہے۔ 570 عیسوی میں مکہ، عرب میں پیدا ہوئے، محمد چھوٹی عمر میں یتیم ہو گئے اور ان کی پرورش ان کے چچا نے کی۔ ایک نوجوان کے طور پر، اس نے ایک تاجر کے طور پر کام کیا اور بالآخر خدیجہ نامی ایک امیر بیوہ سے شادی کی۔ 610 عیسوی میں، 40 سال کی عمر میں، محمد نے فرشتہ جبرائیل کے ذریعے خدا کی طرف سے بہت سے وحی حاصل کیں، جو اسلام کی مقدس کتاب قرآن کی بنیاد بنی۔

ابتدائی انکشافات کے بعد، محمد نے مکہ کے لوگوں کو اسلام کے پیغام کی تبلیغ شروع کی، انہیں ایک خدا کی عبادت کرنے اور اس وقت کے مشرکانہ عقائد اور طریقوں کو مسترد کرنے کی دعوت دی۔ تاہم، اس کے پیغام کو حکمران اشرافیہ اور مکہ کے بہت سے لوگوں کی طرف سے دشمنی اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ 622 عیسوی میں، محمد اور ان کے پیروکار مدینہ کے شہر کی طرف بھاگنے پر مجبور ہوئے، یہ سفر ہجرہ کے نام سے مشہور ہوا اور اسلامی کیلنڈر کا آغاز ہوا۔

مدینہ میں، محمد نے مومنین کی ایک جماعت قائم کی اور سماجی انصاف اور مساوات کے اصولوں کو قائم کرنے کے لیے کام کیا جو اسلامی تعلیمات میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ وہ خدا کی طرف سے وحی حاصل کرتے رہے، جو قرآن میں درج تھے اور اسلامی قانون اور عمل کی بنیاد بن گئے۔ محمد کی تعلیمات میں ہمدردی، رحم، اور معافی کی اہمیت کے ساتھ ساتھ غریبوں، یتیموں اور کمزوروں کی دیکھ بھال کی ضرورت پر زور دیا گیا ہے۔

ایک مذہبی رہنما کے طور پر اپنے کردار کے علاوہ، محمد ایک سیاسی اور سماجی رہنما بھی تھے، جو اسلامی اصولوں پر مبنی ایک منصفانہ اور مساوی معاشرے کے قیام کے لیے کام کر رہے تھے۔ اس نے مدینہ میں پہلی اسلامی ریاست قائم کی، جس نے بعد کے مسلم معاشروں کے لیے ایک نمونہ کا کام کیا۔ ان کی قیادت میں، شہر سیکھنے اور ثقافت کا ایک مرکز بن گیا، اور مختلف پس منظر اور عقائد کے لوگ امن اور ہم آہنگی کے ساتھ مل کر رہنے کے قابل ہوئے۔

محمد کی تعلیمات کے کلیدی اصولوں میں سے ایک سماجی انصاف اور مساوات کی اہمیت تھی۔ اس نے اپنے معاشرے میں موجود سماجی اور معاشی عدم مساوات کو ختم کرنے کے لیے کام کیا، اور اپنے پیروکاروں کو غریبوں اور کمزوروں کی دیکھ بھال کرنے کی ترغیب دی۔ انہوں نے تمام لوگوں کے ساتھ احترام اور شفقت سے پیش آنے کی اہمیت پر بھی زور دیا، چاہے ان کی سماجی حیثیت یا پس منظر کچھ بھی ہو۔

محمد کی تعلیمات نے ذاتی اخلاقیات اور روحانی ترقی کی اہمیت پر بھی زور دیا۔ اس نے اپنے پیروکاروں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنی زندگی کے تمام پہلوؤں میں فضیلت حاصل کرنے کی کوشش کریں، اور ایمانداری، عاجزی اور بے لوثی جیسی خوبیاں پیدا کریں۔ انہوں نے اس ضرورت پر بھی زور دیا کہ افراد اپنے اعمال اور ارادوں کو ذہن میں رکھیں، اور جب وہ اپنے نظریات سے محروم ہو جائیں تو معافی اور توبہ طلب کریں۔

محمد کی تعلیمات کا ایک اور اہم پہلو خدا کی وحدانیت اور انسانیت کی وحدانیت پر ان کا زور تھا۔ اس نے سکھایا کہ تمام لوگ خدا کی نظر میں برابر ہیں، اور یہ کہ نسل، نسل اور قومیت کی تقسیم انسانی تعمیرات ہیں جنہیں دوسروں کے خلاف فیصلہ یا امتیازی سلوک کے لیے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ انہوں نے مختلف عقائد اور پس منظر کے لوگوں کے درمیان بات چیت اور تعاون کی اہمیت پر بھی زور دیا اور غیر مسلم کمیونٹیز کے ساتھ پرامن تعلقات قائم کرنے کے لیے کام کیا۔

اپنی زندگی کے دوران، محمد نے ذاتی اور سیاسی دونوں طرح سے بہت سے چیلنجوں اور آزمائشوں کا سامنا کیا۔ اس نے اپنے پیروکاروں کی مکہ والوں اور اسلام کے دوسرے دشمنوں کے خلاف لڑائیوں میں قیادت کی، لیکن اپنے مخالفین کے ساتھ امن اور مفاہمت کے لیے انتھک محنت کی۔ اس نے ذاتی سانحات کا بھی سامنا کیا، جیسے کہ ان کی پیاری بیوی خدیجہ اور ان کے بہت سے بچوں کی موت۔

ان چیلنجوں کے باوجود، محمد کی تعلیمات اور مثال نے دنیا پر دیرپا اثرات مرتب کیے ہیں۔ ان کے توحید اور سماجی انصاف کے پیغام نے پوری تاریخ میں لاکھوں لوگوں کو متاثر کیا ہے، اور ان کی تعلیمات نے اسلامی تہذیب و ثقافت کی ترقی کو متاثر کیا ہے۔ آج، دنیا بھر میں 1.8 بلین سے زیادہ مسلمان محمد کو ایمان، ہمدردی اور قیادت کے نمونے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور اپنی روزمرہ کی زندگی میں ان کی مثال پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

مذہب