مذہب

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے کہ اگر تمام باغوں کے تمام درخت قلم بن جائیں اور تمام سمندر سیاہی بن جائیں اور جنات حساب کتاب کرنے لگیں اور انسان لکھنے لگیں تو وہ نہ کر سکیں گے۔ علی علیہ السلام کے فضائل کو شمار کرنا۔

کتاب الکشکول (البحرانی) میں نقل ہوا ہے کہ لوگوں کی ایک بڑی تعداد نے امام علی علیہ السلام کو گھیر لیا تھا۔ ایک آدمی مسجد میں داخل ہوا اور مناسب وقت پر اس نے پوچھا: اے علی! میرا ایک سوال ہے. علم افضل ہے یا دولت؟

امام علی علیہ السلام نے فرمایا: علم افضل ہے کیونکہ علم انبیاء کی وراثت ہے اور مال قارون، فرعون، ہامان اور شداد (اور ان جیسے لوگوں) کی میراث ہے۔

جواب ملا وہ شخص خاموش رہا۔ اسی وقت ایک اور شخص مسجد میں داخل ہوا اور کھڑے ہی رہتے ہوئے اس نے فوراً پوچھا: اے ابوالحسن! میرا ایک سوال ہے. کیا میں اس سے پوچھ سکتا ہوں؟ جواب میں امام نے فرمایا: پوچھو! مجمع کے پیچھے کھڑے شخص نے پوچھا علم افضل ہے یا مال؟

امام علی علیہ السلام نے جواب دیا: علم افضل ہے کیونکہ علم تمہاری حفاظت کرے گا جب کہ تم مال کی حفاظت پر مجبور ہو۔ دوسرا شخص جو جواب سے مطمئن ہو گیا تھا وہیں بیٹھ گیا۔ اتنے میں ایک تیسرا شخص اندر داخل ہوا۔ اس نے بھی یہی سوال دہرایا۔

اس کے جواب میں امام نے فرمایا: علم افضل ہے کیونکہ علم والے کے بہت سے دوست ہوتے ہیں اور مالدار کے بہت سے دشمن ہوتے ہیں۔

امام نے ابھی بات ختم نہیں کی تھی کہ چوتھا شخص مسجد میں داخل ہوا۔ جب وہ اپنے دوستوں کے ساتھ بیٹھا تھا تو اس نے اپنی چھڑی آگے کی اور پوچھا: اے علی! علم افضل ہے یا دولت؟

امام علی علیہ السلام نے جواب دیا: علم افضل ہے کیونکہ اگر مال دیا جائے تو کم ہو جاتا ہے۔ تاہم، اگر آپ علم کو دیتے ہیں اور دوسروں کو سکھاتے ہیں، تو اس میں اضافہ ہوتا ہے۔

یہ پانچویں شخص کی باری تھی۔ وہ تھوڑی دیر پہلے مسجد میں داخل ہوا تھا اور مسجد کے ستون کے پاس انتظار کر رہا تھا۔ جب امام نے بات ختم کی تو اس نے وہی سوال دہرایا۔

جواب میں امام نے فرمایا: علم اس لیے بہتر ہے کہ لوگ مالدار کو کنجوس سمجھتے ہیں۔ تاہم وہ ایک صاحب علم اور عالم کو بڑی عظمت کے ساتھ یاد کرتے ہیں۔

جب چھٹا آدمی اندر داخل ہوا تو سب کے سر پیچھے ہو گئے۔ لوگوں نے حیرت سے اسے دیکھا۔ مجمع میں سے ایک شخص نے کہا: یقیناً وہ بھی یہ جاننا چاہتا ہے کہ علم افضل ہے یا مال! جن لوگوں نے اس کی آواز سنی تھی وہ مسکرائے۔ وہ شخص مجمع کے پیچھے اپنے دوستوں کے پاس بیٹھ گیا اور بلند آواز میں کہنے لگا: اے علی! علم افضل ہے یا دولت؟

امام نے مجمع کی طرف دیکھا اور فرمایا: علم افضل ہے کیونکہ چور کے لیے مال چرانا ممکن ہے۔ تاہم، علم کے چوری ہونے کا کوئی خوف نہیں ہے۔

آدمی خاموش ہو گیا۔ ہجوم کے اندر ایک ہنگامہ شروع ہو گیا۔ آج کیا ہو رہا ہے؟! سب ایک ہی سوال کیوں کر رہے ہیں؟ لوگوں کی حیرت انگیز نگاہیں کبھی امام علی علیہ السلام پر اور کبھی نوواردوں پر چپک جاتی تھیں۔ اس وقت ساتواں شخص جو امام کے بولنے سے کچھ دیر پہلے مسجد میں داخل ہوا اور ہجوم کے درمیان بیٹھا تھا، پوچھا: اے ابوالحسن! علم افضل ہے یا دولت؟

امام نے جواب دیا: علم بہتر ہے کیونکہ مال وقت کے ساتھ پرانا ہو جاتا ہے۔ تاہم، وقت کے ساتھ ساتھ علم نہیں سڑے گا۔

اسی وقت ایک آٹھواں شخص داخل ہوا اور اس نے اپنے دوستوں سے سوال کیا۔ اس کے جواب میں امام نے فرمایا: علم افضل ہے کیونکہ مال انسان کے پاس مرتے دم تک رہے گا۔ تاہم علم انسان کے ساتھ اس دنیا میں بھی ہوتا ہے اور موت کے بعد بھی۔

ہجوم پر خاموشی کا راج تھا۔ کوئی نہیں بول رہا تھا. امام کے جواب پر وہ سب حیران رہ گئے جب ایک نواں شخص بھی مسجد میں داخل ہوا اور لوگوں کی حیرت اور حیرت کے درمیان پوچھا: اے علی! علم افضل ہے یا دولت؟

امام نے فرمایا: علم افضل ہے کیونکہ دولت آدمی کو سخت دل بناتی ہے۔ تاہم علم انسان کے دل کو منور کرتا ہے۔

لوگوں کی حیرت زدہ اور بھٹکتی ہوئی نظریں دروازے پر اس طرح جمی ہوئی تھیں جیسے وہ دسویں شخص کا انتظار کر رہے ہوں۔ اس وقت ایک شخص جس نے ایک بچے کا ہاتھ پکڑا ہوا تھا مسجد میں داخل ہوا۔ وہ بھیڑ کے پیچھے بیٹھ گیا اور بچے کی گود میں مٹھی بھر کھجوریں رکھ کر سامنے کی طرف نظریں جما لیں۔ وہ لوگ، جو یہ نہیں سوچتے تھے کہ کوئی اور کچھ پوچھے گا، سر پھر گئے۔ پھر اس شخص نے پوچھا: اے ابوالحسن! علم افضل ہے یا دولت؟

مجمع کی حیرت زدہ نظریں پلٹ گئیں۔ علی علیہ السلام کی آواز سن کر وہ ہوش میں آگئے۔ (اس نے کہا) علم بہتر ہے کیونکہ مالدار اس حد تک مغرور ہوتے ہیں کہ بعض اوقات وہ خدا ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ تاہم، علم والے ہمیشہ عاجز اور معمولی ہوتے ہیں۔

ہنگامہ، خوشی اور تعریف کی آوازوں سے مجمع بھر گیا تھا۔ سائل خاموشی اور خاموشی سے ہجوم سے اٹھ گئے۔ جب وہ مسجد سے نکلے تو امام کی آواز سنائی دی جو کہنے لگے: اگر تمام دنیا کے لوگ یہی سوال کرتے۔

مجھ سے سوال، میں ہر ایک کو مختلف جواب دیتا۔

الکشکول (البحرانی)، جلد 1۔ 1، ص۔ 27

مذہب

امیر المومنین علی علیہ السلام بنو ہاشم کے شیخ ابو طالب کے بیٹے تھے۔ ابو طالب حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے چچا اور ولی تھے اور وہ شخص تھا جس نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو اپنے گھر لایا اور اپنے بیٹے کی طرح پرورش کی۔ پیغمبر کو اپنے پیغمبرانہ مشن کے لئے منتخب کرنے کے بعد، ابو طالب نے ان کی حمایت جاری رکھی اور ان سے عربوں اور خاص طور پر قریش کے کفار کی طرف سے آنے والی برائیوں کو دور کیا۔

معروف روایات کے مطابق حضرت علی علیہ السلام کی پیدائش رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے نبوتی مشن کے آغاز سے دس سال پہلے ہوئی تھی۔ جب مکہ اور اس کے آس پاس قحط سالی کے نتیجے میں چھ سال کا ہوا تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ان سے درخواست کی کہ وہ اپنے والد کا گھر چھوڑ کر اپنے چچا زاد بھائی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے گھر آئیں۔ وہاں انہیں براہ راست حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی سرپرستی اور تحویل میں رکھا گیا۔

چند سال بعد جب پیغمبر کو خدائی تحفہ نبوت سے نوازا گیا اور پہلی بار غار حرا میں وحی الٰہی حاصل ہوئی تو غار سے نکلتے ہوئے شہر اور اپنے گھر واپسی پر علی سے ملاقات کی۔ راستہ اس نے اسے بتایا کہ کیا ہوا تھا اور علی نے نیا ایمان قبول کرلیا۔

ایک بار پھر ایک مجلس میں جب حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے رشتہ داروں کو اکٹھا کیا اور انہیں اپنا دین قبول کرنے کی دعوت دی تو آپ نے فرمایا کہ سب سے پہلے جو شخص آپ کی دعوت قبول کرے گا وہ آپ کا نائب اور وارث اور نائب ہوگا۔ اپنی جگہ سے اٹھ کر ایمان لانے والے واحد شخص علی تھے اور پیغمبر نے ان کے ایمان کا اعلان کیا۔

لہٰذا علی اسلام میں پہلے آدمی تھے جنہوں نے ایمان قبول کیا اور پیغمبر کے پیروکاروں میں وہ پہلے شخص ہیں جنہوں نے ایک خدا کے علاوہ کسی اور کی عبادت نہیں کی۔

علی رضی اللہ عنہ ہمیشہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی صحبت میں رہے یہاں تک کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے مکہ سے مدینہ ہجرت کی۔ مدینہ کی طرف ہجرت (ہجرت) کی رات جب کفار نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے گھر کو گھیرے میں لے لیا تھا اور رات کے آخری حصے میں گھر پر حملہ کرنے کا ارادہ کیا تھا اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے بستر کے وقت آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا تھا، علی رضی اللہ عنہ اس کی جگہ پر سو گئے۔ جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم گھر سے نکلے اور مدینہ کی طرف روانہ ہوئے۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی رحلت کے بعد علی نے ان کی خواہش کے مطابق لوگوں کو وہ امانتیں واپس کر دیں جو انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس چھوڑ دی تھیں۔

مدینہ منورہ میں بھی علی رضی اللہ عنہ ہر وقت خلوت میں اور علانیہ طور پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی صحبت میں رہتے تھے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خدیجہ سے اپنی پیاری بیٹی فاطمہ کو علی رضی اللہ عنہ کو اپنی بیوی کے طور پر دیا اور جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنے اصحاب کے درمیان بھائی چارہ پیدا کر رہے تھے تو آپ نے علی کو اپنا بھائی منتخب کیا۔

اس نے کبھی پیغمبر کی نافرمانی نہیں کی، اس لئے پیغمبر نے فرمایا کہ علی کبھی حق سے جدا نہیں ہوتا اور نہ حق علی سے۔

تقریباً چار سال اور نو ماہ کی اپنی خلافت کے دوران، علی نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے طریقے کی پیروی کی اور اپنی خلافت کو ایک روحانی تحریک اور تجدید کی شکل دی اور کئی طرح کی اصلاحات کا آغاز کیا۔

دوست اور دشمن کی گواہی کے مطابق، انسانی کمال کے نقطہ نظر سے علی میں کوئی کمی نہیں تھی۔ اور اسلامی فضائل میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی پرورش و تربیت کا بہترین نمونہ تھے۔

ان کی شخصیت کے بارے میں جو بحثیں ہوئی ہیں اور اس موضوع پر شیعوں، سنیوں اور دیگر مذاہب کے افراد کی طرف سے لکھی گئی کتابیں، نیز کسی مخصوص مذہبی ادارے سے باہر محض متجسس ہیں، شاید ہی کسی دوسری شخصیت کے معاملے میں اس کی یکسانیت ہو۔ تاریخ میں.

علم و عرفان میں علی رضی اللہ عنہ اصحاب رسول میں سب سے زیادہ جاننے والے تھے اور عام طور پر مسلمانوں میں۔ اپنے سیکھے ہوئے مکالموں میں وہ اسلام میں پہلا شخص تھا جس نے منطقی مظاہرے اور ثبوت کا دروازہ کھولا اور "الوہی علوم” یا مابعدالطبیعات (معارف الہیٰ) پر بحث کی۔

انہوں نے قرآن کے باطنی پہلو کے بارے میں بات کی اور قرآن کے اظہار کی شکل کو محفوظ رکھنے کے لیے عربی گرامر وضع کی۔ وہ تقریر میں سب سے زیادہ فصیح عرب تھے۔

علی کی ہمت ضرب المثل تھی… کبھی کسی جنگجو یا سپاہی نے علی کو جنگ میں شامل نہیں کیا اور اس سے زندہ نکلا۔ پھر بھی، وہ پوری بہادری کے ساتھ کبھی کسی کمزور دشمن کو قتل نہیں کرتا تھا اور نہ ہی بھاگنے والوں کا پیچھا کرتا تھا۔ وہ اچانک حملوں میں یا دشمن پر پانی کی ندیاں پھیرنے میں مشغول نہیں ہوگا۔

تاریخی طور پر یہ بات یقینی طور پر ثابت ہے کہ خیبر کی جنگ میں قلعہ پر حملہ کرتے ہوئے وہ دروازے کے حلقے تک پہنچا اور اچانک حرکت سے دروازہ پھاڑ کر پھینک دیا۔

نیز جس دن مکہ فتح ہوا اس دن رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے بتوں کو توڑنے کا حکم دیا۔ بت "ہبل” مکہ کا سب سے بڑا بت تھا، کعبہ کی چوٹی پر پتھر کا ایک بڑا مجسمہ تھا۔ پیغمبر کے حکم کی تعمیل کرتے ہوئے، علی نے اپنے پاؤں پیغمبر کے کندھوں پر رکھے، کعبہ کی چوٹی پر چڑھے، "ہبل” کو اس کی جگہ سے کھینچ کر نیچے پھینک دیا۔ علی بھی مذہبی زہد اور خدا کی عبادت میں برابر کے نہیں تھے۔

غریبوں کے ساتھ حسن سلوک، محتاجوں اور غریبوں کے ساتھ ہمدردی، اور مفلسوں اور غریبوں کے ساتھ سخاوت اور احسان کے بارے میں بہت سی کہانیاں بیان کی گئی ہیں۔ علی نے جو کچھ کمایا وہ غریبوں اور ناداروں کی مدد کے لیے خرچ کیا اور خود بھی سخت ترین اور سادہ زندگی گزاری۔

علی کو زراعت پسند تھی۔

اس نے اپنا زیادہ تر وقت کنویں کھودنے، درخت لگانے اور کھیتوں میں کاشت کرنے میں صرف کیا۔ لیکن جتنے بھی کھیت اس نے کاشت کیے یا کنویں بنائے وہ اس نے غریبوں کو وقف میں دے دیا۔ ان کی اوقاف، جسے "علی کے صدقے” کہا جاتا ہے، ان کی زندگی کے آخر تک 24 ہزار سونے دینار کی قابل ذکر آمدنی تھی۔

شیعت اسلام، علامہ سید محمد حسین طباطبائی، ترجمہ و تدوین سید حسین نصر

مذہب

امام موسیٰ بن جعفر الکاظم، چھٹے شیعوں کے امام، امام جعفر الصادق کے فرزند اور ایک ممتاز خاتون، حمیدہ، 128 ہجری میں مدینہ کے مضافات میں ایک چھوٹے سے شہر ابووہ میں پیدا ہوئے۔ 745ء)۔ امام الرضا (ع) اور فاطمہ معصومہ ان کی اولاد میں سے ہیں جن کی نیک ماں کا نام نجمہ تھا۔

امام جعفر صادق علیہ السلام نے خدا کے حکم اور پیغمبر کے فرمان کے مطابق اپنے بیٹے کو امامت و قیادت پر مامور کیا اور لوگوں کے سامنے اس کا تعارف کرایا۔ حضرت امام موسیٰ کاظم علیہ السلام نہایت حکیم اور پاکباز انسان تھے۔ اس کا علم و حکمت آسمانی اور آسمانی تھا اور اس کی عبادت اور تقویٰ اس قدر تھا کہ اس کا نام عبد الصالح رکھا گیا جس کا مطلب ہے خدا کی صالح مخلوق یا بندہ۔

آپ نہایت صابر اور بردبار تھے، اور لوگوں کی رہنمائی کے لیے بہت سی مشکلات برداشت کیں، اور ان کی خطاؤں اور خطاؤں کو معاف کر دیا۔ اگر کوئی شخص اپنی نادانی کی وجہ سے امام کو اس کے ناگوار رویے سے ناراض کرتا ہے تو وہ اپنے غصے کو دباتا ہے اور محبت اور مہربانی سے اس شخص کی رہنمائی کرتا ہے۔ اسی وجہ سے اسے کاظم کہا گیا، کیونکہ "کاظم” کا مطلب ہے وہ شخص جو اپنے غصے کو دباتا ہے اور جھگڑا نہیں کرتا اور سخت بات نہیں کرتا۔

شیعہ اور سنی منابع میں امام کاظم (ع) کی سخاوت کے بارے میں بہت سی رپورٹیں ملتی ہیں۔ الشیخ مفید کا عقیدہ تھا کہ امام (ع) اپنے وقت کے سب سے زیادہ سخی آدمی تھے جو راتوں رات مدینہ کے غریبوں کے لیے سامان اور کھانا چھپ کر لے جاتے تھے۔ ابن عنابہ نے موسیٰ بن جعفر (ع) کی سخاوت کے بارے میں کہا: وہ راتوں رات درہم کی تھیلیاں لے کر گھر سے نکلے اور ہر ضرورت مند کو جس سے ملے اسے دے دیا۔ اس کے درہم کے تھیلے اس وقت لوگوں میں مشہور تھے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ موسیٰ بن جعفر (ع) ان لوگوں کے لیے بھی فیاض تھے جو انھیں پریشان کرتے تھے اور جب بھی انھیں معلوم ہوتا تھا کہ کوئی انھیں پریشان کرنا چاہتا ہے تو انھیں تحفے بھیجتے تھے۔ الشیخ مفید نے بھی امام کاظم (ع) کو سلات الرحیم (خاندانی تعلقات) پر ثابت قدم قرار دیا ہے۔

یہ بات مشہور ہے کہ امام موسیٰ ابن جعفر کو شفاء کے اختیارات دیے گئے تھے۔ ایک مرتبہ وہ ایک گھر کے پاس سے گزر رہے تھے کہ چھوٹے بچوں کے رونے کی آواز سنائی دی۔ اس نے پوچھا کہ وہ کیوں رو رہے ہیں؟ اسے بتایا گیا کہ وہ یتیم ہیں اور ان کی والدہ کا ابھی انتقال ہوا ہے اور اب ان کی دیکھ بھال کرنے والا کوئی نہیں ہے۔ وہ گھر کے اندر گیا، دو سجدے کیے اور اللہ سے اس کی زندگی کی دعا کی۔ چند لمحوں بعد وہ عورت اچھی طرح سے اور اچھی صحت سے کھڑی ہو گئی۔

امام کاظم (ع) کی زندگی خلافت عباسیہ کے عروج کے ساتھ تھی۔ اس نے حکومت کے حوالے سے تقیہ (احتیاطی تفریق) کی مشق کی۔ تاہم، عباسی خلفاء اور دیگر کے ساتھ اپنے مباحثوں اور مکالموں میں، اس نے عباسی خلافت کے جواز پر سوال اٹھانے کی کوشش کی۔

موسیٰ بن جعفر (ع) اور بعض یہودی اور عیسائی علماء کے درمیان بعض مباحث اور مکالمے تاریخ اور احادیث کے منابع میں نقل ہوئے ہیں۔ دیگر مذاہب کے علماء کے ساتھ ان کے مکالمے مسند الامام کاظم میں جمع کیے گئے ہیں، جن میں سے کچھ کو اہلِ اتفاق نے نقل کیا ہے۔ اس نے وکالا نیٹ ورک (نائبیت کا نیٹ ورک) کو بھی وسعت دی، مختلف علاقوں میں لوگوں کو اپنے نمائندوں یا نائبین کے طور پر مقرر کیا۔ ان کی زندگی شیعوں کے اندر بھی کچھ تقسیموں کے ساتھ موافق رہی۔ آپ کی امامت کے آغاز میں اسماعیلیہ، فتحیہ اور نووسیہ قائم ہوئے اور آپ کی شہادت کے بعد وقوفیہ وجود میں آئی۔

ساتویں امام عباسی خلفاء منصور، ہادی، مہدی اور ہارون کے ہم عصر تھے۔ وہ بہت مشکل وقت میں، چھپ کر رہتے تھے۔ امام کاظم (ع) کو ان کی امامت کے دوران عباسی خلفاء نے بارہا بلایا اور قید کیا، یہاں تک کہ ہارون حج پر گیا اور مدینہ میں امام کو مسجد نبوی میں نماز پڑھتے ہوئے گرفتار کرلیا۔ اسے زنجیروں میں جکڑ کر قید کر دیا گیا، پھر مدینہ سے بصرہ اور بصرہ سے بغداد لے جایا گیا جہاں برسوں تک اسے ایک جیل سے دوسری جیل میں منتقل کیا گیا۔ آخر کار 183ھ (799ء) کو بغداد میں سندھی ابن شاہک جیل میں زہر دے کر شہید کر دیا گیا۔

ممتاز سنی شخصیات نے ساتویں شیعہ امام کو ایک عالم دین کی حیثیت سے عزت دی اور شیعوں کے ساتھ ان کی قبر پر حاضری دی۔ امام کاظم (ع) کی آرام گاہ اور ان کے پوتے امام جواد (ع) کا مزار بغداد کے قریب واقع ہے اور اسے مزار کاظمین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کا دورہ مسلمانوں اور خاص طور پر شیعہ کرتے ہیں۔

مذہب

فرانسیسی اسکالر ایمیل ڈرمینگھم اپنی کتاب The Life of Muhammad میں لکھتے ہیں: انبیاء دنیا کے لیے اتنے ہی ضروری ہیں جیسے قدرت کی فائدہ مند اور عجوبہ قوتیں، جیسے سورج، بارش، موسم سرما کے طوفان، جو ہلتے اور خشک ہوتے ہیں۔ اور بانجھ زمین، انہیں تازگی اور سبزے سے ڈھانپتی ہے۔ اس طرح کے واقعات کی عظمت اور جواز کا اندازہ ان کے نتائج سے لگایا جا سکتا ہے: باطنی صلاحیتیں جن کو قوت اور اعتماد حاصل ہوا ہے، وہ دل جنہیں سکون دیا گیا ہے، وہ ارادے جو مضبوط ہو چکے ہیں، ہنگامے جو خاموش ہو گئے ہیں، اخلاقی بیماریاں جن کا علاج ہو چکا ہے، اور آخرکار وہ دعائیں جو آسمان تک پہنچی ہیں۔

قرآن سے یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ انبیاء کا ایک مشن انسانوں کے درمیان اختلافات کو ختم کرنا اور ان کا تزکیہ کرنا ہے۔ قرآن کہتا ہے: انسان ایک امت تھے۔ اللہ نے رسول بھیجے تاکہ نیکی کی خوشخبری سنائیں اور برائیوں کو تنبیہ کریں۔ اس نے کتاب حق کے ساتھ بھیجی تاکہ وہ اپنے جھگڑوں میں انصاف سے فیصلہ کریں۔ (2:213) "وہی ہے جس نے ان پڑھ عربوں میں ایک عظیم رسول بھیجا، جو ان میں سے ایک تھا، جو ان کو آیات الٰہی پڑھ کر سنائے، انہیں جہالت کی گندگی اور برے خصائل سے پاک کرے، اور ان کو اس کی تعلیم دے”۔ اس کی کتاب میں قانون موجود ہے، جب کہ اس سے پہلے وہ جہالت اور گمراہی کے گڑھے میں تھے۔” (62:2) اے رب، ہماری اولاد کو ان میں سے تیرے مبعوث رسولوں کے لائق بنا جو انسانوں کو تیری آیات پڑھ کر سنائیں گے، انہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیں گے، اور ان کے نفسوں کو جہالت سے پاک کریں گے۔ اور بدصورتی۔” (2:128)

انبیاء علیہم السلام ہر قسم کے وہم و گمراہ سے پاک الہٰی علم انسانوں تک پہنچانے کے لیے تشریف لائے۔ وہ انسان کو سچائیوں کے ایک سلسلے کا اعلان کرنے کے لیے آئے تھے جو انسان کو کبھی بھی بغیر مدد کے حاصل نہیں ہو سکتا تھا، جیسے کہ موت، درمیانی دائرے اور قیامت جیسے قدرتی دائرے سے باہر کے معاملات۔

الٰہی مکاتب فکر میں، طرزِ فکر جو عقیدہ اور عمل دونوں کی بنیاد رکھتا ہے، انسانی وجود کے مادی اور روحانی جہتوں کا علم، انسان کی ادراک کی صلاحیت کی حدود میں ہے۔ کیونکہ انسان حقیقی خوشی کے قریب پہنچتا ہے، اور اس کی ترقی اور عروج اسی وقت ممکن ہوتا ہے جب اس کی مستقل اور بنیادی ضروریات کو متوازن انداز میں تسلیم کیا جائے، محفوظ کیا جائے اور اسے پورا کیا جائے۔

پس انبیاء کا سب سے بنیادی کام یہ ہے کہ ان چیزوں کی زیادتیوں کو جو انسان کو تکلیف اور اذیت کا باعث بنتی ہیں کو اس کی باغیانہ روح میں قابو میں لانا اور اسے کم کرنا تاکہ اس کے باغیانہ رجحانات پر قابو پایا جا سکے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ مکتب انبیاء میں نہ لذتوں کی نفی کی جاتی ہے اور نہ ہی ان کی قدر و قیمت کا انکار کیا جاتا ہے۔

انبیاء علیہم السلام کا اعلیٰ ترین آئیڈیل جو کہ حسنِ اخلاق کا سرچشمہ اور انسانی اخلاقیات کے چشمے ہیں، انسانی روح کو اس طرح سنوارنا اور پروان چڑھانا ہے کہ وہ ایک اعلیٰ سچائی تک پہنچ جائے اور اخلاقی اقدار کی طرف بڑھے۔ انبیاء علیہم السلام سے انسان کو حاصل ہونے والی حقیقت پسندانہ اور ادراک کی تربیت کے ذریعے وہ ایسے راستے پر آگے بڑھتا ہے جو لامحدودیت کی طرف لے جاتا ہے اور وہ بیگانگی سے دور ہو جاتا ہے۔ یہ فطری بات ہے کہ جو لوگ ایسا عمل کا پروگرام بناتے ہیں ان کا انتخاب آسمانی طاقت کی چوکھٹ پر ہونا چاہیے تھا، اس کی قدرت جو انسان کی تخلیق کے تمام اسرار اور اس کی روح کی ضروریات سے واقف ہے۔

انبیاء علیہم السلام کے سلسلے میں جو انتخاب ہوتا ہے اس کی بنیاد انسان کی طاقتوں اور صلاحیتوں کے مکمل نمونے کے طور پر کسی فرد کے وجود کی تصدیق پر ہوتی ہے۔ وجودی طور پر عروج حاصل کرنے کے لیے، اپنی روحوں کے علاج اور ثمرات کے آسمانی درجات کو حاصل کرنے کے لیے، انسان کو انبیاء کی تعلیمات کے دائرے میں داخل ہونا ضروری ہے۔ تب ہی ان کی انسانیت کا مکمل ادراک ہو سکتا ہے۔

اس دنیا میں انسان جس قیمتی عنصر کی نمائندگی کرتا ہے اسے نہ تو ترک کیا گیا ہے اور نہ ہی اس کے اپنے آلات پر چھوڑ دیا گیا ہے اور نہ ہی خدا نے انسان کی تقدیر کو ایسے مکار ظالموں کے سپرد کرنا چاہا ہے جو اپنے زہریلے پنجے انسان کی روح اور دماغ پر ڈبو دیتے ہیں۔ اس کے دماغ کا استحصال کرکے انسانیت کا استحصال شروع کرنا۔ کیونکہ اس وقت بنی نوع انسان کو حقیقی ترقی سے باز رکھا جائے گا اور باطل اور بے مقصد مقاصد کی طرف راغب کیا جائے گا۔

چونکہ فکری اور اعتقادی معیارات نے ہمیشہ ایک فیصلہ کن کردار ادا کیا ہے اور زندگی کی تشکیل میں ایک انتہائی موثر عنصر کی حیثیت رکھتا ہے، اس لیے انبیاء علیہم السلام نے ہمیشہ اپنے مشن کا آغاز بالکل اسی شعبے سے کیا ہے۔ چونکہ معاشرے کے فکری معیارات عموماً ہدایت الٰہی سے ناواقفیت سے داغدار ہوتے ہیں، اس لیے انھوں نے ان معیارات کو ختم کر کے ان کی جگہ نئے، مثبت اور نتیجہ خیز معیارات پیش کیے ہیں۔

انبیاء تو تاریخ کے حقیقی انقلابی ہیں۔ اندھیروں میں چمکتے ہوئے، وہ فاسد عقیدہ اور گمراہی کے منبع کے خلاف جدوجہد کرنے اور انسانی روح کے سب سے مقدس اور خوبصورت مظہر کو اس کے صحیح اور صحیح راستے کی طرف رہنمائی کے لیے نکلے ہیں۔ وہ انسان کو شرمندگی سے بچاتے ہیں۔

ایسی عبادتیں جو اس کے بلند مقام کے لائق نہیں ہیں، اور اسے ہر قسم کی غلط سوچ اور انحراف سے روکے گی جو اس کی تلاش میں خدا کی تلاش میں پیدا ہوتی ہیں اور اسے نقصان پہنچاتی ہیں۔ وہ اسے جہالت کی حدود سے روشنی اور ادراک کے علاقے تک لے جاتے ہیں، کیونکہ حقیقی خوشی اور نجات کے تمام راستے خدا کی وحدانیت کے دعوے کی طرف لے جاتے ہیں۔

اس کے ساتھ ساتھ انبیاء علیہم السلام عقیدہ قبول کرنے میں انسان کی آزادی کی ضمانت دیتے ہیں۔ وہ کفر یا عقیدہ کو قبول کر کے اپنی مرضی کا استعمال کرنے کے لیے آزاد ہے۔ قرآن کہتا ہے: اے نبی کہو کہ دین حق وہ ہے جو تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے آیا ہے۔ پس جو چاہے ایمان لے اور جو چاہے کافر ہو جائے۔‘‘ (18:29) قرآن واضح طور پر عقیدہ کے نفاذ کو یہ کہہ کر مسترد کرتا ہے: "مذہب کی قبولیت میں کوئی جبر یا جبر نہیں ہے۔” (2:256)

اگر ہم انبیاء کی تعلیمات کے مواد کا گہرائی سے جائزہ لیں، جو اصلاح اور آزادی کی تمام حقیقی تحریکوں کے لیے طریقہ کار کا تعین کرتے ہیں، تو ہم دیکھیں گے کہ ان کا واحد مقصد انسانوں کو فلاح کی طرف رہنمائی کرنا تھا۔

چونکہ اللہ تعالیٰ اپنے بندوں پر نظر کرم کی نگاہ سے دیکھتا ہے، اس لیے وہ انسانوں میں سے کامل ترین انبیاء کا انتخاب کرتا ہے، جو پہلے انسانی فکر اور عقیدہ کے میدان میں داخل ہوتے ہیں، وہاں توانائی کا ایک وسیع ذخیرہ پیدا کرتے ہیں، اور پھر عمل اور اخلاقیات کے دائرے میں داخل ہوتے ہیں۔ تاکہ انسان کی توجہ فطری دائرے سے ہٹ کر اس کی طرف مبذول کرائی جائے جو فطرت سے ماورا ہے۔ اس طرح وہ انسان کو دیوتاؤں کی بے حیائی اور ذلت آمیز کثرت سے اور دنیا اور مادی مظاہر کے سحر سے آزاد کرتے ہیں۔ وہ اپنے ذہنوں اور دلوں کو صاف کرتے ہیں اور انہیں امید اور رحمت کے ذریعہ سے منسلک کرتے ہیں جو ان کی روحوں کو سکون بخشتا ہے۔

ایک بار جب انسان اپنی تخلیق کی اصل کو پہچان لیتا ہے اور دنیا کی ان دیکھی قوتوں پر یقین کر لیتا ہے جو فطری دائرے سے باہر ہوتی ہیں، تو وہ سچائی کی راہ پر چلنے والے راہنماؤں سے کمال کی طرف پیش قدمی کا پروگرام سیکھتا ہے، جو خدائی دہلیز کے چنے ہوئے ہیں۔ . کیونکہ یہی وہ ہیں جو انسانی معاشرے کو اس کی اصل اور کمال کے ہدف کو ظاہر کرتے ہیں جس کی طرف اسے کوشش کرنی چاہیے۔ اس کے بعد انسان خدا تک پہنچنے کے لیے اپنی کوششیں شروع کر دیتا ہے، کیونکہ یہی تمام مخلوقات کا بلند مقصد ہے، اور وہ اپنے رب کو یوں مخاطب کرتا ہے: ’’ہم نے تیرا حکم سنا اور اس کی تعمیل کی، اے رب! ہم آپ سے معافی چاہتے ہیں اور جانتے ہیں کہ ہماری حرکت آپ کی طرف ہے۔ (2:285)

امیر المومنین علی علیہ السلام فرماتے ہیں: "خدا نے انبیاء علیہم السلام کو اس لیے بھیجا کہ جو انسان کی فطرت پر سے پردہ ڈالے ہوئے ہیں اور اس کے اندر چھپے ہوئے خیالات کے خزانوں کو سامنے لائیں”[2]۔ نہج البلاغہ کا پہلا خطبہ:

اللہ تعالیٰ نے بنی آدم میں سے انبیاء کو مبعوث کیا اور ان سے عہد لیا کہ وہ اس کے پیغام کو عام کریں گے۔ یہ اُس وقت ہوا جب اکثر انسانوں نے عہدِ الٰہی کو توڑ ڈالا، خدا، اعلیٰ ترین سچائی سے ناواقف ہو گئے، اور اُس کی مشابہتیں مقرر کر دیں، اور شیطان نے اُنہیں پیدائشی فطرت اور فطرت کے راستے سے ہٹا کر اُنہیں خدا کی عبادت سے روک دیا۔

"تب ہی خالق نے ان کو پے در پے انبیاء بھیجے، انہیں ان نعمتوں کی یاد دلانے کے لیے جنہیں وہ بھول گئے تھے اور ان سے یہ مطالبہ کرنے کے لیے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنے ابتدائی عہد کو پورا کریں، اور چھپے ہوئے خزانوں اور شاندار نشانیوں کو ظاہر کرنے کے لیے۔ قدرت اور تقدیر کا ہاتھ ان کے اندر رکھا ہوا تھا۔ ”

انبیاء کی مہر اور ان کا پیغام، اسلامی برکتیں۔

مذہب

بقیة اللہ (بقیة اللہ)

امام صادق علیہ السلام نے فرمایا کہ قائم (ہماری جانیں اس پر قربان ہوں) کو سلام کہنا ہے:

«السلام علیک یا بقیةَ الله»

"اے اللہ کے باقی رہنے والے آپ پر سلامتی ہو”۔

امیر المومنین علی علیہ السلام نے فرمایا:

وہ اللہ کی باقیات ہیں یعنی حضرت مہدی علیہ السلام جو آخری وقت میں ظہور فرمائیں گے، اس مدت کے ختم ہونے کے بعد زمین کو قسطوں اور عدل و انصاف سے اس طرح بھر دیں گے جس طرح وہ ظلم و جور سے بھری ہوئی ہے۔

حضرت بقیۃ اللہ الاعظم رحمۃ اللہ علیہ کی طرف سے ان کے ساتھ ایک خط جاری ہوا ہے:

جب بھی تم ہماری طرف متوجہ ہونے اور ہمارے ذریعے خدا کی طرف رجوع کرنے کا ارادہ کرو تو کہو جیسا کہ خداتعالیٰ نے فرمایا ہے: ’’اے زمین پر خدا کے باقی رہنے والے تم پر سلامتی ہو۔‘‘

ابا صالح (اباصالح)

خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:

«ولَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ»

یقیناً ہم نے تورات کے بعد زبور میں لکھا ہے: بے شک میرے نیک بندے زمین کے وارث ہوں گے۔

(الانبیاء، 105)

ابا صالح سے مراد نیک بندوں کا باپ اور نیک عمل کا باپ ہے۔

نیک بندے امام زمانہ (عج) کے اصحاب ہیں جو اس کے پرچم والے ہیں۔ وہ اُس کے احکام کو بجا لاتے ہیں اور وہ اچھے کاموں میں گہرے اور مضبوطی سے جمے ہوئے ہیں۔

امام باقر علیہ السلام نے اس مقدس آیت (سورۃ الانبیاء، آیت 105) کی تشریح کرتے ہوئے فرمایا:

نیک بندے امام زمانہ (عج) کے ساتھی ہیں جو آخر وقت میں ظاہر ہوں گے۔

"ابا صالح” کا لقب امام صادق علیہ السلام نے اہل ایمان کو سکھایا تھا۔ آپ نے فرمایا کہ جب بھی تم مصیبتوں میں پھنس جاؤ اور صحیح راستہ تلاش کرنا چاہو تو امام زمانہ علیہ السلام سے ان الفاظ میں دعا کرو:

اے صالح اور اے ابا صالح (نیک بندوں کے باپ اور نیک اعمال کے باپ) ہمیں سیدھا راستہ دکھا۔

قائم (قائم)

خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:

«شهِدَ اللّه أنّهُ لا إلهَ إلّا هُوَ والملائكةُ وأولُو العلم قائمًا بِالقسط لا إلهَ إلّا هُوَ العزيز الحكيم»

اللہ گواہی دیتا ہے کہ اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں، نہ ہو سکتا ہے اور نہ کبھی ہو گا، اور (اسی طرح) فرشتے اور سچے علم والے، انصاف پر قائم ہیں۔ اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں ہے، نہ ہو سکتا ہے اور نہ کبھی ہو گا، وہ غالب، حکمت والا ہے۔

(العمران، 18)

حامی وہ ہے جو اٹھے اور اسلام کے عدل و انصاف کو برقرار رکھے۔

یہ لقب آخری امام، امام مہدی علیہ السلام کے لیے مخصوص ہے جو پوری دنیا میں عدل و انصاف کو برقرار رکھتے ہیں۔

امام سجاد علیہ السلام کی بہترین کمپنیوں میں سے ایک (جس کا نام ابو حمزہ سملی ہے) نے امام سجاد علیہ السلام سے اس خاصیت کی وجہ پوچھی۔ امام سجاد علیہ السلام نے فرمایا:

جب امام حسین علیہ السلام کی شہادت ہوئی تو فرشتے رونے لگے اور خدا سے شکایت کرنے لگے۔ خداتعالیٰ نے ان سے فرمایا:

اے میرے فرشتے پرسکون رہو! اپنی عزت و جلال کی قسم کھا کر قاتلوں سے اپنا بدلہ لوں گا۔

پھر خدا نے ائمہ معصومین علیہم السلام کا ظہور زاویوں پر ظاہر کیا۔ زاویوں نے دیکھا کہ ان میں سے ایک سیدھا کھڑا نماز پڑھ رہا تھا، دوسرے کے بیچ میں اور ایک روشن ستارے کی طرح چمک رہا تھا۔ خداتعالیٰ نے فرمایا:

وہی قائم کرنے والا ہے، وہی میرے دشمنوں سے بدلہ لینے والا ہے۔ تو قائم کا مطلب ہے وہ جو اٹھے اور اسلام کے عدل و انصاف کو برقرار رکھے۔

مہدی (المہدی)

خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:

«وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا وأوحينا إليهم فعل الخيرات وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وكانوا لنا عابدين»

اور ہم نے ان کو پیشوا بنایا جو ہمارے حکم سے لوگوں کی رہنمائی کرتے ہیں اور ہم نے ان کی طرف نیک اعمال اور نماز اور زکوٰۃ کی وحی کی۔ اور وہ سب ہمارے عبادت گزار تھے۔

(الانبیاء، 73)

وہ جو مطلق رہنما ہے، ایک رہنما جو سب کا رہنما ہے۔

حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل خانہ نے آخری امام کو "مہدی” کے نام سے پکارا اور انہیں ایک رہنما کہا جو سب کا رہنما ہے:

وہ مہدی ہے جو زمین کو قسطوں اور عدل سے بھر دے گا جیسا کہ ظلم و جبر سے بھری ہوئی ہے۔

اور یہ بھی ذکر کیا: آخری امام کو "مہدی” کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ لوگوں کو اس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جس سے وہ گم ہو چکے ہیں۔

مسیح (مسیح)

خداوند عالم قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے:

«إذ قالتِ الملائكةُ يا مَريمُ إنَّ اللّه يُبَشّرُكِ بِكلمةٍ مِنهُ اسمُهُ المَسيحُ عيسى ابنُ مَريمَ وَجيهًا في الدّنيا والآخرةِ ومِنَ المُقرّبين»

جب فرشتوں نے کہا اے مریم اللہ تجھے اپنی طرف سے ایک کلمہ کی بشارت دیتا ہے جس کا نام مسیح عیسیٰ ابن مریم ہے جو دنیا اور آخرت میں ممتاز اور مقربوں میں سے ہے۔

(العمران، 45)

صحیفوں اور مقدس کتابوں میں مسیحا وعدہ شدہ نجات دہندہ کا نام ہے۔ مسیحا حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی صفات میں سے ایک ہے، جس کا مطلب ہے مسح شدہ، لیکن "متوقع مبارک نجات دہندہ” کے اظہار کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔

باقی اللہ، امام مہدی علیہ السلام آخری اور بہترین نجات دہندہ ہیں جو تمام خوبیوں اور خوبیوں کے وارث ہیں۔

دوسرے انبیاء کے قصے وہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے معجزے کو ظاہر کرتا ہے اور ان کی طرح کام کرتا ہے۔

چنانچہ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: جب امام مہدی (عجل اللہ تعالیٰ فرجہ الشریف) کا ظہور ہوتا ہے تو وہ خانہ کعبہ کی طرف جھکتے ہیں اور فرماتے ہیں:

اگر کوئی حضرت عیسیٰ کو دیکھنا چاہتا ہے، تو میں حاضر ہوں، مجھے دیکھو، جیسا کہ میں یسوع ہوں!

بہار الانوار

الاحتجاج

البرہان

مذہب