مذہب

محمد بی علی امام محمد باقر علیہ السلام (677 AD) کے نام سے مشہور ہیں، شیعہ 5ویں امام جنہوں نے 19 سال تک شیعہ برادری کی قیادت کی۔ جابر کی روایت کردہ حدیث کے مطابق۔ عبداللہ انصاری، امام کی ولادت سے پہلے، ان کا نام محمد اور لقب باقر (تقسیم کرنے والا) پیغمبر اسلام نے انہیں دیا تھا۔ آپ کو باقر العلوم (علم کو پھیلانے والا)، شاکر (شکر کرنے والا)، ہادی (رہنمائی کرنے والا) اور امین (ثقہ) کے نام سے پکارا گیا۔ ان کا سب سے مشہور لقب باقر تھا۔ یعقوبی لکھتے ہیں (اس کا نام باقر رکھا گیا کیونکہ اس نے علم تقسیم کیا)۔ اس سلسلے میں شیخ مفید نے کہا کہ امام باقر علیہ السلام اپنے تمام بھائیوں سے علم، عرفان اور بزرگی میں سب سے افضل تھے، ان کی شان بہت زیادہ تھی اور سب نے ان کی عظمت کی تعریف کی۔

اکثر مورخین کا خیال ہے کہ ان کی ولادت 57 ہجری میں ہوئی تھی۔ چنانچہ وہ واقعہ کربلا سے 4 سال پہلے پیدا ہوئے اور اس المناک میں اپنے والد محترم کے ساتھ موجود تھے۔ ان کے والد امام علی علیہ السلام تھے۔ حسین علیہ السلام، جو چوتھے امام زین العابدین کے نام سے مشہور ہیں، اور ان کی والدہ فاطمہ بنت امام حسن مجتبیٰ علیہ السلام، دوسرے امام تھے۔ چونکہ امام باقر علیہ السلام کا نسب والدہ اور والدہ دونوں طرف سے امام علی علیہ السلام اور حضرت فاطمہ سلام اللہ علیہا سے جڑا ہوا تھا، اس لیے آپ کو علوی بن علوی اور فاطمی بن فاطمیین کہا جاتا ہے۔

جو چیز قائم ہے وہ یہ ہے کہ امام باقر علیہ السلام نے ہشام بن کے پراسرار اور خفیہ منصوبے کے ساتھ۔ عبدالمالک کو زہر دے کر شہید کیا گیا، حالانکہ وجہ اور طریقہ واضح نہیں ہے۔ بعض مصنفین کے مطابق ابراہیم بن ولید بی۔ یزید بی۔ عبدالملک (ہشام کے بھتیجے) نے امام کو زہر دیا تھا، لیکن دوسروں کے مطابق زید بن۔ حسن نے ہشام کے حکم سے گھوڑے کی زین پر زہر ملایا اور اسے امام باقر علیہ السلام کے پاس لایا اور امام کو اس پر سوار ہونے کی تاکید کی۔ امام لامحالہ اس پر سوار ہوئے اور زہر نے آپ کے جسم پر ایسا اثر کیا کہ آپ کی رانیں سوج گئیں اور تین دن تک شدید بیمار رہے اور آخر کار شہید ہوگئے۔

ان کا مقبرہ سعودی عرب کے بقیع قبرستان میں ہے۔ بقیع وہ پہلا مقبرہ ہے جسے پیغمبر اکرم (ص) کے حکم سے ابتدائی اسلام کے مسلمانوں کی مدد سے بنایا گیا تھا۔ اس حرم مقدس میں چار مقدس اماموں – امام حسن مجتبیٰ، امام سجاد، امام باقر اور امام صادق علیہ السلام کی قبریں ہیں۔ یہ قبرستان سب سے اہم اسلامی قبرستان ہے جس میں تاریخ اسلام کا ایک اہم حصہ ہے اور مسلمانوں کی تاریخ کی ایک عظیم کتاب اور بیان ہے۔ 1220 ہجری میں سعودی وہابیوں کے ہاتھوں بقیع میں اماموں کے مقدس مقبروں کی پہلی تباہی عثمان کی حکومت کے ہاتھوں پہلی سعودی حکومت کے زوال کے وقت ہوئی۔ اس تاریخی اسلامی واقعے کے بعد شیعہ مسلمانوں کی سرمایہ کاری اور خصوصی سہولیات کے استعمال سے تباہ شدہ مزار کو انتہائی خوبصورت انداز میں دوبارہ تعمیر کیا گیا اور ایک گنبد اور مسجد کی تعمیر کی گئی۔ باقی سب سے خوبصورت زیارت گاہوں میں سے ایک بن گیا اور درحقیقت مسلمانوں کے لیے زیارت گاہ سیاحت کا مقام بن گیا۔ دوسرا اور درحقیقت دور حاضر کا سب سے دردناک تاریخی اسلامی واقعہ 8 شوال (1344ھ) کو سعودی عرب کی تیسری وہابی حکومت کے برسراقتدار آنے کے بعد پیش آیا۔ وہ سال جب وہابی علماء نے اپنے قائدین پر شیعوں کے مزارات کی توہین اور تذلیل کا فتویٰ جاری کیا۔ ائمہ معصومین علیہم السلام اور اہل بیت علیہم السلام کے مقدس مزارات کو ان کے دوسرے وحشیانہ حملے کا نشانہ بنایا گیا، جس نے بقیع کو ایک تباہ شدہ مقبرے میں تبدیل کر دیا، جو درحقیقت لاوارث اور نامعلوم تھی۔

امام محمد باقر علیہ السلام کی علمی اور ثقافتی سوانح عمری

امام باقر علیہ السلام نے اپنی امامت کے دوران، ناموافق حالات کے باوجود جو اسلامی ثقافت کے میدان پر چھائے ہوئے تھے، ایک سنجیدہ اور وسیع کوشش کے ساتھ، آپ نے سائنس کے میدان میں ایک ایسی عظیم تحریک کو وضع کیا جو اس حد تک آگے بڑھی کہ جس نے اسلامی ثقافت کے میدان میں ایک عظیم الشان تحریک قائم کی۔ ممتاز اسلامی یونیورسٹی، جس کی تحرک اور عظمت امام صادق علیہ السلام کے زمانے میں اپنے عروج پر پہنچ گئی۔

امام باقر علیہ السلام سے فقہ، توحید، سنت نبوی، قرآن، اخلاق اور آداب کے میدانوں میں بہت سی روایات نقل ہوئی ہیں۔ نیز ان کی امامت کے دوران مختلف شعبوں مثلاً اخلاقیات، فقہ، دینیات، تفسیر وغیرہ میں شیعہ نظریات کی تالیف کا آغاز ہوا۔

امام باقر علیہ السلام نے مطالعہ کے میدان کو قائم کرکے، تحریفات سے مقابلہ کیا، سائنسی چیلنجوں کو ختم کیا، خالص اسلامی تعلیمات اور اصولوں کی بنیادوں کو مضبوط کیا، قرآن کی رہنما آیات پر بھروسہ کیا اور تمام فقہی اور نظریاتی موضوعات کا جائزہ لیا۔ قرآنی نقطہ نظر سے، اس نے اپنے آپ کو سائنسدانوں، اپنے وقت کے دانشوروں اور عظیم سائنسی تحریک کی پرورش کے لیے وقف کر دیا۔ اس حد تک کہ جابر بن یزید جعفی جیسا عالم جب بھی علم کے بارے میں بات کرنا چاہتا تھا- باوجود اس کے کہ اس کے پاس بہت زیادہ علم تھا- کہتا: "خدا کا جانشین اور انبیاء محمد بن علی علیہ السلام کے علم کے وارث۔ مجھے یہ بتایا” اور چونکہ وہ امام کے مقام کے مقابلے میں اپنا علم بہت کم دیکھتا ہے، اس لیے اس نے ایسا نہیں کیا۔

کوئی ذاتی تبصرہ۔

عبداللہ ابن عطا جو کہ امام زمانہ کی ممتاز شخصیات اور عظیم سائنسدانوں میں سے تھے کہتے ہیں: میں نے کبھی بھی علمائے اسلام کو کسی حلقہ اور مجلس میں علمی اعتبار سے امام محمد باقر علیہ السلام کے حلقہ سے کمتر اور چھوٹا نہیں دیکھا۔ . میں نے "حکم ابن عتیبہ” کو دیکھا جو سائنس اور فقہ میں مشہور تھے، محمد باقر کی خدمت میں، ایک بچے کی طرح عظیم آقا کے سامنے زمین پر گھٹنے ٹیکتے ہوئے اور امام کے کلام اور شخصیت سے بہت مسحور اور مسحور تھے۔

شیعہ روایات میں آتا ہے کہ عبدالملک بن مروان نے امام باقر علیہ السلام کی تجویز پر اسلامی سکوں کی تراش خراش کا آغاز کیا۔ اس سے پہلے رومن سکوں سے لین دین ہوتا تھا۔ اگرچہ یہ واقعہ امام سجاد علیہ السلام کے زمانے میں پیش آیا تھا، لیکن بعض نے سکّوں کی ٹکسال کی تجویز کو امام سجاد علیہ السلام سے منسوب کیا ہے اور بعض نے کہا ہے کہ امام باقر علیہ السلام نے امام سجاد علیہ السلام کے حکم سے یہ تجویز پیش کی تھی۔ )، امام باقر علیہ السلام نے امام صادق علیہ السلام کے لیے ایک ایسا میدان بھی فراہم کیا جو کسی دوسرے ائمہ علیہم السلام کے لیے دستیاب نہیں تھا، یہ زمین امام باقر علیہ السلام اور امام صادق علیہ السلام کو اپنے پیچھے نظریات کی میراث چھوڑنے میں مدد دیتی ہے۔ اپنی فقہی اور حدیث کی کتابوں میں فقہ، تفسیر اور اخلاق پر۔ چنانچہ محمد بن مسلم جیسے راویوں نے 30,000 احادیث نقل کی ہیں اور جابر جعفی نے امام باقر علیہ السلام سے 70,000 احادیث نقل کی ہیں۔ امام باقر علیہ السلام کی علمی شہرت نہ صرف حجاز بلکہ عراق اور خراسان میں بھی پھیلی ہوئی تھی، یہاں تک کہ ایک راوی کہہ رہا تھا: خراسان کے لوگ امام کے گرد چکر لگاتے ہیں اور ان سے اپنے علمی مسائل کے بارے میں پوچھتے ہیں۔
کہا جاتا ہے کہ شیخ طوسی نے امام محمد باقر علیہ السلام کے اصحاب اور شاگردوں کی تعداد 462 مرد اور 2 خواتین کے طور پر بیان کی ہے۔
شیعہ علماء کے مطابق زرارہ ابن عین، معروف ابن خربز مکی، ابو بصیر اسدی، فاضل ابن یسار، محمد ابن مسلم طائفی اور بارید ابن معاویہ عجلی امام باقر کے اصحاب میں سے اسلام کے ابتدائی دور کے ممتاز فقہا میں سے ہیں۔ (ع) اور امام صادق علیہ السلام۔

مذہب

مسلم ب۔ عاقل امام حسین علیہ السلام کے پھوپھی زاد بھائی تھے۔ وہ تاریخ میں کوفہ میں شہید ہونے والے امام کے سفیر کے نام سے مشہور ہیں۔ وہ ایک معروف اور کامیاب سپاہی اور عالم تھے اور ان کے چار بیٹے امام حسین کے قافلے میں مدینہ سے نکلے تھے۔
امام حسین کا قافلہ 679 عیسوی میں کوفہ جا رہا تھا۔ امام نے مسلم کو کوفہ کے لوگوں کے پاس اپنا سفیر بنا کر ایک خط کے ساتھ بھیجا جس میں انہوں نے ان کو اس طرح مخاطب کیا: میں آپ کے پاس اپنے چچازاد بھائی اور اپنے خاندان کے سب سے زیادہ قابل اعتماد شخص مسلم بن کو بھیج رہا ہوں۔ عاقل تیری طرف تاکہ میں تیرے معاملات سے آگاہ کروں۔ اگر اس کی رپورٹیں اس کے مطابق ہیں جو آپ نے مجھے لکھی ہیں تو میں جلد ہی آپ کے ساتھ شامل ہو جاؤں گا۔ آپ کو معلوم ہونا چاہیے کہ امام خدا کی کتاب کا واحد (حقیقی) پیروکار ہے اور وہ تمام معاملات میں انصاف، دیانت اور سچائی کے ساتھ خدا کی خدمت کرتا ہے۔
وہ اپنے دو جوان بیٹوں محمد اور ابراہیم کو اپنے ساتھ کوفہ لے گئے۔ کوفہ میں مسلم اور اس کے بیٹوں کا پرتپاک استقبال کیا گیا۔ بہت جلد 18 ہزار سے زیادہ لوگوں نے ان کی بیعت کی۔ اس کے نتیجے میں، مسلم نے امام کو خط لکھ کر کوفہ کے حالات سے آگاہ کیا۔
تاہم یزید کے کچھ جاسوس بھی اہل کوفہ میں شامل تھے اور انہیں وہاں ہونے والے واقعات سے آگاہ کیا۔ یزید نے اپنے ایک گورنر عبید اللہ کو حکم دیا۔ زیاد فوراً کوفہ گیا اور اسے مسلمانوں کو پکڑنے اور قتل کرنے کا حکم دیا اور امام حسین علیہ السلام کے پیروکاروں پر دباؤ ڈالنے کے لیے جو کچھ ضروری تھا وہ کیا تاکہ وہ اس کی حمایت نہ کریں۔
اگلی صبح جب عبید اللہ کوفہ پہنچے تو مسجد میں گئے اور لوگوں سے بات کی۔ اس نے پہلے اپنی گورنری کا اعلان کیا اور پھر آگے بڑھ کر جو بھی حکومت کے خلاف کام کرے گا اسے موت کی دھمکی دی اور ان سے کہا کہ وہ مسلمانوں کو اس کے حوالے کر دیں۔ اس نے کوفہ کو بھی بند کر دیا تاکہ گورنر کی اجازت کے بغیر کسی کو شہر میں داخل یا باہر جانے کی اجازت نہ ہو۔
اس وقت مسلم ہانی بن کے گھر میں تھے۔ عروہ اور چند لوگوں کے علاوہ کسی کو اس کی موجودگی کا علم نہیں تھا۔ تاہم، ایک جاسوس نے عبید اللہ کو بتایا کہ وہ کہاں چھپا ہوا ہے۔ ہانی کو گرفتار کر کے قید کر دیا گیا اور مسلمان اپنے دوستوں کو خطرے میں نہ ڈالنے کے لیے اپنے بیٹوں کے ساتھ ہانی کا گھر چھوڑ کر چلا گیا۔ اس نے اپنے بیٹوں کو قاضی شورٰی کے ساتھ کوفہ سے باہر بھیجا تاکہ وہ صحرا کے راستے امام حسین کے پاس واپس آئیں لیکن وہ خود شہر چھوڑنے سے قاصر تھے۔
8 ذوالحجہ (اسلامی قمری کیلنڈر کا 12واں مہینہ) کے اواخر میں مسلمان کوفہ کے مضافات میں چہل قدمی کر رہے تھے اور بہت تھکے ہوئے تھے۔ ایک بوڑھی عورت اپنے گھر کے سامنے اپنے بیٹے کی واپسی کا انتظار کر رہی تھی۔ مسلم نے اسے سلام کیا اور اس سے پانی کا گلاس مانگا۔ اس نے تعمیل کی اور اس کی شناخت کا علم ہونے پر، اس نے اسے اپنے گھر بلایا اور اسے کھانا اور آرام کرنے کی جگہ فراہم کی۔ اس کا نام طاؤ تھا۔
جب طاؤ کا بیٹا رات دیر گئے گھر واپس آیا اور اسے معلوم ہوا کہ گورنر جس شخص کے پیچھے ہے وہ اس کے گھر میں ہے تو اس نے وعدہ شدہ انعام حاصل کرنے کے لیے عبید اللہ کے لوگوں کو اس کی والدہ کے علم میں لائے بغیر خفیہ طور پر اطلاع دی۔ اگلی صبح سویرے، فوجیوں کے ایک بڑے گروہ نے گھر کو گھیر لیا۔ مسلمان گھر سے نکلا، ہاتھ میں تلوار اور بہادری سے لڑا۔
لڑتے لڑتے زخمی ہو کر وہ گھر کی دیوار سے ٹیک لگا کر ٹکرا گیا اور دشمن اسے یہ یقین دلانے میں کامیاب ہو گیا کہ اگر وہ لڑنا بند کر دے تو وہ محفوظ رہے گا۔ پہلے تو اس نے ان پر یقین نہیں کیا لیکن ان کے اصرار پر بالآخر اس نے ہتھیار ڈال دیئے۔ اسے گھیر لیا گیا اور اس کی تلوار اس سے چھین لی گئی۔ اسی لمحے وہ امید کھو بیٹھا اور رونے لگا۔ ان میں سے ایک آدمی نے اس کا مذاق اڑایا اور اس سے کہا کہ جو شخص آپ کی تلاش میں ہے (یعنی اس کے کوفہ آنے کی وجہ اور اس نے کیا کرنا چاہا) اور پھر پکڑا جائے تو وہ روتا نہیں۔ مسلم نے جواب دیا: میں اپنے لیے غمگین نہیں ہوں… میرے آنسو میرے اہل و عیال کے لیے ہیں جو میری طرف اور حسین اور ان کے خاندان کے لیے آرہے ہیں (مفید، ص 361)
اسے عبیداللہ کے پاس لے جایا گیا اور جو حفاظت کا وعدہ دیا گیا تھا وہ اس نے جھٹلایا اور اس نے وعدہ کیا کہ وہ مسلمان کو قتل کر دے گا۔ مسلم نے وصیت کرنے کی اجازت مانگی اور پھر اسے موجود لوگوں میں سے ایک کے سامنے کر دیا۔ اس نے پہلے اس سے کہا کہ وہ قرض ادا کرے جو اس کے پاس تھا جب وہ کوفہ آیا تھا، دوسرا اس نے کہا کہ اسے قتل کرنے کے بعد اس کی لاش عبید اللہ سے لے کر دفن کی جائے اور تیسرا یہ کہ امام حسین کے پاس ایک قاصد بھیجے۔ واپس مڑو جیسا کہ اس نے پہلے اسے لکھا تھا کہ لوگ اس کے ساتھ ہیں اور اسے کوئی شک نہیں تھا کہ امام اپنے راستے پر ہیں۔ اس کی پہلی درخواستیں پوری ہوئیں۔ تاہم، دیگر دو نہیں کئے گئے.
گورنر نے حکم دیا کہ اسے گورنری محل کی چھت پر لے جا کر قتل کر دیا جائے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں پر دعاؤں اور استغفار کرتے ہوئے اور درود و سلام بھیجتے ہوئے آپ کو وہاں لے جایا گیا اور کہا: اے اللہ! آپ ہمارے اور ان لوگوں کے درمیان فیصلہ کر دیں جنہوں نے ہم سے خیانت کی اور ہم سے جھوٹ بولا اور ہماری مدد نہیں کی۔ پھر انہوں نے اس کا سر قلم کر دیا اور اس کا سر عمارت سے نیچے پھینک دیا، اس کے جسم کے ساتھ ساتھ (مفید، صفحہ 363-366)۔
بعض کے مطابق

مؤرخین (اور گورنر کے وعدے کے برخلاف)، مسلم اور ہانی کی لاشیں، جو ان کے بعد مارے گئے، کوفہ کے بازاروں میں گھسیٹ کر لے گئے (قمی، صفحہ 100)۔

http://www.eslam.de/begriffe/m/muslim_ibn_aqil.htm
مفید، محمد۔ 1388ء۔ ترجمۃ ی ارشادِ شیخ مفید، سیر ی ائمہ اطہر [امام کے طرز عمل پر شیخ مفید کے ارشاد کا ترجمہ]۔ (حسن موسوی مجذوب، ترجمہ)۔ قم: سورور پبلیکیشنز۔
قمی، عباس۔ 1381ء۔ دام السجُم: ترجمے کتابِ نفس المحموم [عباس قمی کی نفاس المحموم کا ترجمہ]۔ (ابوالحسن شعرانی، ترجمہ)۔ قم: ہجرت پبلی کیشنز۔

مذہب

یوم عرفہ: نفس سے خالق کی طرف چڑھنے کا دن

اسلامی مہینے ذوالحجہ کی نویں تاریخ جو کہ عید الاضحیٰ سے ایک دن پہلے ہے، مسلمانوں کے لیے انتہائی اہم اور مقدس دن سمجھا جاتا ہے۔ روایات کے منابع میں اس دن کچھ اعمال کرنے کی تلقین کی گئی ہے جن میں سب سے اہم دعا اور استغفار ہے۔ امام حسین کی زیارت اور دعائے عرفہ کی تلاوت بھی انتہائی مستحب ہے۔
"عرفہ” ایک عربی لفظ ہے جس کے معنی واقعات کے اثرات کے بارے میں سوچنے اور غور کرنے کے ساتھ ساتھ سمجھنا اور سمجھنا ہے۔ عرفہ کا نام سرزمین عرفات (مکہ مکرمہ میں ایک جگہ جہاں اس دن حجاج قیام کرتے ہیں) سے ماخوذ ہے۔ عرفات کی سرزمین کو اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ پہاڑوں کے درمیان ایک متعین اور معروف سرزمین ہے۔ ایک اور وجہ بیان کی گئی ہے کہ اس سرزمین میں لوگ اپنے گناہوں کا اعتراف کرتے ہیں اور مصیبت پر صبر کا مظاہرہ کرتے ہیں اور صبر بھی عرفہ کے معنی میں سے ہے۔
متعدد احادیث میں یوم عرفہ کو ایک خاص دن کے طور پر ذکر کیا گیا ہے جس میں اللہ تعالیٰ ہماری دعاؤں کو معاف فرماتا ہے اور قبول فرماتا ہے۔
اس کے علاوہ، شیعہ امام اس دن کو مقدس سمجھتے ہیں اور لوگوں کو اس دن کی تعظیم کرنے کا مشورہ دیتے ہیں۔ انہوں نے اس دن کبھی کسی ضرورت مند کو خالی ہاتھ نہیں بھیجا۔ ایک روایت میں ہے کہ ایک سال عرفہ کے دن امام سجاد علیہ السلام نے ایک ضرورت مند کو لوگوں سے مدد مانگتے ہوئے سنا تو آپ نے اس سے فرمایا: افسوس تم پر کیا تم اس دن اللہ کے سوا کسی سے مدد مانگتے ہو؟ اس دن امید ہے کہ رحم میں بچے بھی اللہ کی رحمت سے خوش نصیب ہوں گے۔
اس دن کے اہم ترین اعمال میں سے دعائے عرفہ امام حسین علیہ السلام پڑھنا ہے۔ دعا کی چند اہم باتیں یہ ہیں:

سچے عقیدے کا اظہار کرنا، نشانیوں پر غور کرنا، بنی نوع انسان پر اللہ کی لامتناہی نعمتوں کو یاد کرنا اور اس کی حمد و ثناء کرنا۔
اللہ کے سامنے عاجزی کا اظہار کرنا، اپنے گناہوں کا اعتراف کرنا، استغفار کرنا اور نیکی کی طرف رجوع کرنا۔
انبیاء علیہم السلام سے معرفت حاصل کرنا، ان سے اپنے تعلق کو مضبوط کرنا اور آخرت کی آگہی میں اضافہ کرنا۔
اللہ، اس کی صفات کو جاننا، اور خالق کے ساتھ اپنے عہد کی تجدید کرنا
اپنی حاجات کے لیے دعا کرنا، جس کا آغاز حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کی آل پر درود بھیجنا، ہدایت، برکت، فضل، رزق میں اضافے، آخرت میں اجر، اور…
درحقیقت دعاء الاعراف ایک ایسا راستہ ہے جو خود کو جاننے سے شروع ہوتا ہے اور اللہ کو پہچاننے پر ختم ہوتا ہے۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ خوبیوں کو اپنے اندر سرایت کرنے اور روحانی کمال تک پہنچنے کی سب سے اہم بنیادوں میں سے ایک سب سے پہلے اپنے آپ کو جاننا ہے۔ جب تک ہم اس مشکل مرحلے کو اپنے پیچھے نہیں رکھتے، ہم اعلیٰ روحانی مقامات تک نہیں پہنچ سکتے۔ اسی وجہ سے روحانیت کے عظیم اساتذہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جو شخص روحانیت کی راہ پر گامزن ہونا چاہتا ہے اسے پہلے اپنے آپ کو جاننا چاہیے اور اس اہم شرط کو کسی صورت نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔
مشہور حدیث ’’جس نے اپنے آپ کو پہچانا وہ اپنے رب کو پہچانے گا‘‘ اسی تصور کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ کتاب بحار الانوار میں، کتاب ادریس، باب 4، جو کہ حکمت سے متعلق ہے، میں ہے کہ "جو مخلوق کو جانتا ہے وہ خالق کو پہچان لے گا، اور جو رزق کو سمجھے گا وہ رب کو پہچانے گا، اور جو اپنے آپ کو جانتا ہے وہ جان لے گا۔ اس کا رب۔”
اگر کوئی شخص اس دن کی عظمت کو سمجھے اور دعائے عرفہ کی گہرائیوں کو سمجھے تو وہ اللہ کی معرفت سے بھرپور دن کا تجربہ کرے گا، انشاء اللہ۔

مذہب

عید الاضحیٰ مسلمانوں کے عظیم تہواروں میں سے ایک ہے اور اسے ذوالحجہ (اسلامی قمری کیلنڈر کا 12 واں مہینہ) کی 10 تاریخ کو منایا جاتا ہے۔ اسلامی روایات کے مطابق، اس دن اللہ نے نبی ابراہیم یا ابراہیم (ان پر سلام ہو) کو اپنے بیٹے اسماعیل یا اسمٰعیل (ان پر سلام ہو) کو قربان کرنے کا حکم دیا۔ اللہ کے حکم کی تعمیل میں، وہ اپنے بیٹے کو ذبح کرنے کی جگہ پر لے گئے؛ تاہم، جبرائیل ایک "مینڈھا یا بھیڑ” لے کر آئے اور نبی ابراہیم نے اپنے بیٹے کی بجائے اسے قربان کر دیا۔

اگر ہم اس معاملے کی جڑ کو دیکھیں تو اللہ نے کبھی نہیں چاہا کہ اسماعیل کو اصل میں قربان کیا جائے؛ بلکہ، مقصد صرف ابراہیم کا امتحان لینا اور اس کا دنیاوی اور مادی وابستگیوں سے کنارہ کشی کرنا تھا۔ لہٰذا، جیسے ہی انہوں نے اس عمل کو آگے بڑھایا، نہ تو تیز چاقو نے کاٹا اور نہ ہی اسماعیل قربان ہوئے۔ اللہ نے اس عمل کو اسلام میں ایک روایت کے طور پر مقرر کیا تاکہ یہ عمل علامتی طور پر باقی رہے اور تاکہ مستقبل میں آنے والے تمام لوگ بھی اس عمل سے یہ ظاہر کر سکیں کہ وہ بھی نبی ابراہیم کی طرح اللہ کی اطاعت میں اپنی بنیادی خواہشات کو ترک کر دیں گے۔

قربانی کرنے کے پیچھے راز اور فلسفہ اللہ سے قربت حاصل کرنا ہے۔ اگر یہ عمل تقویٰ (پرہیزگاری اور خدا خوفی) پر مبنی ہے، تو مطلوبہ قربت انشاء اللہ (اللہ کی مرضی سے) حاصل ہو جائے گی۔اس کا اشارہ درج ذیل آیت میں دیا گیا ہے:

”نہ تو ان کا گوشت اللہ کو پہنچتا ہے اور نہ ہی ان کا خون؛ بلکہ یہ تمہارا تقویٰ ہے جو اسے پہنچتا ہے” (قرآن 22: 37، قرائی ترجمہ)

اسلام سے پہلے جہالت کے دور میں، لوگ اپنی قربانی کے جانور کے خون سے کعبہ کو ناپاک کرتے تھے اور اس کا گوشت اس پر لٹکاتے تھے تاکہ اللہ اسے قبول کر لے۔ قرآن نے اس رسم کی مذمت کی ہے اور قربانی کی قبولیت کے لیے تقویٰ کو شرط کے طور پر متعارف کرایا ہے۔ جیسا کہ مذکورہ بالا آیت میں اشارہ کیا گیا ہے۔

قربانی کے دیگر فلسفوں میں سے ایک غریبوں اور ضرورت مندوں کو کھانا کھلانا ہے۔ رسول اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم حجۃ الوداع میں قربانی کے لیے سو اونٹ اپنے ساتھ لائے تھے۔ انہوں نے قربانی کو لازمی قرار دینے کے فلسفے کو غریبوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے طور پر بیان کیا اور فرمایا: اس لیے انہیں اس کا گوشت کھلاؤ۔

ایک روایت میں مروی ہے کہ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا:

امام سجاد اور امام باقر (علیہما السلام) قربانی کے گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کرتے تھے۔ وہ ایک حصہ اپنے پڑوسیوں کو دیتے تھے، ایک حصہ ضرورت مندوں کو دیتے تھے اور تیسرا حصہ اپنے خاندان کے لیے رکھتے تھے۔

آج بھی اسلامی ترقیاتی بینک کی نگرانی میں ذبح کیے گئے جانور کا گوشت معائنہ کے بعد زائرین اور ضرورت مندوں کو دیا جاتا ہے جو منیٰ میں موجود ہوتے ہیں (یہ مکہ کے مشرق میں واقع ایک جگہ ہے اور جہاں حج کے بعض مناسک ادا کیے جاتے ہیں، بشمول قربانی)۔ باقی ماندہ گوشت بذریعہ خشکی اور سمندر 27 محروم ایشیائی اور افریقی ممالک کو بھیجا جاتا ہے۔

قربانی کے دیگر مقاصد میں سے ایک اللہ کا ذکر اور تمام نعمتوں کو یاد کرنا ہے، بشمول جائز مویشی؛ اور قربانی اللہ کے ذکر کے ذریعے جائز ہو جاتی ہے۔

"تاکہ وہ اپنے لیے فائدے دیکھیں، اور ان مویشیوں پر جنہیں اس نے انہیں مہیا کیا ہے، مقررہ دنوں میں اللہ کا نام لیں…” (قرآن 22: 27، قرائی ترجمہ)۔

ماورائی فلسفی، رفیعی قزوینی نے عید الاضحیٰ کے رازوں کے بارے میں بیان کیا ہے: اس دن قربانی کرنے کی ایک ظاہری شکل اور ایک باطنی شکل ہے۔ اس کی ظاہری شکل مخصوص خصوصیات اور خصوصیات کے حامل جانور کو ذبح کرنا ہے اور اس کا اندرونی پہلو کسی کی حیوانی روح کو مارنا ہے۔ کیونکہ حیوانی روح کی سطح پر، ایک انسان جانور سے مختلف نہیں ہے۔ عید الاضحیٰ کے دن قربانی حیوانی روح کی قربانی کی علامت ہے، نہ کہ عقلی روح کی۔ اگر اسماعیل (علیہ السلام) کو قربان کر دیا جاتا تو انسان کو قربان کرنا ضروری ہوتا۔ تاہم، جس چیز کو راہ روی میں ختم ہونا چاہیے وہ حیوانیت کی سطح ہے، نہ کہ عقلیت۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ راہ روی میں عقل کے دائرے میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے؛ تاہم، حیوانی فیکلٹی میں اس راستے میں بہت سی رکاوٹیں ہیں۔

امام جعفر صادق علیہ السلام بھی حجاج کرام کو نصیحت کرتے ہیں کہ

”اپنی بنیادی خواہشات اور لالچ کا گلا کاٹ دو”۔

حج کرنے والا جانتا ہے کہ منیٰ میں قربانی کا مطلب ہے تمام مادی وابستگیوں، روحانی آلودگی، بنیادی خواہشات، نامناسب شہوانی خواہشات اور شیطانی فتنوں کو ختم کرنا اور وہ (حج کرنے والا) منیٰ کو روح اور انا کی بنیادی اور اندرونی خواہشات کو قربان کرنے اور مارنے کی جگہ سمجھتا ہے اور وہاں خدا کے سوا ہر چیز سے دور رہنے اور اندرونی اور بیرونی شیاطین پر قابو پانے کا فیصلہ کرتا ہے۔

اور آخر میں، اس دن امام حسین (علیہ السلام) کی زیارت پڑھنے کا راز یہ ہے کہ لوگوں کے ذہنوں میں ان کی یاد اور ابدی انقلاب کو زندہ کیا جائے۔ کیونکہ اگر ابراہیم، خلیل اللہ، ایک قربانی منیٰ لے گئے اور اسے بحفاظت واپس لے آئے، تو امام حسین (علیہ السلام) ایک دن میں کربلا میں قربانی کے لیے بہتر افراد لائے اور اپنے شیر خوار بچے سے لے کر ایک بوڑھے تک، اپنے ساتھیوں اور اہل خانہ کے کٹے ہوئے سروں اور خون میں لتھڑے ہوئے جسموں کو اللہ کے حضور پیش کیا، یہ سب اسلام کی حفاظت کے لیے ایک ہی جگہ پر کیا۔

مرتب: سفورہ ترقی
مترجم: راشد

ریلیف قربانی آج

مذہب

مباہلہ کا مطلب ہے حق پرستی کو ثابت کرنے کے لیے خدائی لعنت کو پکارنا اور دو فریقین کے درمیان ہوتا ہے جو دونوں حق ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اس اصطلاح سے مراد اسلامی تاریخ کا ایک واقعہ ہے جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے نجران کے عیسائیوں کے ساتھ بحث و مباحثہ اور ان کے اسلام قبول نہ کرنے کے بعد خدا کی لعنت طلب کرنے کا مشورہ دیا اور انہوں نے اس تجویز سے اتفاق کیا۔ اس کے باوجود نجران کے عیسائیوں نے وعدہ کے دن اس فعل سے باز آ گئے۔

شیعوں کے عقیدے کے مطابق، پیغمبر کے مباہلہ کا واقعہ نہ صرف پیغمبر اکرم (ص) کی اصل دعوت [اسلام کی] صحیح ثابت ہوتا ہے بلکہ آپ کے اصحاب (امام علی، خاتون) کی برتری کو بھی ثابت کرتا ہے۔ اس واقعہ میں فاطمہ اور امام حسن و حسین علیہما السلام۔ اس بنا پر شیعہ کا عقیدہ ہے کہ آیت مباہلہ کے مطابق امام علی علیہ السلام روح پیغمبر ہیں۔

نجران کے عیسائیوں کے ساتھ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے مباہلہ کا قصہ (نجران ایک پہاڑی علاقے میں عدن اور حضرموت کے درمیان ایک چھوٹا سا شہر ہے) یہ واقعہ بعض تاریخی اور متعدد تفسیری منابع میں درج ہوا ہے۔ شیعہ اور سنی دونوں.

نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے آخری دور میں اسلام کی آواز دنیا کے کونے کونے تک پہنچ چکی تھی۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مختلف ممالک اور خطوں کے سربراہان کو خطوط بھیج کر اسلام پھیلانے کی کوشش کی۔ ان خطوط میں سے ایک خط وہ تھا جو 10 ہجری میں نجران کے عیسائیوں کو بھیجا گیا تھا۔

خط میں لکھا ہے: ابراہیم اور اسحاق [اسحاق] اور یعقوب [یعقوب] کے خدا کے نام (یہ ایک خط ہے) محمد، خدا کے پیغمبر کی طرف سے نجران کے بشپ کو۔ میں ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے خدا کی تعریف کرتا ہوں اور آپ کو خدا کی عبادت کی طرف دعوت دیتا ہوں [اور] بندوں کی عبادت سے۔ میں تمہیں دعوت دیتا ہوں کہ خدا کے بندوں کی حاکمیت کو چھوڑ کر خدا کی حاکمیت میں آجاؤ۔ اور اگر آپ میری دعوت قبول نہیں کرتے ہیں تو آپ کو اسلامی حکومت کو ٹیکس ادا کرنا ہوگا (اور اس معمولی رقم کے بدلے یہ آپ کی جان و مال کی حفاظت کرے گی) اور بصورت دیگر آپ کو خطرے کی اطلاع دی جاتی ہے۔

بعض شیعہ تاریخی ذرائع کا اضافہ ہے کہ آل عمران کے باب کی آیت نمبر 64 بھی اس خط کا حصہ تھی۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ’’کہہ دو کہ اے اہل کتاب! ہمارے اور تمہارے درمیان ایک مشترکہ بات کی طرف آؤ کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہیں کریں گے، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہرائیں گے، اور یہ کہ ہم میں سے کوئی اللہ کے سوا کسی کو رب نہیں بنائے گا۔ کہو، گواہ رہو کہ ہم نے (اللہ کے) فرمانبردار ہیں۔

نجران کے عیسائیوں نے ملنے کے بعد آپس میں مشورہ کرنا شروع کیا اور فیصلہ کیا کہ ان کے بزرگوں کی ایک جماعت کو مدینہ بھیجا جائے گا تاکہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت سے بحث و مباحثہ کریں۔ ابن ہشام لکھتے ہیں: نجران کے عیسائیوں کا ایک گروہ جو 60 افراد پر مشتمل تھا، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دیکھنے اور ان سے مناظرہ کرنے کے لیے مدینہ میں داخل ہوا۔ ان میں سے 14 تھے اور 14 میں سے تین ایسے تھے جو دوسروں پر سردار اور بزرگ ہونے کے عہدے پر فائز تھے اور اس وقت کے عیسائی ان کی عزت کرتے تھے۔ ایک کا لقب ’’عاقب‘‘ تھا اور اس کا نام ’’عبدالمسیح‘‘ تھا۔ دوسرے کا لقب "سید” تھا اور اس کا نام "ایہام” تھا، جب کہ تیسرے کا نام "ابو حارثہ بن” تھا۔ علقمہ”۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں نے انہیں اسلام کی دعوت دی۔ انہوں نے قبول نہیں کیا اور بہت زیادہ مکالمہ اور بحث ہوئی۔ عیسائیوں نے اپنے مذہب کی حقانیت کے بارے میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اختلاف کیا۔ انہوں نے کہا: عیسیٰ (عیسیٰ) خدا ہیں اور دوسرا گروہ انہیں خدا کا بیٹا مانتا ہے، جبکہ تیسرا گروہ تثلیث پر یقین رکھتا ہے، یعنی تین خداؤں پر ایمان رکھتا ہے: باپ، بیٹا اور روح القدس۔ ابن ہشام لکھتے ہیں: عیسائیوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے کہا: اگر عیسیٰ علیہ السلام اللہ کے بیٹے نہیں ہیں تو ان کا باپ کون ہے؟ قرآن مجید کی آیات نازل ہوئیں اور ان کی تخلیق کو انسان کے باپ آدم کی تخلیق سے مشابہت سمجھا گیا۔ نجران کے عیسائیوں اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں کے درمیان جھگڑا اور بحث جاری رہی۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ان کی باتوں کی تردید کی اور واضح دلائل اور حتمی دلائل کے ساتھ ان کے سوالات کا جواب دیا۔

تاہم، عیسائیوں نے پھر بھی سچائی سے انکار کیا اور اپنے عقائد پر اصرار کیا۔ اس وقت سورہ آل عمران کی آیت نمبر 61 نازل ہوئی اور نجران کے عیسائیوں کو مباہلہ کی دعوت دی گئی۔ آیت میں کہا گیا ہے: "اگر کوئی اس کے بارے میں تم سے جھگڑے، اس کے بعد کہ تمہارے پاس علم آچکا ہے تو کہو، آؤ! آئیے ہم اپنے بیٹوں اور آپ کے بیٹوں کو، اپنی عورتوں کو اور آپ کی عورتوں کو، اپنی جانوں کو اور آپ کی جانوں کو بلائیں، پھر ہم دل سے دعا کریں، اور جھوٹوں پر اللہ کی لعنت بھیجیں۔‘‘

عیسائیوں کے نمائندوں نے جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں سے مباہلہ کی تجویز سنی تو حیرت سے ایک دوسرے کی طرف دیکھنے لگے۔ وہ اس سلسلے میں سوچنے اور مشاورت کے لیے وقت چاہتے تھے۔ جب عیسائی اپنے بزرگوں کے پاس واپس آئے اور ان سے مشورہ کیا تو ان کے بشپ نے کہا: کل دیکھو تو

محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے اہل و عیال کے ساتھ آئیں تو مباہلہ سے پرہیز کریں اور اگر اپنے ساتھیوں کے ساتھ آئیں تو مباہلہ کریں کیونکہ وہ کچھ نہیں کرسکتے۔

مباہلہ کی آیت کے مطابق نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو چاہیے کہ اپنے بچوں اور عورتوں کو اپنے ساتھ لے آئیں اور ان لوگوں کو جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے جیسے تھے اور وہ کوئی اور نہیں بلکہ حسن بن تھے۔ علی علیہ السلام، حسین بن۔ علی علیہ السلام، فاطمہ الزہرا سلام اللہ علیہا، اور علی بن. ابی طالب علیہ السلام۔

تفسیر مفاتیح الغیب کے مصنف فخر الدین رازی جب آیت مباہلہ کی طرف آتے ہیں تو اس طرح حق پرستی کا اظہار کرتے ہیں: جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت مباہلہ کے مقام پر تشریف لائے، اس نے سیاہ بالوں کی چادر اوڑھ رکھی تھی اور حسین (علیہ السلام) کو اٹھائے ہوئے تھے اور حسن (علیہ السلام) کا ہاتھ پکڑے ہوئے تھے۔ فاطمہ اور علی علیہما السلام بھی ان کے پیچھے پیچھے چل رہے تھے۔ اس وقت آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان سے فرمایا: جب میں ان پر لعنت کرنے کے لیے ہاتھ اٹھاؤں تو آمین کہو۔ پھر مباہلہ کے اسی مقام پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے حسن، حسین، علی اور فاطمہ رضی اللہ عنہم کو اپنی چادر کے نیچے لے لیا اور آیت التحریر کی تلاوت فرمائی اور اس میں اس طرح اس نے اپنے اہلبیت کا تعارف بھی کروایا اور دوسروں کو ان کے مقام کا بھی تعارف کرایا۔

نجران کے عیسائیوں پر اچانک رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کے اہل خانہ کے چار دیگر افراد کے ساتھ نورانی چہرہ نظر آگیا اور سب نے حیرت اور صدمے سے ایک دوسرے کی طرف دیکھا۔ وہ بہت حیران ہوئے کہ وہ اپنے معصوم عزیزوں اور بچوں اور اپنی اکلوتی اور بے مثال بیٹی کو مباہلہ کے منظر پر لے آیا ہے اور سب نے کہا کہ یہ شخص اپنی دعوت اور دعا پر پختہ یقین رکھتا ہے۔ نجران کے بشپ نے کہا: "میں ایسے چہرے دیکھ رہا ہوں جو ایک بار دعا میں ہاتھ اٹھا کر اللہ سے سب سے بڑے پہاڑ کو اپنی جگہ سے ہٹانے کی درخواست کریں گے تو وہ گر جائیں گے اور یہ بالکل درست نہیں کہ ہم ان روشن چہروں کے ساتھ مباہلہ کریں اور نیک لوگ کیونکہ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ ہم سب تباہ ہو جائیں اور سزا کا دائرہ وسیع ہو جائے اور اس میں دنیا کے تمام عیسائی شامل ہوں اور دنیا میں ایک بھی عیسائی باقی نہ رہے۔

صورت حال کو دیکھ کر، نمائندوں کے گروپ نے ہر ایک سے مشورہ کیا اور متفقہ طور پر فیصلہ کیا کہ وہ مباہلہ میں ضرور شامل نہیں ہوں گے اور ہر سال ایک رقم بطور ٹیکس ادا کرنے کے لیے تیار ہیں۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے گھر والوں نے اطمینان کا اظہار کیا اور یہ طے پایا کہ ہر سال تھوڑی سی رقم کے عوض عیسائیوں کو اسلامی حکومت کے فوائد حاصل ہوں گے۔

روایت کی گئی ہے کہ کچھ عرصے کے بعد یہ واقعہ دو عیسائی رہنماؤں کے اسلام قبول کرنے پر منتج ہوا جو سید اور عاقب کے نام سے مشہور تھے۔ حکم الٰہی سے نجران کے عیسائیوں اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت کے درمیان ہونے والے مباہلہ نے دین اسلام کی حقانیت کا ثبوت دیا۔ نجران کے عیسائیوں کو چونکہ یہ حق معلوم ہو چکا تھا اس لیے وہ مباہلہ کرنے کے لیے تیار نہ تھے۔ اس کے علاوہ آیت مباہلہ کے نزول کے ساتھ ایک مرتبہ پھر ابوالبیت علیہ السلام کی فضیلت کو قرآن کی زبان میں بیان کیا گیا اور پاکیزگی اور عصمت کے گھر کے بلند مقام کا تعارف کرایا گیا۔ انسانیت

مباہلہ مباہلہ کا مقام اور وقت 24 ذی الحج کو نجران کے ایک علاقے میں ہوا جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں مدینہ شہر سے باہر تھا اور آج شہر کے اندر ہے اور اس میں مسجد تعمیر کی گئی ہے۔ مسجد الجبہ کے نام سے مشہور جگہ۔ اس مسجد اور مسجد نبوی (مسجد النبی) کے درمیان تقریباً دو کلومیٹر کا فاصلہ ہے۔

نجران کا علاقہ عرب کے جنوب مغرب میں تیرہ خطوں میں سے ایک ہے اور یہاں کا موسم اچھا ہے۔ یہ سعودی عرب اور یمن کے درمیان سرحدی علاقے میں واقع ہے۔ اس خطے کا پورا رقبہ 360,000 کلومیٹر ہے جس کی آبادی 620,000 سے زیادہ ہے۔ نجران شہر اس علاقے کے مرکز میں ہے۔ یہ خطہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں ایک عیسائی آبادی والا علاقہ تھا اور عیسائی شہری بیرونی عیسائی ممالک، شمالی افریقہ اور رومی شہنشاہ کے تعاون سے وہاں رہتے رہے۔ اس خطے کے تاریخی نمونوں میں سب سے مشہور "اُخدودیہ” ہے جس کا تذکرہ قرآن مجید میں باب البروج میں اہل اُحد کے حوالے سے آیا ہے۔ اور آج بھی "اُحدود” کی یادگاریں سیاحوں اور تاریخی نوادرات کے محققین کی طرف سے دیکھی جانے والی یادگاروں میں شامل ہیں۔

واقعہ مباہلہ کے پیغامات واقعہ مباہلہ میں بہت سے پیغامات ہیں۔ مندرجہ ذیل سمیت:

1. اگر کوئی شخص مقصد پر یقین رکھتا ہے، تو وہ اپنے آپ کو اور اپنے قریبی خاندان کے افراد کو خطرے میں ڈالنے کے لیے تیار ہے۔

2. مومن کا آخری ٹرمپ کارڈ اور ہتھیار دعا ہے۔

3. نماز کے اجتماعات میں بچوں کو بھی ساتھ لے کر چلنا چاہیے۔

4. غیب سے مدد طلب کرنا عام صلاحیتوں کو بروئے کار لانے کے بعد آتا ہے۔

5. دعا میں، نمازیوں کی حالت i

ان کی تعداد اہم نہیں ہے۔ جو گروہ مباہلہ کرنے والا تھا وہ پانچ افراد سے زیادہ نہیں تھا۔

6. مختلف مذہبی منظرناموں میں مرد اور عورت ایک دوسرے کے ساتھ جگہ رکھتے ہیں۔

7. علی بی۔ ابی طالب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت کی جان ہیں

8. پیغمبر کے اہلبیت وہ ہیں جن کی دعائیں قبول ہوتی ہیں۔

9. بیٹی کے بچے، جیسے بیٹے کے بچے اپنے بچے ہوتے ہیں۔ اس لیے امام حسن اور حسین علیہما السلام نبی کی اولاد ہیں۔

10. مستند اسلامی منابع کا حوالہ دینے سے معلوم ہوتا ہے کہ جن ممتاز شخصیات نے اس واقعہ کو نقل کیا ہے وہ درج ذیل ہیں: (تفسیر النمونہ)

• مسلم ب۔ حجاج نیشاپوری، صحیح مسلم کے مصنف، اہل السنہ کی چھ معتبر کتابوں میں سے ایک، جلد 1۔ 7، ص۔ 120 (محمد علی صبیح پرنٹ، مصر)

• احمد بی۔ حنبلی مسند میں، جلد 1۔ 1، ص۔ 185 (مصر پرنٹ)

طبری اپنی مشہور تفسیر آل عمران کی آیت نمبر 61 کے تحت۔ 3، ص۔ 192 (میمانیہ پرنٹ، مصر)

• مستدرک میں حکیم، ج۔ 3، ص۔ 150 (حیدرآباد ڈاکن پرنٹ)

• حافظ ابو نعیم اصفہانی دلائل النبوۃ میں، صفحہ۔ 297 (حیدرآباد ڈاکن پرنٹ)

فخر رازی اپنی مشہور تفسیر جلد 1 میں 8، ص۔ 85 (البحیہ پرنٹ)

• اور بہت سارے مصادر اور مصنفین جیسے ابن اثیر، ابن جوزی، آلوسی، طنطاوی، زمخشری وغیرہ۔

مذہب