خطبة الإمام الحسين (ع) يوم عاشوراء، هي الخطبة التي ألقاها (ع) على معسكر عمر بن سعد في يوم عاشوراء سنة 61 للهجرة، ففي هذه الخطبة يعرّف الإمام الحسين (ع) نفسه، ثم يبين سبب مجئيه إلى العراق؛ وأنها كانت بدعوة أهل الكوفة، ويذكر بعض أسماء من راسلوه من معسكر ابن سعد، مؤكدا عدم قبوله مبايعة يزيد بن معاوية، وعدم خضوعه للذلّ والعار.
بناء على ما أورده مؤرخ واقعة كربلاء أبو مخنف الأزدي أن الذين كاتبوا الإمام أنكروا دعوتهم إياه، وأن شمر بن ذي الجوشن قطع كلام الإمام (ع) عندما كان يلقي خطبته، ويقول محمد هادي اليوسفي الغروي أن الشمر قطع كلام الإمام (ع) حتى لا يؤثر كلامه في معسكر ابن سعد.
المكانة والأهمية
إن خطبة الإمام الحسين (ع) هي كلمة للإمام الثالث للشيعة والتي ألقاها على معسكر عمر بن سعد يوم عاشوراء سنة 61 للهجرة (وهؤلاء القوات هم الذين أرسلهم عبيد الله بن زياد والي يزيد بن معاوية على الكوفة لقتال الإمام الحسين (ع) في كربلاء) وقد وردت هذه الخطبة مع اختلاف في مصادر الشيعة وأهل السنة.
الفحوى
دعا الإمام الحسين (ع) معسكر ابن سعد أن يستمع لكلامه وأن لا يستعجلوا في قتاله حتى يعظهم، كما طلب منهم أن يعطوه فرصة حتى يبين لهم سبب مجيئه إلى الكوفة حتى لا يشتبه عليهم الأمر.
وتابع الإمام (ع) في كلامه، معرفا نفسه، مشيرا إلى نسبه وقرابته من الإمام علي (ع)، والنبي (ص)، وحمزة بن عبد المطلب، وجعفر بن أبي طالب، ومذكرا إياهم قول النبي (ص) في حقه وأخيه الحسن (ع) “هذان سيِّدا شبابِ أهلِ الجنّةِ” وطلب منهم إن لم يصدّقوه، فليراجعوا بعض الصحابة كجابر بن عبد الله الأنصاري، وأبي سعيد الخدري، وسهل بن سعد الساعدي، وزيد بن الأرقم، وأنس بن مالك، ثم يذكّرونهم بأنه سبط النبي (ص) وابن بنته، متسائلا عن معسكر ابن سعد: أيطلبونه بقتيلٍ قتله، أو مالٍ أخذه منهم، أو قصاص جراحة؟!
ثم وجّه الإمام (ع) خطابه إلى مَن كاتبوه مِن أهل الكوفة، وهم شبث بن ربعي، وحجار بن أبجر، وقيس بن الأشعث، ويزيد بن الحارث، قائلا: ألم تكتبوا إلي أن أقدم إلى الكوفة؟
وفي الفقرة الأخيرة من خطبته قرأ الإمام (ع) هذه الآية: ﴿إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ﴾، وهي تشير إلى قصة موسى (ع) أمام لجاجة فرعون وجلاوزته، وأنهى كلامه بقوله تعالى: ﴿أعوذ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسابِ﴾.
الردود
بناء على ما ذكره أبو مخنف أن الإمام الحسين (ع) عندما دعا معسكر بن سعد أن يستمعوا إلى كلامه حتى يبين لهم سبب مجيئه إلى الكوفة، ارتفع صراخ النساء والأطفال بالبكاء، فطلب الإمام الحسين (ع) من العباس وعلى الأكبر عليهما السلام أن يسكتاهن، وقال جملته الشهير: «سَكِّتَاهُن فَلَعَمْرِي لَيَكْثُرَنَّ بُكَاؤُهُنَّ».
وبعد أن طلب الإمام الحسين (ع) من معسكر ابن سعد إذا لم يصدقوا كلامه يراجعوا بعض الصحابة والذين ما زالوا أحياء، قال شمر بن ذي الجوشن: هو يَعْبدُ اللّهَ على حَرْفٍ إِن كانَ يدري ما يقول، ثم رد عليه حبيب بن مظاهر: “قد طبَعَ اللّهُ على قلبِكَ”.[٩] يقول الباحث الإسلامي محمد هادي اليوسفي الغروي أن السبب من قيام الشمر على قطع كلام الإمام الحسين (ع)؛ حتى لا يؤثر كلامه (ع) في معسكر ابن سعد.
وأنكر من كاتبوا الإمام (ع) دعوتَهم إياه، وبعد أن انتهى كلام الإمام قال له قيس بن الأشعث: لماذا لا تبايع ابن عمك (يزيد)؟ فأجابه الإمام الحسين (ع): «لا وَ اللَّهِ لَا أُعْطِيكُمْ بِيَدِي إِعْطَاءَ الذَّلِيلِ وَ لَا أَفِرُّ فِرَارَ الْعَبِيدِ».
الخطبة الثانية
روى العلامة المجلسي في بحار الأنوار نقلا عن المناقب لابن شهر آشوب خطبة أخرى للإمام الحسين (ع) يوم عاشوراء مخاطبا معسكر ابن سعد، وقد ورد فيها أن الإمام الحسين (ع) قال: «ويلكم! ما عليكم أن تنصتوا إليّ فتسمعوا قولي، … ملئت بطونكم من الحرام، فطبع على قلوبكم، ويلكم ألا تنصتون!؟ ألاتسمعون!؟ وجاءت هذه العبارات من الإمام في الرد على عدم سكوت معسكر ابن سعد لاستماع كلامه.
مسيرة الأربعين، مسيرة حاشدة تنطلق خلالها جماهير الشيعة باتجاه كربلاء لزيارة الإمام الحسين عليه السلام في الأيام المنتهية بـالعشرين من صفر من كل عام، وذلك لمرور أربعين يوماً من استشهاده عليه السلام.
تتوجه الشيعة من شتّى المدن والقرى العراقية نحو كربلاء، تشاركهم في ذلك الوفود الكثيرة من أتباع مدرسة أهل البيتعليهم السلام من مختلف البلدان، كـإيران، والبحرين، والكويت، ولبنان، والشبه القارة الهندية، والحجاز، وغيرها من البلدان التي يقطنها الشيعة.
التأكيد على زيارة الأربعين
الجذور التاريخية
أرجع القاضي الطباطبائي زيارة الأربعين إلى عصر الأئمة (عليهم السلام) مؤكداً أن الشيعة كانوا يزورون الإمام (ع) في العصرين الأموي والعباسي، وأنّ سيرة الشيعة قائمة على التمسك بزيارة الأربعين على مرّ العصور والأيام.
وأشار صاحب موسوعة أدب الطف المطبوع سنة 1388 هـ/1967 م إلى التجمع الجماهيري الغفير في تلك الزيارة بقوله: «يوم أربعين الحسين (ع) وهو يوم العشرين من صفر من أضخم المؤتمرات الإسلامية يجتمع الناس فيه كاجتماعهم في مكة المكرمة تلتقي هناك فئات من مختلف العناصر ويعتنق شمال العراق بجنوبه والوفود من بعض الأقطار الأسلامية فهذا الموكب يردد أنشودته باللغة العربية، وذلك باللغة التركية، وثالث باللغة الفارسية، ورابع باللغة الأُوردية وهكذا».
وليس من المبالغ إذا قلنا إنّ هذا الموسم يجمع أكثر من مليون نسمة جاءت لإحياء ذكرى الأربعين أو لزيارة (مردّ الرأس)؛ إذ إن الروايات تقول إنّ رأس الحسين (ع) أعيد إلى الجسد بعد أربعين يوماً من استشهاده.
الزيارة في السنين الأخيرة
تحولت هذه الزيارة في السنين الأخيرة التي تلت سقوط نظام البعث في العراق سنة 2003 م – الذي كان قد منع من رفع الشعائر الحسينية طيلة فترة حكمه – إلى تظاهرة مليونية يتحرك فيها شيعة العراق من جميع النواحي والقرى والمدن الصغيرة والكبيرة ويشكلون شبكة بشرية، أخذت بالانتشار والتوسع من ثلاثة ملايين إلى أن تجاوزت العشرة ملايين في السنين الأخيرة.
وقد بلغت حشود الزائرين في عام 1435 هـ/2013 م حسب بعض التقديرات 15 مليون زائر توجهوا نحو كربلاء
الزوّار من سائر البلدان
لم تقتصر الزيارة على شيعة العراق – وإن كان لهم السهم الأوفر حضوراً وخدمة – بل تعدّت إلى سائر البلدان حيث أخذت جموع الزائرين بالتوافد على العراق لإحياء تلك المناسبة حتى بلغ عدد المشاركين من سائر البلدان وحسب إحصائية وزارة الداخلية العراقية في سنة 1435 هـ/2013 م المليون وثلاثمئة ألف زائر عربي وإسلامي بالإضافة إلى الأقليات الإسلامية في البلدان الأوروبية
صلاة الجماعة
في عام 1436 هـ/2014 م، شكّلت إقامة صلاة الجماعة للزوار المتجهين إلى كربلاء لإحياء مراسيم زيارة أربعينية الإمام الحسينعليه السلام، وبتوجيه من المرجع الديني السيد علي السيستاني، إحدى أكبر صلوات جماعة في العالم، حيث امتدت لنحو 30 كم بمشاركة آلاف المصلين والزائرين.
أهمية النذور (النذر) ووجوبها في الإسلام
تمثل النذور (النذر) في الإسلام التزاماً تجاه الله، يلزم المرء نفسه بأداء عمل معين إذا تحقق مرغوب أو استوفى شرط معين. هذا العمل من الإلزام الذاتي، الذي يتم القيام به خالصاً لوجه الله، يجد أساسه في التعاليم القرآنية وسنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم). يشير مصطلح “النذر” إلى تكريس النفس لشيء لم يكن واجباً من قبل. عند النذر، يصبح الوفاء به واجباً دينياً، يظهر التزام المرء بأوامر الله.
أهمية النذور تتجاوز مجرد أداء عمل صالح
تتجاوز أهمية النذور مجرد أداء عمل صالح. تعتبر النذور شكلاً من أشكال الدعاء وقد تؤثر على القضاء والقدر. بإدخال عناصر المحبة أو الرحمة أو غيرها من الفضائل في النذر، يمكن أن يساهم في درء الأحكام غير المواتية. لهذه الممارسة جذور تاريخية، حيث انخرطت ثقافات مختلفة في النذور والقرابين، وغالباً ما كانت تتشابك مع المعتقدات الخرافية. ومع ذلك، قام الإسلام بتهذيب هذا المفهوم، موجهاً النذور إلى الله وحده.
يوضح القرآن الكريم مفهوم النذور من خلال مثال امرأة عمران، التي نذرت طفلها الذي لم يولد بعد لخدمة الله. وقد قُبل هذا النذر، وأصبحت الطفلة مريم (ماري) خادمة متعبدة لله (القرآن 3:35). علاوة على ذلك، يمدح القرآن أولئك الذين يوفون بنذورهم، مسلطاً الضوء على ذلك كسمة للمؤمنين الصالحين (القرآن 76:7).
تقدم التفسيرات العلمية سياقاً إضافياً. لقد شرح الإمام الصادق (عليه السلام) الآية المتعلقة بالوفاء بالنذور فيما يخص مرض الإمامين الحسن والحسين (عليهما السلام). لقد نذر الإمام علي وفاطمة (عليهما السلام) صيام ثلاثة أيام إذا تعافى أطفالهما، وقد حقق الله ذلك. تؤكد هذه القصة على قوة النذور المعقودة بنية صادقة.
كما ينص القرآن على أن الله يعلم جميع النذور والنفقات الخيرية، مؤكداً أن الظالمين لن يجدوا ناصراً (القرآن 2:270). تؤكد هذه الآية على أهمية الوفاء بالنذور المعقودة لله.
الأهمية العميقة للوفاء بالالتزامات في الإسلام
تُبرز العديد من الأحاديث النبوية عن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) والإمام علي (عليه السلام) أهمية الوفاء بالالتزامات:
قال النبي محمد (صلى الله عليه وسلم): “لا دين لمن لا عهد له.” (بحار الأنوار، ج 75، ص 96)
قال الإمام علي (عليه السلام): “العهود قلائد في أعناق من لا يفي بها إلى يوم القيامة.” (غرر الحكم ودرر الكلم)
كما قال الإمام علي (عليه السلام): “من لا يفي بعهده لا يؤمن بالله العلي العظيم.” (الحاكم المستدرك، ص 366)
تؤكد هذه الأقوال على المسؤولية الكبيرة المرتبطة بالنذر والوفاء به في الإسلام. النذر المكسور ينعكس سلباً على إيمان المرء وشخصيته.
استكشاف أنواع النذور في الإسلام
يميز الفقه الإسلامي بين أنواع مختلفة من النذور، لكل منها مجموعة قواعد وشروط خاصة بها:
- النذر المطلق: يتضمن هذا النوع من النذر التزاماً بسيطاً بأداء عمل ما، دون تحديد أي شرط. على سبيل المثال، النذر بصيام كل يوم اثنين.
- النذر المعلق: هذا النذر مرهون بتحقق شرط معين. على سبيل المثال، النذر بالصدقة إذا شُفي المرء من مرض.
- نذر الشكر: يُعقد هذا النذر تعبيراً عن الشكر لله على نعمة مستلمة. على سبيل المثال، النذر بأداء صلوات إضافية عند ولادة طفل.
- نذر التنزيه: يتضمن هذا النذر الالتزام بالامتناع عن شيء مباح ولكنه يعتبر غير مرغوب فيه. على سبيل المثال، النذر بالامتناع عن الاختلاط المفرط.
متى يعتبر النذر صحيحاً؟
لكي يعتبر النذر صحيحاً في الشريعة الإسلامية، يجب توفر عدة شروط:
- يجب أن يكون الناذر عاقلاً وبالغاً.
- يجب أن يكون النذر بنية واضحة.
- يجب أن يكون العمل المنذور به مباحاً (حلالاً) وغير محرم بطبيعته في الإسلام.
- يجب أن يكون العمل المنذور به في مقدور الشخص.
عواقب نقض النذر
يُعتبر نقض النذر في الإسلام ذنباً جسيماً. وقد حدد علماء الإسلام كفارات محددة (كفارة) يجب أداؤها للتكفير عن نقض النذر. تشمل هذه الكفارات:
- عتق رقبة (إن كان ذلك ممكناً في السياق الحالي).
- إطعام عشرة مساكين.
- كسوة عشرة مساكين.
- صيام ثلاثة أيام متتالية.
تعتمد الكفارة المختارة على ظروف المرء وقدرته.
النذور في حياة المسلمين المعاصرة
لا تزال النذور تلعب دوراً في حياة العديد من المسلمين اليوم. غالباً ما تُعقد في أوقات الشدة أو الحاجة أو عند طلب بركات الله. إن النذر هو عمل شخصي من العبادة، ويجب أن يتم التعامل معه بصدق وإجلال ونية راسخة للوفاء بالالتزام الذي قُطع لله.
الوفاء بالوعود من خلال الإيمان
تمثل النذور في الإسلام عملاً قوياً من العبادة والالتزام تجاه الله. من خلال فهم المبادئ والإرشادات المحيطة بالنذور، يمكن للمسلمين تعميق صلتهم بالله وتقوية إيمانهم. إن فعل النذر والوفاء به يظهر الصدق والشكر والالتزام بالوفاء بوعوده في طريق الصلاح.
وبينما تتأمل العمق الروحي وأهمية النذور في الإسلام – تلك الوعود المقدسة التي تُعقد في حضرة المولى عز وجل – ندعوك لتحويل روح التفاني تلك إلى عمل. في IslamicDonate، نسعى جاهدين للوفاء بنذرنا الخاص: لخدمة الفئات الضعيفة بكرامة ورحمة وصدق. يمكن لدعمك، في شكل تبرع مخلص، أن يحوّل الإيمان إلى رزق، والصلاة إلى مأوى، والأمل إلى حقيقة. انضم إلينا في الوفاء بالوعود – ليس بالكلمات فقط، بل بالأفعال.
المصادر:
- القرآن
- بحار الأنوار
- غرر الحكم ودرر الكلم
- الحاكم المستدرك
ادعم الأعمال الخيرية الإسلامية بالعملات المشفرة
دكتور آي كيه إيه هوارد
يجادل طلاب ما يسمى بالمنهج التاريخي بأنه من حيث التاريخ المباشر ، لم يتحقق شيء نتيجة أحداث عاشوراء ، أي محرم. يقولون إنها كانت مأساة ، لكن تأثيرها العام على الأحداث السياسية في تلك الفترة كان ضئيلاً. هذا هو استنتاجهم وعندما يُسألون لماذا تخصص كتب التاريخ الإسلامية ، التي كتبها العلماء منذ عدة قرون ، مساحة أكبر ، وصفحات أكثر ، وكلمات أكثر لهذا الحدث أكثر من أي حدث آخر في تاريخ الإسلام ، لماذا يوجد المزيد الكتب المكرسة لهذا الحدث في التاريخ الإسلامي أكثر من أي حدث آخر ، فهم يهزون أكتافهم ويغمغمون في شيء عن التأثير الشيعي على كتابة التاريخ. ومع ذلك ، فإن العديد من الكتاب ليسوا أعضاء في الشيعة. خصص المؤرخ الإسلامي الشهير الطبري ما يقرب من مائتي صفحة للقصة. لا يوجد حدث آخر يحظى بنفس القدر من الاهتمام منه (1). بكل تأكيد لم يكن من الشيعة (2).
الحقيقة هي أن هؤلاء العلماء الصغار مع انتقاداتهم المغرضة لا يهتمون إلا بالتفاصيل الضيقة للتاريخ السياسي. إنهم لا يدركون الطبيعة الكونية لاستشهاد الإمام الحسين. بالنسبة لهم ، التاريخ هو الدراسة المقيدة للسبب المباشر والنتيجة في التطورات السياسية. لكن التاريخ الحقيقي يدور حول شيء أكثر أهمية من ذلك بكثير. يتعلق التاريخ الحقيقي بعلاقة الرجال بالله وكيف تؤثر هذه العلاقة على علاقات الرجال مع بعضهم البعض. يحاول التاريخ الحقيقي إظهار الأهمية الكونية للأحداث ، وليس نتائجها السياسية الضيقة المباشرة.
مأساة كربلاء ، استشهاد الإمام الحسين ، هي واحدة من تلك الأحداث ذات الأهمية الكونية. دروسها لا تتعلق فقط بمجموعة واحدة من الرجال وعلاقتهم بالعالم ، بل بالبشرية جمعاء. إنه نموذج أخلاقي. إنه يعلم التضحية ومعارضة الظلم: إنه يعلم سلامة الهدف ، وحب الأسرة ، والوداعة ، والشجاعة. في الواقع ، في رواية الرحلة المأساوية واستشهاد الإمام الحسين ، هناك دروس في كل الفضائل الأخلاقية. ربما يكون أكثر ما يصدم معظمنا بقوة هو عدم كفايتنا مقارنة بالتضحية الهائلة التي قدمها الإمام الحسين نيابة عن البشرية.
لقد سمح لنفسه طواعية أن يكون الضحية القربانية ، ساعيًا لتحقيق إرادة الله. في مثل هذا اليوم ، قبل ما يقرب من أربعة عشر مائة عام ، أعد الإمام نفسه للموت. دهن جسده بماء ممزوج بالمسك ، وكان غسل الجثة قبل أن يتحول جسده إلى جثة ، تمهيداً لدخوله الفوري إلى الجنة. رموز موته كثيرة والمعاناة مروعة.
وشاهد أتباعه ، الواحد تلو الآخر ، يموتون ؛ كما ذهب أقاربه ، واحدًا تلو الآخر ، إلى وفاتهم ؛ حتى ابنه الرضيع ذبح بين ذراعيه عندما عانقه وداعه (3).
ومع ذلك ، لم يكن الإمام الحسين مجرد ضحية قرابين ، بل كان أيضًا نموذجًا للشجاعة والثبات. خاض معركة شجاعة وشرسة ضد الكثيرين. كانت هذه قوته وقوته ، وكانت هذه هي هالة شخصه – ولم يكن بأي حال من الأحوال شابًا – لدرجة أن الطريقة الوحيدة التي يمكن أن يقتله أعداؤه كانت من خلال مجموعة كاملة منهم يهاجمونه في نفس الوقت ويطعنونه معاً. كان إهانة الموت تامة. يتجلى انتقام الرجال وشرهم في هذا العمل من خلال حقيقة أن ثيابه انتزعت من جسده ثم ركبت الخيول فوقه (4).
الدرس واضح لنا جميعًا: إنه يوضح أطوال شر الإنسان. يمثل الإمام الحسين كل المعاناة الإنسانية. في ذلك الموت ، في تلك الضربات على جسده ، في دوس الخيول عليها ، الإمام الحسين هو النموذج ، نموذج كل الموت الظالم ، لكل البشر الذين يعانون. بهذا ، يعلّم موته الرجال المتألمين أن يتحملوا ويثبتوا في إيمانهم بالله. كما أن لديها درسًا لتعليم الرجال الأكثر حظًا ، أن العالم مكان انتقالي ، والنجاح الدنيوي ليس غاية في حد ذاته ، ويجب أن يكون الإنسان دائمًا على دراية بالمعاناة التي عانى منها الإمام الحسين. من خلال إدراكهم لهذا سوف يتعلمون التعامل مع النجاح الدنيوي بتواضع.
بالمعنى الحقيقي للتاريخ الكوني ، فإن استشهاد الإمام الحسين هو انتصار عظيم ، انتصار عجيب. من سيعرف اسم يزيد اليوم إلا بحقيقة أنه كان مسؤولاً عن استشهاد الإمام الحسين؟ وإلا فإنه سيكون مجرد شخص آخر من بين آلاف الطغاة والمستبدين والمتسلطين الذين أساءوا استخدام سلطتهم ، وهي حاشية أخرى في تاريخ الإنسان. ومع ذلك ، ولأن استبداده وشره كانا مسئولين عن موت الإمام الصالح والنبيل والطاهر ، فقد أصبح بقتل الإمام نموذج الإنسان للخير والشجاعة النموذج البشري للظلم والشر.
يكمن انتصار الإمام الحسين في حقيقة أن إلهامه قد دفع الرجال إلى الحزن عليه عبر القرون. لقد دفع الضوء النقي للإنسانية الرفيعة في الإمام جيلًا بعد جيل من الشيعة ، إلى المعاناة التي لا تنتهي ، والحفاظ على ذكراه حية.
البدايات الأولى للمجلس ، الجلسات التي عقدت على شرف استشهاد الإمام الحسين. يتم تمييزها في التجمعات الأولى لعائلة الإمام الشهيد الباقين على قيد الحياة. سرعان ما تطورت تجمعات الحزن هذه خارج الأسرة لتشمل الآخرين (5).
بعد ذلك بوقت قصير ، كان هناك مجلس التائبين في كوفان ، التوابين ، عندما اجتمعوا عند قبره للندب ، والحزن ، والاستعداد للموت في المعركة القادمة ، لمحاولة ، بطريقة بسيطة ، لجعل أنفسهم جديرة بالتضحية التي قدمها الإمام الحسين لهم وللبشرية جمعاء.
شعرت جميع الأنظمة الاستبدادية بالتهديد من هذه المجالس. على مر القرون حاولوا منعهم. ذات مرة تم تجريف موقع قبر الإمام الحسين في كربلاء (6).
خافوا من حزن ورثاء الإمام الحسين لأن الناس في ذلك الحزن والندى تذكروا خير وعدالة ولطف وشجاعة الإمام الشهيد. لم تكن هذه صفات كانت الحكومات المستبدة ترغب في أن يفكر فيها الناس ، كان همهم الرشوة والفساد والمحسوبية والقوة المجردة. لقد رأوا الخطر على عالمهم ، لقيمهم ، لموقفهم. عند رؤيتها ، سعوا إلى قمع ذكرى الإمام الحسين. ومع ذلك ، كانت هذه القوة والتأثير ومجد تلك الذكرى ، حتى أنهم لم يتمكنوا من إزالتها من قلوب الرجال ، من شيعة جميع الأئمة ، شيعة الإمام الحسين.
انتصار الإمام الشهيد هو أن المؤمنين يجتمعون كل عام في عاشوراء ، في أماكن في جميع أنحاء العالم ، لتذكر الإمام.
ملحوظات:
(1) الطبري ، مرجع سابق. المرجع السابق ، 216‑390.
(2) الطبري ، مرجع سابق. المرجع السابق ، ص. 360.
(3) الطبري ، مرجع سابق. المرجع السابق ، ص. 366.
(4) الطبري ، مرجع سابق. المرجع السابق ، ص. 368.
(5) م.م.شمس الدين ، مرجع سابق. المرجع نفسه ، ص 140 – 50.
(6) الطبري ، تاريخ 3 ، 1408.
