دین

الصدقة، من الكلمة العربية الصَدَقَة، تشير إلى العطاء الطوعي للمال أو الممتلكات للمحتاجين، خالصًا لوجه الله. يُعد هذا العمل الخيري حجر الزاوية في الأخلاق المالية الإسلامية، التي تؤكد على أن الثروة يجب أن تُكتسب وتُنفَق بالحق. في حين أنه لا يجوز كسب الثروة بوسائل غير مشروعة، فإنه من المهم بنفس القدر إنفاقها بطرق تُرضي الله. يبرز إعطاء الصدقات كأحد أكثر النفقات الموصى بها في الإسلام. وتسلط تعاليم القرآن الكريم وتقاليد النبي محمد وأهل بيته (الأحاديث) الضوء على فئتين متميزتين من الصدقات- الواجبة والمستحبة. وتفصّل هذه النصوص المقدسة أيضًا الطرق المحددة التي ينبغي بها توزيع الصدقات وتؤكد أن هذا العطاء لا يقلل من ممتلكات المرء، بل يؤدي، بشكل ملحوظ، إلى زيادتها وبركتها.

فهم الصدقة- معاملة إلهية

في جوهرها، تمثل الصدقة فعل إنفاق المال لوجه الله. بينما يشمل المصطلح الأوسع “الصدقات” أشكالًا مختلفة من العطاء الخيري في الإسلام، فإن مصطلح “الصدقة” يستخدم بشكل شائع للدلالة على المال الذي يُعطى كعمل خيري مستحب وطوعي. يُعرف الفعل المحدد لإعطاء المرء لثروته من أجل الثواب الإلهي باسم “تصدق” (التصدق)، وتسمى الثروة الموزعة بهذه الطريقة “صدقة”.

ما هو الفرق بين الزكاة والصدقة؟

من الضروري التمييز بين الصدقة والزكاة. الزكاة هي فريضة سنوية واجبة على ثروة المسلم، تؤدي واجبًا دينيًا محددًا بشروط معينة، وبمقادير محددة ومستفيدين معينين. تشمل أمثلة الصدقات الواجبة الزكاة، والخمس (خمس بعض الأرباح)، والفطرية (صدقة تُعطى في نهاية رمضان). في المقابل، الصدقة، عندما تستخدم بمعناها العام، هي عمل طوعي. ليس لها مقدار ثابت، ولا مستلموها محددون بدقة، مما يجعلها تعبيرًا مرنًا عن التعبد والكرم. يؤكد هذا التمييز على الطبيعة الشاملة للعمل الخيري الإسلامي، الذي يشمل كلاً من المساهمات الإلزامية للرعاية الاجتماعية وأعمال اللطف العفوية.

المتلقي الإلهي

يؤكد القرآن الكريم بقوة على الأهمية الكبيرة لإعطاء الصدقات، خاصة في سورة التوبة، الآية 104، حيث يقول:

أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّـهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

“ألم يعلموا أن الله هو الذي يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات، وأن الله هو التواب الرحيم؟”

هذه الآية، كما ورد في تفسير تفسير-ي نيمونا، ترفع بشكل عميق من أهمية الصدقة. إنها بمثابة تشجيع قوي لجميع المسلمين على إعطاء الصدقات وتوجههم لمعاملة متلقي صدقاتهم بأقصى درجات الاحترام، إدراكًا منهم أن هذه التبرعات يتلقاها الله نفسه في نهاية المطاف. حديث عميق من الإمام السجاد، وهو شخصية مرموقة في التاريخ الإسلامي، يوضح هذا المفهوم أكثر: “الصدقة تصل إلى يد المحتاج بعد أن تصل إلى يد الله.” يؤكد هذا التعليم على العمق الروحي للعمل الخيري، مصورًا إياه على أنه قربان مباشر للإله.

أنواع الصدقات في الإسلام

تصنف التعاليم الإسلامية الصدقات إلى نوعين رئيسيين بناءً على مستوى وجوبها:

1) الصدقات الواجبة: هي أشكال محددة من الصدقات التي يلزم المسلم دينيًا بإعطائها في ظل ظروف معينة.

  • الزكاة: صدقة سنوية واجبة على أنواع معينة من الثروة (مثل الذهب والفضة والمحاصيل والماشية والسلع التجارية) بمجرد بلوغها الحد الأدنى (النصاب) ومرور حول كامل عليها.
  • الخمس: ضريبة دينية تبلغ خُمس على فئات محددة من الدخل أو الثروة، وتنتشر بشكل خاص في الإسلام الشيعي.
  • الفطرية: تُعرف أيضًا بزكاة الفطر، وهي صدقة خاصة تُعطى في نهاية شهر رمضان المبارك، وعادة ما تكون كمية صغيرة من الغذاء الأساسي أو ما يعادله نقداً، وتوزع قبل صلاة عيد الفطر.

2) الصدقات المستحبة (الصدقة): هذا النوع من الصدقات تطوعي بحت ويُشجع عليه بشدة. يحمل في طياته مكافآت روحية هائلة، ولكن ليس له مبلغ محدد، ولا يقتصر مستفيدوه بشكل صارم على فئات معينة تتجاوز الحاجة العامة. أي مبلغ، كبيرًا كان أم صغيرًا، يُعطى لأي شخص محتاج لوجه الله، يندرج تحت هذه الفئة.

الميزات والشروط

كما جاء في الأحاديث والقرآن، يجب أن تتوفر شروط معينة لكي تكون الصدقة صحيحة:

  • يجب أن تكون من الممتلكات المشروعة للشخص.
  • الأفضل أن تكون الصدقات سرية.
  • لا ينبغي أن تصاحبها التعيير للشخص الذي تُعطى له الصدقة.
  • يجب أن تكون بنية خالصة لوجه الله.
  • يجب أن تكون من الممتلكات التي يحبها المرء (وليس تلك التي يريد التخلص منها).
  • يجب ألا يعتبر المتصدق نفسه المالك الحقيقي؛ بل يجب أن يعتبر نفسه وسيطًا بين الله وعباده.

من هم المستحقون للصدقة؟

يحدد القرآن ثماني فئات من الناس المؤهلين لتلقي الصدقات، وخاصة الصدقات الواجبة مثل الزكاة، ولكن هذه الفئات تعمل أيضًا كدليل للصدقة التطوعية:

  1. الفقراء (الفقراء): من يمتلكون القليل جدًا أو لا يمتلكون شيئًا على الإطلاق، ويكافحون لتلبية احتياجاتهم الأساسية.
  2. المساكين (المساكين): من هم في ظروف صعبة ولديهم وسائل غير كافية لإعالة أنفسهم بشكل مريح.
  3. العاملون على جمع الزكاة: الأفراد الذين تعينهم السلطة الإسلامية لإدارة وتوزيع أموال الزكاة.
  4. المؤلفة قلوبهم: المهتدون الجدد أو الذين يرغب في دعمهم لقضية الإسلام.
  5. تحرير الرقاب: الأموال المستخدمة لتحرير الناس من العبودية. وفي حين أن العبودية قد ألغيت إلى حد كبير، يمكن أن يمتد هذا الفئة إلى تحرير الأفراد من الديون الظالمة أو الظروف القاسية.
  6. الغارمون: الأفراد المثقلون بالديون، بشرط أن يكونوا قد تكبدوا الدين لسبب مشروع وغير قادرين حقًا على سداده.
  7. في سبيل الله: الأموال المخصصة لتعزيز الإسلام، والدفاع عن قيمه، أو دعم مؤسساته ومشاريعه التي تفيد المجتمع المسلم بشكل عام.
  8. ابن السبيل: المسافرون الذين يجدون أنفسهم عالقين أو بدون أموال كافية للعودة إلى ديارهم، حتى لو كانوا أغنياء في بلدانهم.

طرق عملية لإعطاء الصدقة

كيف تدفع الصدقة:

لقد بين الله طرقًا محرمة ومحمودة لإعطاء الصدقات. ويساعد فهم هذه الإرشادات المسلمين على التأكد من أن أعمالهم الخيرية مجزية روحياً.

ممارسات محرمة:

  • العطاء بدافع الرياء: أي عمل خيري يُؤدى فقط لكسب الثناء أو التقدير أو الإعجاب من الناس، بدلاً من رضا الله، يجعل الصدقة باطلة ومجردة من الثواب الإلهي.
  • العطاء المتبوع بالمنّ والأذى: إذا أعطى المرء صدقة ثم ذكّر المستلم بكرمه، أو تفاخر بها، أو عامله بازدراء، فإن ثواب تلك الصدقة يضيع. وذلك لأن مثل هذه الأفعال تجرح كرامة المستلم وتخون النية الخالصة المطلوبة للصدقة الصادقة.

هذان النوعان من الصدقات باطلان لأنهما لا يُعطيان لوجه الله، أو إذا أعطيا لوجهه، فإن نية المتصدق لم تظل خالصة لله.

طرق العطاء المحمودة:

من ناحية أخرى، هناك طريقتان لإعطاء الصدقات يُثنى عليهما ويحبهما الله:

  • الصدقات السرية: “وإن تخفوها وتؤتوها الفقراء فهو خير لكم،” كما جاء في القرآن الكريم (البقرة 2:271). إعطاء الصدقات سرًا فضيلة عظيمة لعدة أسباب: فهو يحمي المتصدق من الرياء، ويضمن نقاء النية، ويحمي كرامة المتلقي من الإذلال أو الإحراج المحتمل. تؤكد هذه الطريقة على الاتصال المباشر بين المعطي والله.

وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ
القرآن الكريم 2:271

  • الصدقات المعلنة: بينما يُفضل العطاء السري، فإن إعطاء الصدقات علنًا يحمل أيضًا فضيلة. يُثنى على هذا لأنه يعمل كتشجيع عام للآخرين على الانخراط في أعمال الخير، مما يعزز ثقافة الكرم داخل المجتمع. كما أنه يجلب الراحة والأمل للفقراء والمحتاجين، حيث يشهدون التعاطف والدعم بين أفراد مجتمعهم، مما يساعد في تخفيف اليأس.

يمكنك دفع صدقتك (صدقة) بشكل مجهول من هنا.

تحديد مقدار الصدقة

كم يجب أن أتصدق؟ مقدار الصدقة المستحبة غير محدد، مما يتيح المرونة بناءً على القدرة المالية للفرد. ومع ذلك، تؤكد التعاليم الإسلامية على الاعتدال. لا ينبغي للمرء أن يكون شحيحًا بشكل مفرط، ولكن أيضًا لا ينبغي أن يعطي الكثير لدرجة تؤدي إلى ضائقة مالية لنفسه أو لمعوليه. يعتمد الحد الأدنى للصدقة على قدرة المرء. ومن الجدير بالذكر أن التقاليد الإسلامية تعلمنا أن حتى أصغر عمل خيري يعترف به الله؛ فبعض الأحاديث تشير إلى أن كوبًا واحدًا من الماء يُعطى بإخلاص يمكن أن يُحتسب صدقة. التركيز ينصب على الاستمرارية والنية الخالصة، وليس على الحجم الكبير للتبرع.

هل يجوز إعطاء الصدقة عبر الإنترنت؟

في العصر الحديث، توسعت طرق إعطاء الصدقة. تقدم العديد من المؤسسات والمنظمات الخيرية الإسلامية منصات عبر الإنترنت حيث يمكن للأفراد التبرع بأمان. ويشمل ذلك التحويلات المصرفية المباشرة، ومدفوعات بطاقات الائتمان، وحتى الخيارات الناشئة مثل تبرعات العملات المشفرة من خلال المؤسسات الخيرية الإسلامية الموثوقة. تتيح هذه الطرق الحديثة العطاء الفعال وغالبًا ما يكون مجهول الهوية، بما يتماشى مع مبادئ الصدقات السرية والمعلنة، اعتمادًا على ميزات المنصة واختيار المتبرع.

ما هي أفضل طريقة لإعطاء الصدقة؟

أفضل طريقة لإعطاء الصدقة تجمع بين النية الخالصة والأساليب التي تحقق أقصى فائدة للمستفيد مع الحفاظ على كرامته. وهذا يعني غالبًا العطاء سرًا، مباشرة للمحتاجين، أو من خلال منظمات موثوقة تضمن وصول الأموال إلى المستفيدين المستهدفين بكفاءة واحترام.

البركات الوفيرة للصدقة

يُسلط الضوء بشكل واسع على الفضائل والبركات المرتبطة بإعطاء الصدقة في العديد من الأحاديث، واعدة بمكافآت دنيوية وأخروية على حد سواء:

  • الحماية من الكوارث والميتة السوء:

قال الإمام الباقر، وهو إمام جليل: “الصدقة تدفع عن صاحبها سبعين نوعًا من البلاء، وكذلك الميتة السوء. فإن المتصدق لا يموت ميتة السوء أبدًا.” وهذا يسلط الضوء على قوة الحماية للصدقة ضد المصائب غير المتوقعة.

  • طول العمر:

قال النبي محمد (صلى الله عليه وسلم): “الصدقة وصلة الرحم يعمران الديار ويزيدان في الأعمار.” وهذا يؤكد دور الصدقة في تعزيز المجتمعات الصحية وإطالة العمر.

  • الشفاء الجسدي:

وفقًا لحديث، يُستحب “داووا مرضاكم بالصدقة.” ويشير تقليد آخر على وجه التحديد إلى أن الشخص المريض يجب أن يتصدق بيده، مما يسلط الضوء على إمكاناتها في الشفاء الروحي والجسدي.

  • إزالة الفقر:

وفقًا لحديث عن الإمام الباقر (ع): “البر والصدقة يرفعان الفقر.”

الارتقاء الروحي والمكافآت الإلهية:

ما هي المكافآت الروحية لإعطاء الصدقة؟ يصف القرآن إعطاء الصدقات لوجه الله كمعاملة مفيدة للغاية مع الإله. يضمن العديد من المكافآت الإلهية، ويحمي الأفراد من قلق يوم القيامة ويحفظهم من العذاب الإلهي.

  • إزالة سوء الحظ: نصح النبي الأكرم (صلى الله عليه وسلم): “كلما أصبحتم فادفعوا صدقة لإزالة سوء حظ ذلك اليوم عنكم، وكلما أمسيتم فادفعوا صدقة لإزالة سوء حظ تلك الليلة عنكم.” وهذا يؤكد على أن الصدقة وسيلة لطلب الحماية الإلهية وتجنب المصائب بشكل يومي.
  • المساعدة في عبور جسر الصراط: قال الإمام الصادق، وهو إمام آخر جليل: “سألتُ عن سبيلٍ لعبور جسر الصراط فوجدتُه في الصدقة.” جسر الصراط هو طريق يعتقد المسلمون أنهم يجب أن يعبروه يوم القيامة للوصول إلى الجنة. تُعتبر الصدقة بالتالي نورًا ومساعدًا في هذه الرحلة المحفوفة بالمخاطر.
  • ضمان للجنة: قال الإمام علي، وهو شخصية محورية في الإسلام: “أنا ضامن للجنة لستة أصناف من الناس: رجل أعدّ صدقة ولكنه مات؛ فهذا الرجل يذهب إلى الجنة.” يؤكد هذا القول القوي على أن الصدقة طريق مباشر إلى الجنة، خاصة لأولئك الذين ينوون العطاء ولكن يفاجئهم الموت قبل أن يتمكنوا من ذلك. وتشمل الفئات الأخرى المضمونة للجنة أولئك الذين يموتون أثناء زيارة مريض، أو في طريقهم للجهاد، أو أثناء أداء مناسك الحج، أو حضور صلاة الجمعة، أو الذهاب إلى جنازة.
  • الفئات الأخرى هي: الشخص الذي يزور مريضًا، والشخص الذي يذهب للجهاد، والشخص الذي يؤدي مناسك الحج، والشخص الذي يذهب لصلاة الجمعة، والشخص الذي يذهب إلى جنازة. إذا ماتوا ولم يعودوا إلى ديارهم، فإنهم يكونون مضمونين لدخول الجنة.

الصدقة، بالتالي، ليست مجرد معاملة مالية بل هي عبادة عميقة، وتطهير للثروة، ووسيلة لتعزيز النمو الروحي والرفاه الاجتماعي. إنها تجسد التعاطف والكرم والإيمان الراسخ بالجزاء الإلهي، مما يجعلها واحدة من أكثر الممارسات المحببة في الإسلام.

تبرع بالصدقة عبر الإنترنت باستخدام العملات المشفرة

دین

رد المظالم، هي ارجاع الأموال وأداء الديون التي في ذمة الأشخاص للآخرين، وتعتبر من شرائط قبول التوبة، ورد المظالم من الواجبات بناءً على رأي فقهاء الشيعة.

لا يجوز التصدق على المحتاجين في أموال مجهولة المالك إلا بإذن الحاكم الشرعي، وقد بحثوه في كتب الفقه، مثل: باب الخمس، والأمر بالمعروف، وأحكام الميت، والوصية، والغصب.

التعاريف المختلفة

يقصد برد المظالم، هو إرجاع وأداء الأموال والديون، ولكن أختلفت تعاريف العلماء حول ماهية الأموال والديون التي يتم أرجاعها، وهي عبارة عن:

ذكر الشيخ أسد الله التستري، من علماء القرن 13 الهجري: المظالم جمع مظلمة، وهو المأخوذ ظلماً بغير حقّ، فردّها عبارة عن ارجاعها، وقد تطلق على سائر الأموال والحقوق الباقية في ماله أو في ذمته للنّاس، مثل الأموال التي يتم الحصول عليها عن طريق الغصب أو السرقة. ذكر الشيخ ناصر مكارم الشيرازي المظالم هي عبارة عن الأموال التي حصل عليها الإنسان عن طريق الحرام ولا يعرف صاحبها.

وقال محمد علي الكرمانشاهي ابن الوحيد البهبهاني، المظالم هي عبارة عن الأموال والحقوق التي اختلطت مع أموال الشخص، ولكنه لا يعرف مقدارها ولا مالكها. ولقد عرفها السيد علي السيستاني بأنها الأموال والقروض التي أخذها الشخص أو أتلفها ظلماً، ولم يرجعها الى صاحبها، سواء كان يعرفه أم لا يعرفه.

وعرفها لطف الله الصافي الكلبايكاني، هي الأموال التي يُعرف مقدارها، ولكن لا يعرف صاحبها.

مكانتها في الحديث والفقه

ورد في الروايات الشيعية، أن رد المظالم من شرائط قبول التوبة، وتركها من الذنوب التي تسبب نزول البلاء. ورد رد المظالم في المصادر الحديثية في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وفي الكتب الفقهية ورد في باب أحكام الطهارة (أحكام الميت)، والخمس، والغصب، والوصية، والأمر بالمعروف.

حكمها الشرعي

يرى فقهاء الشيعة أنَّ رد الظالم من الواجبات كوجوب الخمس والزكاة. اعتبرها البعض كالشيخ محمد إسحاق الفياض من الواجبات الفورية، وذهب البعض الآخر كالإمام الخميني، حيث قال: إذا رأى الشخص علامات موته، فيجب عليه رد المظالم على الفور.

طريقة رد المظالم

حسب فتوى مراجع التقليد، إذا كنا الشخص مدين بمال للآخرين، سواء كان المال مجهول المالك أو صاحبه غير معروف، تصدق على المحتاجين بذلك المقدار عن صاحبه، بإذن الحاكم الشرعي أو دفعه إليه. وقد أفتى البعض ومنهم لطف الله الصافي الكلبايكاني أنه تعطى رد المظالم لغير السادة فقط.

اختلف الفقهاء في الحكم على المال في حال معرفة صاحبه بعد التصدق به. ذهب الإمام الخميني إلى القول بإرجاع المال إلى صاحبة على الاحوط وجوباً، وذهب البعض الآخر ومنهم السيد الخوئي، أنه لا يجب عليه أعطائه أي شيء.

بحسب فتوى مراجع التقليد، يجب المصالحة مع مالك المال في حال عدم معرفة مقداره؛ من أجل التراضي فيما بينهما، وإذا لم يرضى مالك المال، فيجب أعطائه المقدار الذي يعلم به، أنه في ذمته، وعلى الاحوط استحباباً أن يعطيه أزيد من ذلك.

مؤلفات

ألف محمد علي كرمانشاهي كتاباً باللغة الفارسية تحت عنوان (مصرف رد مظالم).

دین

الكفارة في الإسلام وكيفية دفعها

الكفارة، في اللغة العربية (الکفارة)، تمثل مفهومًا مهمًا ضمن الفقه الإسلامي، حيث تعمل كعقوبة روحية أو كفارة عن أفعال محددة تُعتبر محرمة أو لإهمال بعض الواجبات الدينية. هذه العقوبات مصممة ليس فقط كشكل من أشكال التأديب الإلهي للفرد، بل أيضًا كوسيلة لتحقيق منفعة للمجتمع. يمكن أن تتخذ الكفارة أشكالًا مختلفة، بما في ذلك المساهمات المالية للمحتاجين أو أعمال العبادة. في المقام الأول، تشمل الكفارة أفعالًا مثل عتق رقبة، أو إطعام أو كسوة 60 فردًا محتاجًا، أو صيام 60 يومًا متتاليًا (مع 31 يومًا متواصلًا على الأقل)، أو ذبح شاة. ينشأ وجوب دفع الكفارة من التجاوزات الخطيرة مثل قتل النفس عمدًا أو خطأً، أو الإفطار المتعمد في رمضان، أو انتهاك يمين أو نذر، أو ارتكاب بعض المحظورات أثناء مناسك الحج والعمرة المقدسة. مفهوم ذو صلة، الفدية (فداء)، والذي يعني فداءً أو تعويضًا عن تقصير مسموح به، تُعتبر أحيانًا نوعًا من الكفارة.

استكشاف المعنى اللغوي للكفارة

مصطلح “الكفارة” ينبع من الجذر العربي “ك-ف-ر” (ک ف ر)، والذي يُترجم حرفيًا إلى “التغطية”. يوفر هذا المعنى الجذري نظرة عميقة للغرض الروحي للكفارة. على سبيل المثال، يُشار إلى المزارع في اللغة العربية بـ “كافر” لأنه يغطي البذور بالتراب، مما يسمح لها بالنمو.

في آية قرآنية عميقة، سورة المائدة (5:65) تقول:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ

“لو أن أهل الكتاب آمنوا واتقوا، لسترنا (كفّرنا) عنهم سيئاتهم ولأدخلناهم جنات النعيم.”

هنا، الفعل “كفرنا” (کفرنا) يوضح فعل الستر أو المغفرة للذنوب. وهكذا، سُميت الكفارة لدورها في “تغطية” أو تكفير ذنوب المخطئ، وتقديم سبيل للتطهير الروحي والمغفرة الإلهية.

دور الكفارة في الفقه الإسلامي

في الفقه الإسلامي، تُفهم الكفارة كعبادة محددة أو عقوبة مفروضة تهدف إلى التكفير عن ذنوب معينة. هدفها الأسمى هو تخفيف أو درء العقوبات التي قد يواجهها الفرد في الآخرة. على الرغم من أنه يُشار إليها أحيانًا بالتبادل بـ “الفدية”، والتي تعني التعويض أو البدل، إلا أن الكفارة تتناول تحديدًا التجاوزات ضد الأوامر الإلهية. تخدم هذه العقوبات وظيفة مزدوجة

الوظيفة: فهي بمثابة شكل من أشكال العقاب الإلهي لأولئك الذين يحيدون عن الأحكام الشرعية، بينما تقدم في الوقت نفسه فوائد كبيرة للمجتمع. تشمل الأمثلة تحرير العبيد المسلمين، والذي كان له تأثير اجتماعي هائل تاريخيًا، وتوفير الطعام أو الكساء للفقراء، مما يلبي الاحتياجات المجتمعية مباشرة. في حالات أخرى، قد تتضمن الكفارة فترات صيام طويلة أو تكرار فريضة الحج، مؤكدة على الجهد الروحي الشخصي.

فهم أنواع الكفارة

يصنف الفقه الإسلامي الكفارة إلى عدة أنواع متميزة، يتحدد كل منها بطبيعة المخالفة والأوامر الإلهية المحددة. فهم هذه التصنيفات ضروري للالتزام الصحيح.

الكفارة المخيرة

تقدم هذه الفئة من الكفارة للفرد خيارًا بين عدة كفارات منصوص عليها. يمكن للشخص اختيار الخيار الذي يستطيع الوفاء به بسهولة أكبر. تشمل الأفعال أو الإغفالات الشائعة التي تؤدي إلى الكفارة المخيرة: الإفطار المتعمد في شهر رمضان المبارك، أو انتهاك نذر أو عهد، أو قيام امرأة بقص شعرها في حداد مفرط على فقيد.

  • الإفطار المتعمد في شهر رمضان
  • الحنث في النذر أو العهد
  • قيام امرأة بقص شعرها في حداد على أحبائها.

في مثل هذه الحالات، يكون للشخص الخيار في القيام بأحد الأمور التالية حسب تفضيله:

  • عتق رقبة،
  • صيام شهرين متتاليين،
  • إطعام 60 مسكينًا.

الكفارة المعينة

على عكس النوع المخيّر، لا تترك الكفارة المعينة مجالًا للاختيار الشخصي. الكفارة المحددة منصوص عليها صراحة في الشريعة الإسلامية لجريمة معينة، ويجب على الفرد الوفاء بهذا الشرط المحدد دون تغيير. وهذا يؤكد خطورة بعض التجاوزات، حيث يصف الحكم الإلهي شكلاً دقيقًا من أشكال التكفير.

الكفارة المرتبة

تقدم الكفارة المرتبة سلسلة من الكفارات، حيث يجب على الفرد محاولة الوفاء بها بترتيب محدد مسبقًا. إذا كان الخيار الأول مستحيل التحقيق، ينتقل الفرد إلى الثاني، وهكذا. يضمن هذا الهيكل الهرمي أن يتم الوفاء بالكفارة بأقصى قدر من القدرة، مما يعكس الرحمة الإلهية والعدالة.

الكفارة المخيرة والمرتبة

يجمع هذا النوع بين عناصر الكفارات المخيرة والمرتبة. في البداية، يُعرض على الفرد مجموعة من الخيارات الاختيارية. ولكن، إذا لم يتمكنوا من أداء أي من هذه الخيارات الأولية، يتم توجيههم إلى كفارة بديلة لاحقة، وغالبًا ما تكون واحدة. يوفر هذا الهيكل مرونة أولية ولكنه يضمن وجوب الوفاء بشكل نهائي من الكفارة.

الكفارة المجمّعة (جمع)

أشد أشكال الكفارة هو الكفارة المجمّعة، والتي تفرض أداء ثلاث كفارات متميزة في وقت واحد. وهذا يدل على خطورة التجاوز الشديدة. تتطلب عتق رقبة، وصيام شهرين متتاليين، وإطعام 60 مسكينًا. تشمل الأفعال أو الإغفالات التي تخضع لهذه الكفارة العميقة: قتل مسلم عمدًا، والإفطار المتعمد في رمضان بفعل محرم، مثل تناول المسكرات كالنبيذ. تؤكد هذه العقوبات الصارمة على قدسية الحياة وحرمة صيام رمضان.

حالات خاصة تتطلب الكفارة

تصبح الكفارة واجبة عند ارتكاب ذنوب معينة، كما هو موضح في فتاوى غالبية الفقهاء المسلمين.

الكفارة المتعلقة بالصيام

  • الإفطار في شهر رمضان: الإفطار المتعمد في رمضان، دون عذر شرعي صحيح، يستلزم كفارة كبيرة. لدى الفرد خيار عتق رقبة، أو إطعام 60 مسكينًا، أو صيام شهرين متتاليين، على أن يكون 31 يومًا منها متواصلة على الأقل. تعمل هذه الكفارة بمثابة تكفير عن عدم احترام قدسية هذا الركن من أركان الإسلام.
  • كفارة الإفطار في رمضان بفعل محرم: إذا أفطر شخص في رمضان ليس عمدًا فحسب، بل أيضًا بفعل محرم، مثل تناول طعام أو شراب محرم، أو الاستمناء، أو ارتكاب الزنا، فإنه يتحمل الكفارة المجمّعة. يتطلب ذلك عتق رقبة، وصيام 60 يومًا، وإطعام 60 مسكينًا. في العصر الحديث، حيث لم يعد عتق الرقاب مطبقًا بشكل كبير، قد يتم إسقاط هذا الجزء من الكفارة أو استبداله وفقًا لتفسيرات فقهية محددة.
  • كفارة الإفطار في قضاء صيام رمضان: إذا أفطر شخص عمدًا في صيام قضاء رمضان بعد الظهر، تطبق كفارة أخف. يُطلب منهم إطعام 10 أفراد محتاجين، بتوفير حوالي 750 جرامًا (مد واحد) من الغذاء الأساسي لكل منهم. إذا لم يكن ذلك ممكنًا، يجب على الفرد صيام ثلاثة أيام متتالية. وهذا يسلط الضوء على أهمية الوفاء بالالتزامات المؤجلة.

كفارة القتل

يعد سلب حياة الإنسان من أعظم الذنوب في الإسلام، ويتطلب ليس فقط عواقب قانونية مثل القصاص أو الدية، بل أيضًا كفارة روحية على شكل كفارة، كما نص عليه القرآن الكريم.

  • كفارة قتل المسلم عمدًا: هذا الفعل الشنيع يخضع للكفارة المجمّعة: عتق رقبة، وصيام 60 يومًا متتالية، وإطعام 60 مسكينًا. تؤكد هذه الكفارة المتعددة الأوجه على العواقب الوخيمة للقتل العمد في الإسلام.
  • كفارة قتل المسلم خطأً: في حالات القتل الخطأ، وبينما لا توجد نية للقتل، تظل الكفارة ضرورية. يجب على الفرد عتق رقبة. إذا لم يكن ذلك ممكنًا، فعليه صيام 60 يومًا متتالية. وإذا كان هذا أيضًا فوق طاقته، يُطلب منه إطعام 60 مسكينًا. توضح هذه الكفارة المرتبة القيمة الهائلة التي توضع على حياة الإنسان، حتى عندما يكون فقدانها غير مقصود.

كفارة الحنث في اليمين أو القسم

إذا حلف شخص يمينًا لأداء فعل أو الامتناع عنه، واستوفى هذا اليمين الشروط الإسلامية المحددة، ثم لم يلتزم به لاحقًا، فعليه دفع الكفارة. كفارة الحنث في اليمين تتضمن إما عتق رقبة، أو إطعام أو كسوة 10 مساكين. إذا لم يكن أي من هذين الخيارين ممكنًا، يجب على الفرد صيام ثلاثة أيام. هذه الكفارة مذكورة صراحة في القرآن، مما يؤكد جدية الكلمة والالتزامات.

كفارة الحنث في النذور والعهود

على غرار الأيمان، يتطلب الحنث في النذر أو العهد كفارة أيضًا. وفقًا لإجماع غالبية الفقهاء، يجب على الفرد اختيار أحد الأمور التالية: عتق رقبة، أو إطعام 60 مسكينًا، أو صيام شهرين متتاليين. وهذا يضمن المساءلة عن العهود الدينية التي قُطعت لله.

كفارة الظهار

الظهار هو شكل من أشكال الطلاق قبل الإسلام حيث كان الزوج يعلن أن زوجته مثل ظهر أمه، وهي ممارسة محرمة ومدانة صراحة في القرآن. إذا ارتكب شخص الظهار، فعليه الوفاء بكفارة قبل أن يتمكن من استئناف العلاقات الزوجية مع زوجته شرعًا. كفارة الظهار تتضمن عتق رقبة. إذا لم يكن ذلك ممكنًا، يجب على الفرد صيام شهرين متتاليين. وإذا كان صيام شهرين مستحيلًا أيضًا، فإن الكفارة تتطلب إطعام 60 مسكينًا. تهدف هذه الكفارة المتتالية إلى تصحيح تجاوز اجتماعي وديني خطير.

الكفارة أثناء الحج والعمرة

لمناسكي الحج والعمرة المقدسين قواعد ومحظورات خاصة، وغالبًا ما يستلزم انتهاكها كفارة، كما هو مفصل في القرآن والسنة.

  • كفارة حلق الرأس قبل النحر: أثناء الحج، تُحظر بعض الأفعال حتى يتم إتمام مراحل محددة. حلق الرأس مبكرًا قبل النحر هو أحد هذه الانتهاكات، وله كفارة واجبة.
  • كفارة الصيد أثناء الإحرام: أثناء الإحرام للحج أو العمرة، يُحظر صيد الحيوانات تمامًا. أي عمل من أعمال الصيد أثناء الإحرام يستلزم كفارة، غالبًا ما تكون ذبحًا أو دفع ما يعادل الحيوان المصيد.

تحدد الأحاديث الشريفة كفارات أخرى لأفعال محرمة أثناء الإحرام، مثل قص الأظافر، وحلق أي شعر من الجسد، واستخدام العطور، وتغطية الرجال لرؤوسهم أو البحث عن الظل من الشمس، وتجاوزات مماثلة ضد حرمة حالة الإحرام. صُممت هذه الكفارات للحفاظ على تركيز الحاج على العبادة واحترام قدسية الحج.

الكفارة في حالات الحداد

تتطلب بعض تعابير الحزن التي تتجاوز الحدود الإسلامية أيضًا كفارة.

  • كفارة قص المرأة شعرها أو خدش وجهها في الحداد: إذا قامت امرأة، في حزن عميق على فقيد، بأفعال مثل قص شعرها أو خدش وجهها بشدة، فهي ملزمة بدفع كفارة. يمكن الوفاء بذلك عن طريق عتق رقبة، أو إطعام 60 مسكينًا، أو صيام شهرين متتاليين، على أن يكون 31 يومًا منها متواصلة. تعتبر هذه الأفعال متطرفة وغير محترمة للقضاء الإلهي.
  • كفارة شق الرجل ثوبه في الحداد: وبالمثل، إذا شق رجل ثوبه في حداد مفرط على زوجته أو أولاده، فهو مطالب بدفع كفارة. يشمل ذلك إما عتق رقبة، أو توفير الطعام أو الكساء لـ 10 مساكين. إذا لم يكن أي من هذين الخيارين ممكنًا، فعليه صيام ثلاثة أيام. تهدف هذه الأحكام إلى توجيه المسلمين نحو نهج متوازن وصبور في التعامل مع الحزن.

يمكنك سداد الكفارة باستخدام العملات المشفرة المختلفة من هنا.

الفدية: تعويض عن التقصير المسموح به

“الفدية” تعني حرفيًا بدلًا أو فداءً، وتنطبق على الحالات التي لا يستطيع فيها الفرد أداء واجب ديني لأسباب مشروعة غير محرمة. في مثل هذه الحالات، تعمل الفدية كتعويض بدلاً من أن تكون عقوبة على تجاوز. يحدد القرآن هذا للأفراد الذين لا يستطيعون الصيام بسبب أعذار شرعية. تتضمن هذه الفدية عادة إعطاء حوالي 750 جرامًا من الغذاء الأساسي، مثل القمح أو الأرز، لشخص محتاج عن كل يوم من أيام الصيام الفائتة.

  • فدية الحامل أو المرضع: تُعفى المرأة الحامل أو المرضع من الصيام في رمضان إذا كان الصيام يلحق ضررًا بها أو بطفلها. في مثل هذه الحالات، يجب عليها دفع الفدية عن كل يوم أفطرته، وعليها أيضًا قضاء الأيام الفائتة في وقت لاحق وأكثر أمانًا.
  • فدية المرض المستمر: إذا كان شخص يعاني من مرض مزمن يمنعه من الصيام، ومن المتوقع أن يستمر هذا المرض حتى رمضان القادم، فإنه يُعفى عمومًا من قضاء الصيام وفقًا لغالبية الفقهاء. ومع ذلك، لا يزال مطلوبًا منه دفع الفدية عن كل يوم أفطر فيه، بتقديم الطعام للفقراء.
  • فدية كبار السن من الرجال والنساء: يُسمح لكبار السن من الرجال والنساء، الذين يصبح الصيام شاقًا جدًا عليهم أو يشكل خطرًا على صحتهم، بعدم الصيام. وبدلًا من ذلك، يُطلب منهم دفع الفدية عن كل يوم أفطروا فيه.

يمكنك سداد الفدية باستخدام العملات المشفرة المختلفة من هنا.

كفارات عامة أخرى للذنوب

بالإضافة إلى الكفارات المحددة للذنوب الكبيرة، تحدد التعاليم الإسلامية، خاصة من خلال الأحاديث، أعمالاً صالحة مختلفة تعمل ككفارات عامة، تساعد في تكفير الذنوب العامة وكسب الأجر الإلهي. تجسد هذه الأعمال حسن الخلق والتفاني المستمر:

  • الإحسان إلى الآخرين
  • الصدق في جميع المعاملات
  • حمد الله على النعم والبركات
  • التبصر والحذر في السلوك
  • مساعدة المظلومين والمحتاجين
  • دفع الصدقة والعطاء (الصدقة)
  • أداء الحج والعمرة، اللذان يُقال إنهما يطهران الذنوب
  • تلاوة الصلاة على النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)
  • كثرة السجود لله في الصلاة
  • معاملة الوالدين باللطف والاحترام
  • المشاركة في صلاة الجماعة
  • الاستمرار في فعل الخيرات وأعمال البر

تُعد هذه الأعمال وسائل مستمرة للمسلمين لطلب المغفرة، وتطهير أرواحهم، وتقوية علاقتهم بالله، مما يعزز مفهوم أن الإسلام يقدم مسارات مستمرة للتوبة والارتقاء الروحي.

بينما نتأمل الحكمة العميقة لأعمال الكفارة والفدية التي تطهر الروح وترتقي بالمجتمع – دعونا نتذكر أيضًا الأرواح التي لا تزال تنتظر الإغاثة والعطف اليوم. في IslamicDonate، نسعى جاهدين لتحويل هذه التعاليم الخالدة إلى عمل، بتوفير الطعام والدعم والكرامة للمحتاجين. يمكن أن تكون مساهمتك، حتى لو كانت على شكل بيتكوين أو غيرها من العملات المشفرة، بمثابة عمل عبادة وشريان أمل. انضم إلينا في هذه المهمة المقدسة: IslamicDonate.com

ادفع الكفارة عبر الإنترنت بالعملات المشفرة

دینكفارة

السهمين يقصد به تقسيم الخمس إلى قسمين سهم الإمام وسهم السادة.[١] السهم في اللغة بمعنى النصيب والحظ.[٢] يعتقد فقهاء الشيعة أنَّ الخمس يقسم إلى قسمين سهم الإمام وسهم والسادة:[٣]

  • يُعطى سهم السادة إلى المجتهد الجامع للشرائط أو يُعطى بإذنه إلى السيد المسكين أو السيد اليتيم أو السيد ابن السبيل.
  • يتم تسليم سهم الإمام إلى المجتهد الجامع للشرائط في زمن غيبة الإمام المعصوم، أو يصرف إلى المستحقين بإذنه.[٤]

ذهب مشهور فقهاء الشيعة، ومنهم: الشيخ الطوسي في المبسوط،[٥] والشهيد الأول في اللمعة الدمشقية،[٦] والشهيد الثاني في شرح اللمعة،[٧] إلى تقسيم الخمس على ستة أسهم، مستندين في ذلك على آية الخمس؛[٨] وترجع الأسهم الستة في حقيقتها إلى سهمين، فسهم الله، والرسول، وذي القربى للإمام، وسهم اليتامى، والمساكين، وابن السبيل من أقارب الرسول صلی الله عليه وآله وسلم، وهو سهم السادة.[٩]

توجد مجموعة من الروايات ذُكر فيها علة تقسيم الخمس إلى قسمين،[١٠] حيث جاء في رواية عن الإمام موسى بن جعفر عليه السلام وضح فيها الخمس، فذكر سهم أولي الأمر (الإمام)، وسهم اليتامى، والمساكين، وابن السبيل من أقارب الرسول صلی الله عليه وآله وسلم.[١١]

دین

الزكاة من الواجبات العبادية على الأموال، وهي من فروع الدين والركن الخامس من أركان الإسلام ، وقد ذكرها الله تعالى في القرآن الكريم في 59 آية ، 27 منها إلى جانب الصلاة ، وتناولتها الروايات الشريفة في حدود 2000 رواية.

والزكاة نوعان: زكاة الأبدان وهي زكاة الفطرة في عيد الفطر، وزكاة الأموال وهي الغلات الأربع، والمواشي، والذهب والفضة، وكلها تكون في ظروف وشروط خاصة.

الممفهوم الزكاة

الزكاة: مصدرها (ز ك و) بمعنى النمو والزيادة[١]

قال الفراهيدي: زكاة المال، وهو تطهيره… زكى يزكي تزكية، والزكاة: الصلاح. تقول: رجل زكي [تقي]، ورجال أزكياء أتقياء. وزكا الزرع يزكو زكاء: ازداد ونما، وكل شئ ازداد ونما فهو يزكو زكاء[٢]

واعتبر الراغب الأصفهاني الزكاة بأنها النماء الحاصل ببركة الله تعالى، قال: أصل الزكاة النمو الحاصل عن بركة الله تعالى ويعتبر ذلك بالأمور الدنيوية والأخروية.[٣]

واختار العلامة الطباطبائي أن معنى الزكاة في اللغة هو التطهير.[٤]

الزكاة في الاصطلاح

الزكاة في الاصطلاح الشرعي -كأحد فروع الدين- دفع مقدار معين من المال إذا وصل إلى حد النصاب، والهدف من ذلك تطهير وتزكية أموال، بل نفس الإنسان كما في الآيات الشريفة،[ملاحظة ١]والزكاة لها معنىً أعم من الزكاة المخصوصة، فهو يشمل الواجب والمستحب أيضاً.

الزكاة في الآيات

الزكاة من أهم برامج الإسلام الاقتصادية، فقد ذكرها الله تعالى في القرآن الكريم في 59 آية، من 29 سورة، 27 منها إلى جانب الصلاة:

  • قوله تعالى: ﴿وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾.[٥]
  • وقوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرائيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلاً مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾.[٦]
  • وقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾.[٧]
  • وقوله تعالى: ﴿لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أُولَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْراً عَظِيماً﴾[٨]
  • قوله تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ﴾.[٩]
  • وقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأمُورِ﴾.[١٠]
  • وقوله تعالى: ﴿رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالأبْصَارُ﴾.[١١]

الزكاة في الروايات

أورد الحر العاملي و الميرزا حسين النوري 1980 حديثاً في باب الزكاة مما يدل على أهمية هذه الفريضة الإلهية، وما لها من الآثار.

فمن آثارها:

  • سببا لتطهير وتزكية روح الإنسان
  • عمود من أعمدة الدين
  • تطفئ غضب الرب تعالى
  • شرط لقبول الصلاة
  • أداء الزكاة علامة عن علاقة الإنسان بربه تعالى
  • سبب لمحبة الله تعالى لعبده
  • أصعب الواجبات
  • سبب لصلاح المجتمع
  • تحفظ الاموال
  • تكفّر الذنوب
  • تزيد في الرزق، وأن أداء الزكاة لا يأتي بالفقر أبداً
  • تزكية للنفس وزيادة للمال
  • دواء لكل عليل
  • تدفع البلاء عن المرأ وأهل
  • الزكاة امتحان للأغنيان وعون للفقراء
  • علاج للبخل
  • سبب للتخفيف عن الأموات
  • محاربة للفقر

ولترك الزكاة آثار سلبية على تاركها، ومنها:

  • تلف أموال من يمنع الزكاة [١٢].
  • تضاعف الخسارة.[ملاحظة ٢]
  • تضاعف الإنفاق في معصية الله تعالى.[ملاحظة ٣]
  • الحرمان من الرحمة الإلهية.[ملاحظة ٤]
  • واحدة من أفراد السرقة.[ملاحظة ٥]
  • عدم قبول الصلاة.[ملاحظة ٦]
  • المال الذي لم يُزكى يكون ناراً على صاحبه يوم القيامة.[ملاحظة ٧]
  • من لا يزكي يموت على غير دين الإسلام.[ملاحظة ٨]
  • عدم الزكاة تسلب البركة.
دین