Artículos

Lailat al-Mabit (en árabe: لیلة المبیت, la noche de pernoctación) es la noche en la que el Profeta (PBD) emigró a Medina, y debido al plan de los politeístas para asesinar al Profeta (PBD), el Imam Alí (P) durmió en la cama del Profeta (PBD) para que los asesinos no notasen su ausencia. El versículo 207 de la sura al-Baqara fue revelada acerca de este evento y habla de la abnegación del Imam Alí (P), diciendo:

“Y, entre la gente, hay quien se sacrifica a sí mismo buscando satisfacer a Dios. Y Dios es benévolo con los siervos.” (Corán, 2: 207).

El plan del asesinato al Profeta (PBD)

Después del fallecimiento de Abu Talib, los politeístas de Quraish intensificaron el acoso a los musulmanes con el fin de forzarlos a volver de su religión. El Profeta (PBD), al ver la vida de los musulmanes en peligro, y después de un pacto con el pueblo de Yasrib, ordenó a los musulmanes emigrar a Yasrib. Así; que ellos empezaron a emigrar a Yasrib en pequeños grupos. Fue entonces, cuando los politeístas de Quraish decidieron matar al Profeta (PBD) luego de una reunión acordada donde así lo pactaron como la última solución.

Consejo en Dar al-Nadwa

Los líderes de los politeístas de Quraish se reunieron en Dar al-Nadwa para decidir acerca del mecanismo a utilizar para enfrentar al Profeta (PBD). Se ha narrado, que el Diablo tuvo presencia en esta reunión en la forma de un anciano y sugería ideas al respecto. Por fin, Abu Yahl propuso que de cada tribu se eligiera a un guerrero y que ellos atacasen juntos al Profeta (PBD) y lo asesinasen en su casa. Por lo que todas las tribus participarían en su asesinato, la tribu de Bani Hashim, no podría vengarse, ya que no podría luchar contra todas las tribus y así tendría que aceptar el precio de la sangre.

El Profeta (PBD) se mantiene al tanto de lo tramado

Después de la decisión de Quraish para asesinar al Profeta (PBD), Gabriel descendió ante el Profeta (PBD) y le informó sobre el plan de los politeístas. Fue entonces, que el Profeta (PBD) decidió salir hacia Yasrib antes de que llegasen los politeístas. La aleya 30 de la sura al-Anfal habla del mismo tema:

«Y (recuerda) cuando los que no creían planearon hacerte prisionero o matarte o expulsarte. Ellos hacían planes y Dios hacía planes, pero Dios es Quien mejor hace los planes».

Porque los asesinos habían rodeado la casa del Profeta (PBD), él recitó la siguiente aleya al salir de la casa para que ellos no lo vieran:

«Y hemos puesto por delante de ellos una barrera y por detrás de ellos una barrera, de manera que les hemos cubierto totalmente y no pueden ver»(Corán, 36: 9).

Acontecimientos de esa noche

En la primera noche del mes de Rabi’ al-Awwal, el Profeta (PBD) dijo al Imam Alí (P): «Los politeístas de Quraish han decidido matarme esta noche. ¿Acaso dormirías en mi lugar para que yo pueda salir de la casa hacia la Cueva Saur? El Imam Alí (P) preguntó: ¿Usted va a estar a salvo si yo lo hiciera? y el Profeta (PBD) dijo: «sí». Entonces el Imam Alí (P) sonrió y se inclinó para realizar prosternación de agradecimiento y luego dijo: «Que mis ojos, mis oídos y mi corazón se sacrifiquen para usted. Haga lo que Dios le ha ordenado, y ordéneme como desee. Yo soy como su asistente y voy a ejecutar su mandato como quiere, y el éxito se da sólo por Allah». En este instante, el Profeta (PBD) abrazó al Imam Alí (P) y ambos lloraron, y luego se separaron.

Los politeístas habían rodeado la casa del Profeta (PBD) desde el comienzo de la noche y estaban esperando la medianoche para comenzar el ataque, pero Abu Lahab dijo: «A esa hora, algunos niños y mujeres pueden estar en la casa y sería una humillación para nosotros entre los árabes si ellos llegasen a ser dañados en este ataque». Por lo tanto, ellos aplazaron el ataque a la salida del sol.

El Imam Alí (P) cerró las puertas y las cortinas y durmió en la cama del Profeta (PBD).Los politeístas tiraron algunas piedras hacia la cama del Profeta (PBD) a ver si alguien estaba en ella, y así estuvieron seguros que el Profeta (PBD) estaba en su cama.

Por la mañana, cuando ellos invadieron la casa del Profeta (PBD) con las espadas desenvainadas, vieron que el Imam Alí (P) estaba en el lecho del Profeta (PBD). Le preguntaron: ¿dónde está Muhammad? Y el Imam (P) dijo: «¿Acaso me lo habéis confiado que ahora me estáis preguntando por él?” En este momento, ellos atacaron al Imam Alí (P) y lo golpearon e incluso lo encarcelaron por una hora. Luego, comenzaron a buscar al Profeta (PBD).

Al respecto de este acontecimiento, también hay otro informe que dice:

Cuando el sol empezó a salir, los politeístas invadieron la casa del Profeta (PBD) y frente de ellos, Jalid Ibn Walid avanzaba hacia la casa con su espada delante de ellos. En este instante, el Imam Alí (P) se levantó rápidamente y con bastante valentía logró desarmar a Jalid y tomar su espada. Jalid Ibn Walid saltaba de arriba a abajo, y gritaba como un camello (por el dolor), entonces, los otros asesinos que aún estaban en la entrada al ver al Imam Alí (P) dirigiéndose hacia ellos, comenzaron a huir como una manada de ovejas. Fue en este momento que ellos se dieron cuenta de que él es Alí (P).

El Corán alaba la abnegación del Imam Alí (P)

Según los sabios de ambas Escuelas Islámicas, tanto sunitas como shiítas, la aleya 207 de la sura al-Baqarah fue revelada refiriéndose a la abnegación del Imam Alí (P) en esa noche:
“Y, entre la gente, hay quien se sacrifica a sí mismo buscando satisfacer a Dios. Y Dios es benévolo con los siervos.”

Abū l-ʿAbbās ʿAbd Allāh al-Maʾmūn (árabe: ابوالعباس عبدالله المأمون), (n. 170/786 – m. 218/833) hijo de Harun al-Rashid, fue el 7º calidynas tybasid.

Los primeros años de su reinado fueron inestables debido a su conflicto con su hermano, al-Amin, y los levantamientos de ‘Alawi. Así, para estabilizar su califato, llamó al Imam al-Rida (a) de Medina a Merv. Y para fingir que era amigo de la descendencia de ‘Ali (a), primero ofreció asignar el califato al Imam (a), y cuando el Imam (a) rechazó la oferta, obligó al Imam al-Rida (a) ) para aceptar su sucesión. Después de sofocar los levantamientos alauitas y para obtener un mayor control de los territorios bajo su califato, al-Ma’mun fue de Merv a Bagdad y, en el camino, martirizó al Imam al-Rida (P) debido a su popularidad entre la gente. .

Se considera que Al-Ma’mun está influenciado por los chiítas porque creía que el Imam ‘Ali (a) era superior a los demás después de la muerte del Profeta Muhammad (s), permitió el matrimonio temporal y devolvió Fadak a los alauitas. . Sin embargo, se consideró que tenía tendencias Mu’tazili, debido a su apoyo a Mu’tazila, particularmente con respecto a la creación del Corán, e hizo que funcionarios de alto rango, jueces y eruditos de su época testificaran que el Corán fue creado.

Nacimiento y linaje

Abdallah b. Harun, apodado al-Ma’mun, nació el viernes por la noche, Rabi’ I 15, 170/14 de septiembre de 786 de madre persa. Su madre, Marajil, era una esclava de Badghis, Afganistán.

Califato

Fue el séptimo califa de la dinastía abasí. Harun al-Rashid había designado a al-Amin como califa después de él, y a al-Ma’mun como sucesor de al-Amin. Pero después de la muerte de Harun, comenzó un conflicto entre los dos hermanos y finalmente al-Mu’mun pudo derrotar a Ali b. Isa, el comandante en jefe del ejército de al-Amin, en 195/810 por la astucia y perspicacia de al-Fadl b. Sahl, quien más tarde se convirtió en su visir, y al mando de Tahir b. al-Husayn titulado como Dhu al-Yal-Aminayn, el comandante en jefe de su ejército. Y finalmente, después de un serio conflicto en 198/813-4, Tahir conquistó Bagdad. Al-Amin fue encarcelado y luego asesinado. Al-Ma’mun fue elegido oficialmente como califa en 198/813 y eligió a al-Fadl b. Sahl como su visir.

Motivos de conflicto

Desafío de sucesión

Un motivo principal de conflicto entre al-Amin y al-Ma’mun fue la cuestión de la sucesión. Cuando Harun prometió lealtad a al-Amin, el hermano menor, como su sucesor y nombró a al-Ma’mun como sucesor de al-Amin y gobernante de Khorasan, comenzaron los conflictos entre los dos hermanos que preocuparon a Harun sobre el futuro del califato y la posibilidad de una guerra civil. Por lo tanto, Harun ordenó a los dos hermanos que hicieran un compromiso por escrito en la Kababa de permanecer comprometidos con la sucesión del otro y de no interferir en los reinos del otro. Para santificar el juramento y hacerlo más vinculante, se colgó una copia dentro de la Kaaba.

Después de la muerte de Harun y el califato de al-Amin, al-Amin actuó de manera que implicaba violaciones de la promesa. Sus intentos de infiltrarse en las provincias bajo el gobierno de sus dos hermanos, al-Ma’mun y al-Mu’tamin; su selección de su hijo, Musa, como su sucesor; y finalmente, la quema de la promesa colgada dentro de la Ka’ba se consideró una violación de la promesa y un anuncio oficial de guerra con al-Ma’mun.

Conflicto entre partidos árabes y persas

Al-Fadl b. Sahl, que había entrado en el sistema abasí en el apogeo de los persas Barmakids y luego se convirtió en el mentor de al-Ma’mun y luego en su consejero y visir, trató de proteger el derecho de al-Ma’mun al califato para cumplir su sueño de mudarse la capital del califato desde Bagdad hasta Merv por el bien de la gloria de Khorasan. Por otro lado, al-Fadl b. Rabi’, el visir de Harun y al-Amin que era hostil a los barmakids en el período de Harun y logró sacarlos del poder y obtener el puesto de visir de Harun, apoyó activamente al partido árabe y su influencia en el sistema abasí e intentó para debilitar Khorasan. El conflicto también provocó una división entre las personas, de modo que los árabes apoyaron a al-Amin y los persas apoyaron a al-Ma’mun, que tenía una madre y una esposa persas.

resultado de la guerra

Al-Ma’mun se convirtió en califa después de sus guerras con el entonces califa al-Amin al-‘Abbasi. Basándose en al-Fadl b. El tacto de Sahl, al-Ma’mun envió un ejército bajo el mando de Tahir b. al-Husayn, conocido como Dhu l-Yaminayn, para combatir a ‘Ali b. ‘Isa, el comandante del ejército de al-Amin. El ejército de Al-Amin fue derrotado tras el asesinato de ‘Ali b. ‘Isa en 195/810 en Rey. Eventualmente, el ejército de al-Ma’mun se apoderó de Bagdad en 198/813 después de una seria batalla. Después de su derrota, al-Amin fue encarcelado y asesinado. Con el final del califato de al-Amin, al-Ma’mun fue seleccionado oficialmente como califa en 198/813 en Merv y nombrado al-Fadl b. Sahl como su visir.

Relación con los alauitas

Los descendientes del Imam Ali y los chiítas se llamaban alauitas en ese momento. Numerosos levantamientos alauitas en todo el territorio del califato plantearon un desafío esencial

para los califas abasíes. Los alauitas que fueron sofocados constantemente desde el período de al-Mansur al-‘Abbasi comenzaron levantamientos contra los califas abasíes cuando tuvieron la oportunidad de hacerlo, aunque sus levantamientos generalmente fracasaron. El conflicto entre al-Amin y al-Ma’mun por el califato durante 193/808-197/812 socavó el gobierno abasí y condujo al aumento de los levantamientos alauitas en diferentes áreas de Hijaz, Yemen e Irak.

Levantamientos alauitas

En el período de al-Ma’mun, los alauitas iniciaron una serie de levantamientos. La mayoría de ellos fueron hechos por la secta Zaydi de los alauitas. El más importante de esos levantamientos que condujo a un gobierno independiente fue el realizado por una persona llamada Ibn Tabataba en Kufa. Ocurrió en 199/814 y, según algunos historiadores, supuso un gran daño para el gobierno abasí, lo que llevó a la formación de otros frentes y gobiernos autónomos en diferentes áreas contra el gobierno abasí por parte de los alauitas. Así, además de Kufa, Zayd b. Musa b. Ja’far, conocido como Zayd al-Nar, inició un levantamiento en Basora, Ibrahim b. Musa b. Ja’far en Yemen, al-Husayn b. al-Hasan b. ‘Ali conocido como Ibn Aftas en La Meca, y Muhammad b. Ja’far conocido como Muhammad al-Dibaj en Hijaz. La mayoría de estos levantamientos se formaron después del levantamiento de Ibn Tabataba.

Consecuencias

Aunque tales levantamientos no duraron mucho, tuvieron consecuencias. Por ejemplo, el amor de la gente de Irak y Jorasán por Ahl al-Bayt (a) dio a los alauitas la oportunidad de iniciar levantamientos contra al-Ma’mun, y siempre hubo algunos defensores de Ahl al-Bayt (a) en Khorasan e Irak que apoyaron los levantamientos alauitas. Esto socavó la estabilidad del califato abasí, dejándolo con preocupaciones constantes de disturbios en todos sus territorios. Otra consecuencia de tales levantamientos fue que allanaron el camino para la formación de gobiernos zaidíes en Tabaristán y Yemen en años posteriores.

Designación del Imam al-Rida (a) como Sucesor
Artículo principal: Imam al-Rida (a) Sucesión de al-Ma’mun

Para protegerse de las amenazas de los alauitas para siempre y establecer su gobierno en Khorasan, donde la gente amaba a Ahl al-Bayt (P), al-Ma’mun fingió ser un defensor de Ahl al-Bayt (P). . Por lo tanto, invitó al Imam al-Rida (a) de Medina a Merv y fingió que abandonaría el califato y se lo entregaría a la persona más virtuosa de la descendencia de ‘Ali (a), es decir, el Imam al-Rida (a) . Cuando el Imam (P) rechazó la oferta de hacerse cargo del califato, al-Ma’mun lo obligó a aceptar su sucesión.

Al-Ma’mun realmente no tenía la intención de asignar el califato al Imam al-Rida (P); solo quería nombrar al Imam (a) como califa y luego tomar el control de todo por sí mismo. Cuando el Imam al-Rida (P) tuvo que aceptar la sucesión de al-Ma’mun en 201/816, la gente le juró lealtad. Por orden de al-Ma’mun, el Imam (a) recibió el título de «al-Rida», se acuñaron monedas en su nombre, con estas monedas se entregaron salarios y premios del ejército y estadistas, y ropas negras, que eran signos de los abasíes, fueron reemplazadas por ropas verdes que eran signos de los alauitas como ropa oficial del califato abasí. Con esta política, al-Ma’mun pretendía que el eslogan, «al-Rida min Al Muhammad» (al-Rida es de la casa de Mahoma) con el que los abasíes llamaban a la gente a sí mismos ahora se realizaba mediante la sucesión de alguien que es un ejemplo. de «al-Rida», por lo que no hay razón para iniciar levantamientos. Esta política condujo a una notable disminución de los levantamientos alauitas.

Concesión de algunas áreas a los alauitas

De acuerdo con la política de establecer su califato y controlar a los alauitas y después de la sucesión del Imam al-Rida (P), al-Ma’mun concedió el dominio de algunas áreas que fueron ocupadas por los alauitas, como Yemen e Hiyaz. a ellos

Entrada de Sadat en Irán

Una consecuencia de la sucesión de al-Ma’mun del Imam al-Rida (a) fue la inmigración de sadat a Irán. Según algunos informes, un número notable de chiítas y sadat fueron de Medina a Merv para encontrarse con el Imam al-Rida (P), y en su camino se les unieron muchos defensores del Imam (P). El aparente apoyo de al-Ma’mun a los alauitas y chiítas allanó el camino para la inmigración de sadat a Irán y, en particular, a Khorasan.

Después del Establecimiento del Califato

Cuando logró controlar los levantamientos alauitas y estabilizar relativamente su califato, al-Ma’mun cambió sus políticas. Este cambio de política se reflejó en algunos casos: dejando de lado los métodos persas de gobierno y los asesores persas, volviendo a la práctica árabe, mostrando más respeto por Bagdad, que fue la capital de sus padres, tramando el martirio del Imam al-Rida (a), nuevas presiones sobre los alauitas, mostrando de nuevo el cartel abasí (ropa negra) y prohibiendo la ropa verde alauita.

Matar al visir persa

Al-Fadl b. Sahl era el visir persa de al-Ma’mun, que se esforzó por ayudar a al-Ma’mun a alcanzar y establecer el califato. Después de su califato, al-Ma’mun le dio el título de «Dhu l-Riyasatayn» (titular de dos jefaturas) debido a su e

esfuerzos El título implicaba que al-Fadl era tanto el jefe del país como el jefe del ejército.

Según algunos historiadores, el asesoramiento de Ibn Sahl a al-Ma’mun tenía como objetivo hacer de Merv la capital del califato, en lugar de Bagdad, hacer de Khorasan superior a Irak y otras áreas, y devolver a los persas la dignidad que tenían. perdido tras la humillación de los persas barmakids en el sistema abasí. Así, al-Fadl b. Sahl trató de ocultar al califa cualquier desafío que amenazara la grandeza de Merv, Khorasan y los persas. Por ejemplo, la eliminación de Tahir b. al-Husayn—el gobernante árabe de Bagdad—y la asignación del puesto a un gobernante persa, al-Hasan b. Sahl; y la superioridad de los persas sobre los árabes, que se reflejó en las políticas de al-Ma’mun, provocó disturbios en Bagdad. El visir persa trató de ocultar al califa las noticias de Bagdad.

Cuando al-Ma’mun fue informado por el Imam al-Rida (P) sobre los disturbios en Bagdad, decidió dejar Merv para ir a Bagdad. El califa se enteró de que su visir persa impediría su regreso a Bagdad. Además, el ocultamiento de tal información lo hizo pesimista de al-Fadl b. Sahl. Así, al principio de su viaje a Bagdad, mató a su visir persa en Sarakhs en manos de sus agentes secretos.

Martirio del Imam al-Rida (a)

Cuando al-Ma’mun logró sus objetivos de designar al Imam al-Rida (a) como su sucesor, tenía la impresión de que la presencia del Imam (a) ya no era de interés para su gobierno. Las preocupaciones de Al-Ma’mun acerca de la continuación de la sucesión del Imam al-Rida (a) tenían sus raíces en algunos temas: la superioridad del Imam al-Rida (a) sobre los eruditos de otras religiones en sus debates, la creciente popularidad del Imam al-Rida (a) Rida (a) entre la gente, y las críticas explícitas del imán (a) a algunas de las políticas de al-Ma’mun. Por lo tanto, al igual que los califas abasíes anteriores que habían matado a los imanes, al-Ma’mun planeó una conspiración para mártir al Imam al-Rida (a) en su camino a Bagdad a principios de 203/818.

Traslado de la capital a Bagdad

Las políticas persas y aparentemente antiabbasíes de Al-Ma’mun siempre provocaron objeciones por parte de figuras abasíes prominentes y la gente de Bagdad. Como resultado, algunas figuras abasíes prominentes en Bagdad no aceptaron el califato de al-Ma’mun y prometieron lealtad a Ibrahim b. al-Mahdi. Las protestas comenzaron a desestabilizar Bagdad y desembocaron en una guerra civil. Por otro lado, hubo graves disturbios en Egipto y Jazira y la amenaza de una guerra civil entre los abasíes se avecinaba. El califa llegó a la conclusión de que estos disturbios no podían sofocarse excepto cambiando sus políticas y trasladando la capital a Bagdad. Así, partió hacia Bagdad, la capital de sus padres.

Regreso de los alauitas al período de penurias

Con el cambio de política de al-Ma’mun, su cambio de métodos persas a prácticas árabes, su trato pacífico hacia los alauitas llegó a su fin. Después del martirio del Imam al-Rida (P), fingió que no tenía ningún papel en su martirio. Así, después de entrar en Bagdad, trató de apaciguar a los alauitas, envió regalos al Imam al-Yawad (P) y devolvió Fadak a los alauitas. Pero después de un tiempo, expuso sus posiciones anti-alauitas al prohibirles la entrada a su palacio y obligándolos a vestir ropas negras que eran signos de los abasíes. Las políticas anti-‘alawi de Al-Ma’mun no terminaron ahí; nombró a un nieto de Ziyad b. Abih, archienemigo de los alauitas, como gobernante de Yemen, centro de los levantamientos alauitas.

Tendencia religiosa
Mu’tazila

Según la evidencia histórica, al-Ma’mun interactuó con algunos eruditos de Mu’tazili, como Abu Hudhayl ​​al-‘Allaf y al-Nazzam, y asignó puestos gubernamentales a algunos Mu’tazila prominentes. También creía que el Corán fue creado. Tal evidencia llevó a algunos historiadores a la opinión de que al-Ma’mun tenía tendencias Mu’tazili. Sin embargo, hay relatos de las interacciones de al-Ma’mun con algunas figuras anti-Mu’tazila, como Yahya b. Aktham, consejero de al-Ma’mun, que era hostil a Mu’tazila. Estos informes contradictorios llevaron a algunas personas a sostener que al-Ma’mun tenía opiniones encontradas sobre kalam.

Inquisición

Al final de su reinado, al-Ma’mun formó algunos tribunales de inquisición para probar faqihs, eruditos de hadices y jueces. Según la orden de al-Ma’mun en 218/833, se encargó a los Mu’tazila que realizaran inquisiciones sobre las creencias de las personas sobre la creación del Corán. Por lo tanto, las personas que no creían que el Corán fue creado fueron expulsadas y encarceladas. Según algunos informes, algunos juristas admitieron que creían en la creación del Corán por miedo. Esta acción de al-Ma’mun se conoce como «mihna».

chiismo

La tendencia de Al-Ma’mun al chiísmo ha sido un tema controvertido entre los historiadores chiítas y sunitas, así como entre los orientalistas. Los chiítas siempre han sido pesimistas acerca de los califas abasíes, incluido al-Ma’mun, aunque él tenía más conocimientos que otros califas abasíes y mostraba tendencias chiítas. Por lo tanto, rechazan su chiísmo como lo creen los imanes chiítas. Sin embargo, algunas fuentes sunníes han enfatizado

del tamaño del chiísmo de al-Ma’mun. Por ejemplo, al-Dhahabi, Ibn Kathir e Ibn Khaldun sostuvieron explícitamente que al-Ma’mun era chiíta. En algunos casos, consideraron al gobierno abasí como un gobierno chiíta. Al-Suyuti también ha citado que al-Ma’mun era chiíta.

No fue solo después de su muerte que al-Ma’mun fue considerado chiíta. Incluso durante su califato, su tendencia hacia algunas creencias chiítas lo llevó a pensar que era chiíta. En algunos casos, sus políticas y acciones a favor de la descendencia de ‘Ali (a) fueron seguidas por acusaciones de ser un Rafidi hechas por sus propios parientes abasíes que residen en Bagdad.

Argumentos a favor del chiísmo de al-Ma’mun

En fuentes históricas, hay informes sobre las políticas y acciones de al-Ma’mun durante su califato que implican sus tendencias chiítas. Estas son algunas de tales acciones:

Ofrecer el califato y la sucesión a la descendencia de ‘Ali (a): las personas que afirman que al-Ma’mun era chiíta creen que la oferta de asignar el califato al Imam al-Rida (a) por parte de al-Ma’mun fue basado en su mentalidad aproximadamente Mu’tazili y chiíta, especialmente la creencia en la superioridad del Imam ‘Ali (a). Además, la madre de al-Ma’mun era persa y creía en el Imam ‘Ali (a) y su descendencia, y al-Ma’mun se crió entre los persas, especialmente entre la gente de Khorasan, y esto lo llevó a sus tendencias chiítas. Los defensores de este punto de vista afirman que al-Ma’mun le prometió a Dios que si derrota a su hermano, asignará el califato a la persona más virtuosa de la descendencia de ‘Ali (a). Así, después de derrotar a al-Ma’mun, cumplió su promesa y seleccionó al Imam al-Rida (P) como su sucesor. Esta acción de al-Ma’mun llevó a algunos historiadores, como al-Suyuti, a considerarlo un extremista chiíta.

Devolver Fadak a la descendencia de Fátima (a): después de regresar a Bagdad y establecer completamente su gobierno, al-Ma’mun decidió devolver Fadak a la descendencia de Fátima (a), a pesar de las severas oposiciones. Por lo tanto, invitó a 200 académicos a una reunión y les pidió que expresaran sus puntos de vista sobre Fadak. Después de escuchar diferentes puntos de vista, llegaron a la conclusión de que Fadak pertenecía a Fátima (a) y, por lo tanto, debería ser devuelto a sus herederos originales. Las presiones de los opositores llevaron a al-Ma’mun a celebrar otra reunión con un mayor número de eruditos de todo el territorio islámico. La conclusión seguía siendo la misma. Así, en 210/825, escribió a Qutham b. Ja’far, el gobernante de Medina, para devolver Fadak a la descendencia de Fátima (a). Según algunos investigadores, dado que la usurpación de Fadak siempre fue un instrumento político de los califas para ejercer presión sobre Ahl al-Bayt (a) y los chiítas, la devolución de Fadak por parte de al-Ma’mun muestra su tendencia a Ahl al-Bayt ( a). La noticia de la entrega de Fadak a sus verdaderos dueños quedó reflejada en algunos poemas.

Permitir el matrimonio temporal: mut’a o el matrimonio temporal es un tema de disputa entre chiítas y sunitas. Cuando ‘Umar b. al-Khattab prohibió el matrimonio temporal, los califas posteriores y muchos eruditos sunitas lo prohibieron, pero al-Ma’mun permitió el matrimonio temporal, a pesar de las oposiciones. Cuando Yahya b. Aktham, presidente del Tribunal Supremo de al-Ma’mun y erudito sunita, le dijo a al-Ma’mun que ‘Ali (a) también prohibió el matrimonio temporal, se retiró de su permisibilidad por respeto a Ali (a).

Anuncio oficial de la superioridad del Imam Ali (a) sobre los califas: según fuentes confiables chiítas y sunnitas, al-Ma’mun celebró una reunión con 40 destacados eruditos sunitas de la época y debatió la superioridad del Imam ‘Ali (a) sobre otros califas con ellos. Ganó el debate y admitieron la superioridad del Imam ‘Ali (a) después de la muerte del Profeta Muhammad (s). Además, en 212/827, al-Ma’mun anunció la superioridad del Imam ‘Ali (a) sobre Abu Bakr b. Abi Quhafa y ‘Umar b. al-Khattab.

Aversión a elogiar a Mu’awiya: en 211/826, al-Ma’mun expresó su antipatía hacia quienes elogiaban a Mu’awiya b. Abi Sufyan, y castigó a esas personas.

Admisión del chiísmo suyo y de su padre: algunos historiadores informaron que el propio al-Ma’mun expresó su creencia en el chiísmo. Según algunos informes, les dijo a sus compañeros que aprendió el chiísmo de su padre. Se le preguntó: «si tu padre, Harun, era chiíta, ¿por qué mató a Ahl al-Bayt (a)?» Él respondió que el reinado es ciego a los padres y los hijos, y mucho menos a los demás.

Argumentos contra el chiísmo de al-Ma’mun

Las tendencias chiítas de al-Ma’mun se basan en sus pensamientos de Mu’tazili: algunos opositores al chiísmo de al-Ma’mun creen que las tendencias chiítas de al-Ma’mun se basan en sus puntos de vista de Mu’tazili. En ese período, algunos de los mu’tazila tenían puntos de vista muy cercanos a los chiítas y los alauitas. Al igual que los chiítas, creían en la superioridad del Imam ‘Ali (a) sobre otros califas y apoyaban la sucesión de al-Ma’mun del Imam al-Rida (a). De acuerdo con esta teoría, al-Ma’mun no ofreció el califato al Imam al-Rida (a) sobre la base de su creencia en el shiísmo duodécimo; más bien lo hizo para fingir su amor por la descendencia de ‘Ali (P) para seguir contando con el apoyo de los persas que amaban a Ahl al-Bayt (P) y para evitar los levantamientos de ‘Alawi.

El chiísmo de Al-Ma’mun como chiísmo general: algunas personas han distinguido entre dos tipos de chiísmo:

El chiísmo como Twelver Shiism (creencia en los 12 imanes),
El chiísmo general, es decir, la creencia de que el Imam ‘Ali (a) fue el sucesor inmediato del Profeta (s), sin seguir a Ahl al-Bayt (a) en otras creencias y prácticas. Así, el chiísmo de al-Ma’mun, su padre Harun y el resto de los abasíes era un chiísmo general.

Chiitas que matan imanes: Morteza Motahhari sostuvo que el debate de al-Ma’mun con los eruditos sunitas sobre la superioridad del califato del Imam ‘Ali (a) fue único y dijo: «seguramente ningún erudito religioso ha discutido sobre el problema del califato tan bien como lo hizo al-Ma’mun. Debatió sobre el problema del califato de Amir al-Mu’minin (a) y derrotó a todos». Motahhari sostiene que las tendencias chiítas de al-Ma’mun son innegables, pero él era un chiíta «asesino de imanes», comparándolo con el chiísmo de la gente de Kufa en el período del imanato del Imam al-Husayn (a) que terminó martirizándolo.

La ciencia en el período de al-Ma’mun

Desde su juventud y por haber sido criado entre persas, al-Ma’mun se interesó mucho por el saber y la sabiduría. También recomendó a otros que tradujeran libros del griego, siríaco, pahlavi e indio al árabe. Su palacio fue siempre un centro de reunión y debates de eruditos de diferentes religiones.

Muerte

Al-Ma’mun murió de una enfermedad en Rajab 18, 218/9 de agosto de 833 en Badandun mientras atacaba Roma. Y fue enterrado en Tartus. Hoy su tumba se encuentra en la gran mezquita de Tarso en la provincia de Mersin, al sur de Turquía, cerca de la frontera con Siria.

Alí Ibn Musa al-Rida (P) (en árabe: علي بن موسی الرضا) es el octavo Imam Infalible quien alcanzoo el Imamato después de su padre, el Imam Kazim (P). Su apodo era Abul Hasan y era conocido como al-Rida. Nació en Medina y fue martirizado en Tus y su Imamato duró 20 años.

Ma’mun, el califa abasida, convocó al Imam Rida (P) a Jorasán por la fuerza y debido a sus intereses politicos lo designó como su sucesor a pesar de la voluntad del Imam (P). Durante este período, el Imam (P) aunque vivía en exilio, no abandonó sus actividades, y además de mencionar y trasnsmitir un gran número de hadices, tuvo varias debates científicos con grandes personajes de otras religiones y escuelas.

El Santuario del Imam Rida (P) se encuentra en Mash-had y cada año millones de musulmanes vienen de diferentes partes del mundo para visitar su tumba.

Familia y apodos

Su ascendencia se menciona de la siguiente manera:

Alí hijo de Musa, hijo de Ya’far, hijo de Muhammad, hijo de Alí, hijo de Husain, hijo de Alí Ibn Abi Talib. El Sheij al-Saduq ha escrito que el nombre de su madre era Nayma o Tuktam, pero cuando ella dio a luz al Imam Rida (P), el Imam Kazim le dio el apodo de Tahirah (pura).

El nombre original del Imam Rida (P) es Alí y sus más famosos apodos son Abul Hasan, Rida y Sabir.

Nacimiento y Martirio

En las fuentes históricas, se han mencionado diferentes fechas para su nacimiento. Algunos han reportado que el Imam (P) nació en el año 148 de la hégira y otros consideran que nació en el año 153. Sin embargo, la mayoría de los sabios islámicos e historiadores creen que su nacimiento era 11 del mes de Dul-Qa’da del año 148 de la hégira.

Igualmente, existen diferentes reportes sobre la fecha de su martirio. Sin embargo, la mayoría de los historiadores han escrito que el Imam (P) alcanzó el martirio en el último día del mes de Safar del año 203 de la hégira.

Cónyuges e Hijos

El Imam Rida (P) tenía una esposa llamada Sabika, una señora de la misma tribu que María la Copta, la esposa del Profeta Muhammad (PBD). En algunas fuentes históricas, se ha mencionado que Ma’mun le propuso al Imam Rida (P) casarse con su hija Umm Habiba, con el fin de acercarse al Imam para tenerlo bajo su vigila e informarse sobre sus planes y acciones desde el interior de su casa.

Hijos

Se han transmitido diferentes informes sobre el número de los hijos del Imam Rida (P). Algunos han reportado que el Imam (P) tenía 5 hijos varones y una hija. Sin embargo, según el Sheij Mufid y Tabarsi, el Imam Rida (P) no tuvo otros hijos a excepción del Imam Yawad (P).

Imamato

El período del Imamato del Imam Rida (P) era de 20 años (183-203 H) tiempo que coincidía con el califato de los califas abasidas Harun al-Rashid, Muhammad Amin y Ma’mun.

Las pruebas del Imamato

Hay muchos hadices que indican el Imamato del Imam Rida (P) después del Imam Kazim (P). A continuación se mencionan algunos de ellos:

• Dawud al-Riqqi narra: Le pregunté al Imam Kazim (P) «¿quién es el Imam después de usted? Él (P) señaló a su hijo Imam Rida (P) y dijo: Este es vuestro Imam después de mí.
• Muhammad Ibn Ishaq Ibn ‘Ammar narra: Le pregunté al Imam Kazim (P) “¿Me guías con respecto a quién puedo preguntar acerca de (las cuestiones de) mi religión? El Imam (P) respondió: Esto, a mi hijo, Alí (P).

Además de tantas narraciones al respecto, la superioridad del Imam Rida (P) en cuanto a su conocimiento, piedad y ética es muestra inexcusable de que él era el próximo Imam entre los hijos del Imam Kazim (P).

Viaje al Jorasan

Según los registros históricos, la inmigración del Imam Rida (P) de Medina a Marv tuvo lugar en el año 200 de la hégira. Se ha narrado, que Ma’mun envió a uno de sus agentes llamado Raya’ Ibn Abi Zahhak para traer al Imam (P) de Medina a Jorasan. Él condujo la caravana del Imam (P) hacia el camino de Basora; y esta ruta fue planeada específicamente por Ma’mun, para que el Imam (P) no pasase por las ciudades shiítas ya que Ma’mun tenía miedo de que los shiítas se uniesen alrededor del Imam (P). Ma’mun ordenó a su agente que en vez de traer al Imam (P) por el camino de Kufa, lo trajese desde Basora a Juzestán, Fars y Neishabur.
De allí; que el más importante acontecimiento en el camino ocurrió en Neishabur donde el Imam Rida (P) dio un discurso y narró un famoso hadiz conocido como la narración de Silsilat al-Zahab (cadena de oro). Esta narración es una narración auténtica y se ha mencionado en fuentes confiables.

Propuesta de Ma’mun

Después de que el Imam Rida (P) se instaló en Marv, Ma’mun envió a un emisario a la casa del Imam (P) y le dijo que él iba a retirarse de la posición del califato y dejarla para el Imam. Así; quería obtener alguna legitimidad para la dinastía Abasida. Sin embargo, el Imam (P) se opuso en serio con esta idea y entonces, Ma’mun le pidió aceptar ser su príncipe de la corona; pero el Imam (P) rechazó de nuevo esta propuesta.

Luego Ma’mun convocó al Imam (P) a su casa y en una reunión donde no había nadie más que él, el Imam Rida (P) y Fazl Ibn Sahl (El Ministro de Ma’mun), dijo al Imam (P): «Quiero dejarle los asuntos de los musulmanes a usted y retirarme de esta responsabilidad.»

El Imam Rida (P) respondió que no podía tolerar esto, ni tenía la capacidad de hacerlo.
Ma’mun dijo: «Quiero nombrarlo como el príncipe de la corona para que sea mi sucesor después de mí.»
El Imam (P) dijo: «Exímeme de esto!»
En este momento, Ma’mun empezó a amenazar al Imam (P) y dijo: «Cuando Umar Ibn Jattab estableció el consejo entre seis personas para elegir al próximo califa, dijo que si una de estas seis personas se opusiera, sería decapitada.” Igualmente, ahora no hay más opción para usted que aceptar lo que queremos y no existe ninguna salida en esto».
Entonces, el Imam (P) respondió: «Pues, yo acepto, bajo la condición de que no esté obligado a comandar ni prohibir, que no de Fatwa, ni juzgue, que no asigne a nadie a cualquier tarea ni despida a una persona y que no cambie la posición de cualquier cosa.»

Ma’mun aceptó las condiciones del Imam (P) y fue así que en el séptimo día del mes de Ramadán del año 201 de la hégira, la gente le juró lealtad como el príncipe de la corona. A partir de este momento, el nombre del Imam (P) fue mencionado en los sermones de la oración del viernes y se acuñaron monedas en nombre del Imam Rida (P).

¿Por qué Ma’mun nombró al Imam (P) como el príncipe de la corona?

Es de hacer notar; que los gobernantes abasidas habían establecido su gobierno con el lema de invitar al camino de Ahlul-Bait (P) y con el mismo lema pudieron atraer a la gente y obtener alguna legitimidad. Sin embargo, después de que ellos lograron fortalecer su gobierno, declararon que el califato es su propia herencia y así rechazaron a Ahlul-Bait (P) y empezaron a maltratar la familia de los Imames (P) y sus seguidores. Tras el aumento de la crueldad y presión sobre la familia del Profeta (PBD) y los shiítas por el gobierno abasida, los seguidores de Ahlul-Bait (P) poco a poco comenzaron a protestar y crear movimientos contra el gobierno.

En la época de Ma’mun, estos levantamientos se habían intensificado y la dinastía abasida había perdido su legitimidad. Por lo tanto, Ma’mun decidió ejecutar una reforma en su gobierno para obtener los siguientes objetivos:

• Suprimir los levantamientos de los shiítas.
• Adquirir alguna legitimidad para su gobierno.
• Dañar la imagen de Ahlul-Bait (P) en la comunidad islámica. En especial, quería mostrar que el Imam Rida (P) no estaba calificado para la posición del califato.

Fue entonces, que Ma’mun decidió nombrar al Imam (P) como el príncipe de la corona y cuando fue criticado por sus cercanos (como Hamid Ibn Mihran), les respondió: «Nosotros subestimábamos a este hombre. Él tiene el poder de atraer a la gente a sí mismo. Por lo tanto, yo quería que sea el príncipe de la corona para que estén a nuestro favor todas las personas a su alrededor».

El Imam Rida (P) conocía la intención de Ma’mun y le dijo: Tú quieres que la gente diga que Alí Ibn Musa (P) está interesado en el mundo y en el liderazgo y ha aceptado la posición del príncipe de la corona con la intención de alcanzar el califato.

Cuando algunas personas preguntaron al Imam (P) la razón por la que aceptó esta posición, les respondió: Yo la acepté bajo presión y coacción. Las condiciones que puso el Imam Rida (P) para aceptar esta posición declaran de hecho su retiro a la cooperación en el gobierno de Ma’mun, porque el Imam (P) dijo que no iba a asignar a nadie ni a despedir a nadie; ni iba a abrogar ninguna costumbre, ni cambiar nada de la situación de aquel entonces.

A pesar de todo esto, muy pronto, cuando Ma’mun sintió que la presencia del Imam (P) amenazaba su legitimidad, llegó a concluir que no tenía otra opción que eliminar al Imam Rida (P).

Sus Debates

Después de que Ma’mun trajo al Imam Rida (P) a Marv, organizó numerosas reuniones científicas con la presencia del Imam (P) y diferentes sabios y estudiosos. En estas reuniones, se hicieron muchas discusiones entre el Imam (P) y otros personajes sobre temas ideológicos y jurisprudenciales. Algunos de estos debates son los siguientes:

• Debate sobre el monoteísmo y la Justicia Divina;
• Debate sobre el Imamato;
• Debate con Marvzi;
• Debate con Abi Qatra;
• Debate con un sabio cristiano (Yasliq);
• Debate con un sabio judío (Raas al-Yalut);
• Debate con los zoroástricos;
• Debate con el jefe de los Sabeos;

Ma’mun quería humillar al Imam (P) en estos debates y dañar la creencia de la gente acerca del conocimiento de los Imames (P). El Sheij Saduq escribe al respecto: «Ma’mun convocó a los grandes sabios de diferentes Escuelas contra el Imam (P) con el fin de devaluar la autenticidad del Imam (P), ya que tenía mucha envidia hacia él (P) y su posición científica y social. Sin embargo, Todos aquellos estudiosos que se reunieron con el Imam Rida (P) admitieron su superioridad científica y aceptaron las pruebas del Imam (P)».

Cuando Ma’mun se dio cuenta de que estas reuniones amenazaban su posición, comenzó a limitar al Imam (P) y no le dejó continuar sus actividades.

La Oración del Eid

Después de que el Imam Rida (P) aceptó la posición del príncipe de la corona, Ma’mun le solicitó que dirigiese la oración del Eid. El Imam (P) rechazó su propuesta; en primer lugar debido a las condiciones que había mencionado para aceptar esta posición. Sin embargo, cuando Ma’mun insistió al Imam (P), él lo aceptó inevitablemente y dijo: «Pues, voy a realizar la oración de la misma forma que el Profeta (PBD) la hizo».

En el día del Eid, la gente esperaba que el Imam Rida (P) saliera de su casa con los protocolos de los gobernantes y califas, pero, sorprendentemente, vieron que el Imam (P) salió descalzo mientras que decía Allahu Akbar. Al ver esto, los comandantes y las personalidades que habían acudido a este evento con sus vestimentas oficiales, rápidamente se bajaron de sus caballos y se quitaron los zapatos y anduvieron detrás del Imam (P), mientras que lloraban y decían “Allahu Akbar”. El Imam (P) decía “Allahu Akbar” tres veces por cada paso.

En este momento, Fazl Ibn Sahl, el Ministro de Ma’mun, le dijo: «Si el Imam Rida (P) continúa de esta manera y llega al lugar de la oración, toda la gente será atraída por él. Es mejor que pidas al Imam (P) que vuelva». Así, Ma’mun envió a una persona ante el Imam (P) y lo hizo regresar antes de realizar la oración del Eid.

Su martirio

Según los registros históricos, Ma’mun partió desde Marv hacia Irak en el año 202 H y tomó al Imam Rida (P) consigo para que lo acompañase. En el camino, el Imam Rida (P) fue envenenado y cuando llegaron a Tus, alcanzó el martirio después de 3 días de enfermedad. Se dice, que el Imam (P) fue envenenado por un agente de Ma’mun mediante una granada venenosa.
El Sheij Mufid narra que Ma’mun hizo al Imam (P) beber algún jugo de granada y cuando el Imam (P) lo bebió, se enfermó y falleció después de 2 días.

Según el Sheij Saduq e Ibn Habban, el Imam (P) fue envenenado por uvas envenenadas. Ibn Habban afirma que el Imam (P) fue envenenado por Ma’mun y falleció por la misma causa en el año 203 de la hégira.
El Imam Rida (P) fue enterrado en el mismo lugar donde alcanzó el martirio donde hoy en día se encuentra en Irán, en la ciudad de Mash-had.

Obras que se le atribuyen al Imam (P)

Además de los hadices e informes narrados por el Imam Rida (P) y las respuestas que daba a las personas que se referían a él para la comprensión de temas científicos, existen algunas otras obras que se han atribuido al Imam Rida (P). Sin embargo, la autenticidad de algunas de ellas no es verificable debido a la falta de evidencias. Algunas de las obras que se han atribuido al Imam (P) son las siguientes:

• Al-Fiqh al-Radawi (un libro sobre la Jurisprudencia).
• Risalat al-Zahabiya (un tratado sobre la Medicina). Se dice que el Imam (P) envió este tratado a Ma’mun y Ma’mun ordenó escribirlo mediante oro y mantenerlo en la tesorería. Por lo tanto, este libro es conocido como Risalat al-Zahabiya (libro dorado).
• Sahifah al-Rida (un libro sobre la Jurisprudencia).
• Mahz al-Islam wa Sharaie’ al-Din.

Compañeros

Algunos de los más conocidos compañeros del Imam Rida (P) fueron:

• Yunis Ibn ‘Abd al-Rahman
• Muwaffaq (sirviente del Imam)
• Ali Ibn Mahziyar Ahwazi
• Safwan Ibn Yahya
• Muhammad Ibn Sanan
• Zakariya Ibn Adam
• Raian Ibn Salt
• Di’bil Ibn Alí (un poeta conocido como Di’bil Juza’i)

Citas de los grandes personajes sunitas acerca del Imam Rida (P)

Ibn Hayar Asqalani escribe que “el Imam Rida (P) tenía un linaje noble y era un hombre de conocimiento y grandes méritos”. Él menciona que los sabios sunitas como Abu Bakr Ibn Juzaima visitaban la tumba del Imam (P) y la honoraban.

Ibn Haban escribe: «Su tumba se encuentra en Sanabad (un Distrito en Mash-had), al lado de la tumba de Harun al-Rashid. Yo la he visitado muchas veces y cuando estaba en Tus, siempre que me enfrentaba con algún problema, visitaba la tumba de Alí Ibn Musa al-Rida (p), suplicaba allí y Dios resolvía mis problemas. He experimentado esto muchas veces y siempre he tenido mis súplicas respondidas de esta manera. Que el amor por Mustafa (PBD) y su Ahlul-Bait (P), siempre permanezca en nuestro corazón hasta la muerte».

Ibn Nayyar Bagdadi dijo: «El Imam Rida (P) tenía una gran posición en el conocimiento y la religión; en un nivel tal que daba fatwas en la Mezquita del Profeta (PBD) cuando contaba con sólo veinte años de edad.»

Fátima, hija de Musa Ibn Ya’far (en árabe: فاطمة بنت موسی بن جعفر), conocida como Fátima al-Ma’suma (P) es la hija del Imam Kazim (P) y una de las mujeres más honorables y virtuosas de Ahlul-Bait (P). Ella está enterrada en la santa ciudad de Qom y según las narraciones, visitar su santuario tiene muchas recompensas, entre ellas entrar al Paraíso.

La honorable señora Ma’suma (P), nació en Medina en el año 173 de la hégira y falleció en Qom en el año 201 de la hégira cuando iba camino a Tus para visitar a su hermano el Imam Rida (P).

Nacimiento y Familia

En las fuentes antiguas, no hay ninguna mención respecto a la fecha exacta del nacimiento de la señora Ma’suma (P); sin embargo, los libros de historia posteriores afirman que ella nació el primer día del mes de Dhu al-Qa’da del año 173 de la hégira, en Medina. Sheij al-Mufid, al nombrar a las hijas del Imam Kazim (P), menciona dos hijas llamadas Fátima: “Fátima Kubra” (mayor) y “Fátima Suqra” (menor). Además de ellas, otros historiadores como Ibn Yuwzi registran otras dos hijas del Imam (P), conocidas como Fátima. La madre de la honorable señora Fátima al-Ma’suma se llamó Naymah y era también la madre del Imam Rida (P).

Nombre y Apodos

Su apodo más famoso es al-Ma’suma (Inmaculada). Este título viene de una narración transmitida del Imam Rida (P) que dice: » Quien visita a Ma’suma en Qom, es como si me ha visitado». Según otra narración, ella se ha introducido a sí misma como «al-Ma’suma, la hermana del Imam Rida (P)”. Sus otros apodos son:

Ella también es conocida entre los shiítas como Karima de Ahlul-Bait (P) (la generosa de Ahlul-Bait).

Características

Se evidencia de las fuentes y narraciones islámicas que a excepción del Imam Rida (P), ninguno de los hijos del Imam Kazim (P) se encontraba en el rango de la honorable señora Ma’suma (P). Sheij Abbas Qomi escribe al respecto: “Entre las hijas de Musa Ibn Ya’far (P), la más virtuosa es su santidad, la honorable señora Fátima al-Ma’suma (P)”. También, Emam Jomeini en un poema ha comparado a la honorable señora Ma’suma (P) con la honorable señora Fátima al-Zahra (P).

Su conocimiento

Se ha narrado respecto a su conocimiento que en la época del Imam Kazim (P), un grupo de los shiítas vinieron a Medina para hacerle algunas preguntas al Imam Kazim (P). Pero en aquel momento, el Imam (P) estaba en un viaje fuera de Medina; por lo tanto, Fátima al-Ma’suma (P) escribió las respuestas de sus preguntas en un pedazo de papel y se lo entregó a ellos. Aquellos hombres a su regreso, se encontraron con el Imam (P) fuera de la ciudad. Cuando el Imam (P) vio sus preguntas y las respuestas dadas por Fátima al-Ma’suma (P), dijo: «Que su padre sea su sacrificio», repitiendo esta frase tres veces.

Su celibato

De acuerdo con un informe de Ya’qubi, según lo enunciado en el testamento del Imam Kazim (P) no debían casarse ninguna de sus hijas; Sin embargo, los historiadores han rechazado la autenticidad de este informe; y han declarado, que en el testamento del Imam Kazim (P), se había destacado que todos sus hijos fueran obedientes al Imam Rida (P); como dijo el Imam Kazim (P): «Ninguna de mis hijas se casará con el permiso de sus medio hermanos, tíos o los gobernadores, excepto con la consulta y el acuerdo del Imam Rida (P). Si se casan sin su permiso, es como si se han opuesto a Dios y su Profeta (PBD). Porque él (el Imam Rida) conoce mejor los intereses de su tribu en el asunto del matrimonio.»

Una opinión más probable sobre la razón por la que la honorable señora Ma’suma permaneció soltera es que durante el gobierno de Harun al-Rashid y Ma’mun (que eran dos califas de la dinastía abasida), los shiítas, y en especial el Imam Kazim (P), estaban bajo muchas presiones de parte del gobierno. Por consiguiente, sus relaciones sociales eran muy limitadas y nadie se atrevía a acercarse a ellos ni a establecer relaciones con ellos.

Inmigración a Irán y llegada a Qom

Al respecto, el autor del libro de “La Historia de Qom”, escribe: En el año 200 de la hégira, el califa abasida, Ma’mun, convocó al Imam Rida (P) de Medina a Marv, pues quería nombrar al Imam (P) como su sucesor. Luego de ello, la hermana del Imam Rida (P) salió de Medina en el año 201 con el fin de reunirse con su hermano. Se narra que la señora Ma’suma (P), después de que recibió una carta de su hermano se preparó para este largo viaje. La honorable señora Ma’suma (P) se dirigió a Irán acompañada por una caravana de sus parientes. A su llegada a la ciudad de Saweh, ellos tuvieron un sangriento enfrentamiento con los enemigos de Ahlul-Bait (P) lo que terminó en el martirio de todos sus hermanos y sobrinos. Después de este suceso, la honorable señora Ma’suma que había visto los cuerpos masacrados de sus seres queridos, se enfermó severamente. Entonces, dijo a su sirviente que la llevara a la ciudad de Qom (que está cerca de Saweh).

Otros registros históricos al respecto, relatan que cuando la noticia de su enfermedad llegó a la tribu de Aal Saad, los miembros de esta tribu fueron ante ella y le solicitaron que viniera a Qom. Musa Ibn Jazray, un compañero de Imam Rida (P), fue el primero en solicitarlo. Él recibió a la caravana de la honorable Ma’suma y los invitó a su casa. Según los registros históricos, la fecha de su llegada a Qom es el día 23 de Rabi’ al-Awwal. Fátima al-Ma’suma (P) se instaló en esta casa durante 17 días, pasando su tiempo en adoración y oración. Hoy en día, la casa donde residía y rezaba la honorable señora Ma’suma (P) durante su estancia en Qom se conoce como Bait al-Nur (la casa de la luz) y se considera entre los lugares sagrados y más visitados de esta ciudad.

Fallecimiento

En fuentes antiguas, no se ha mencionado la fecha exacta de su fallecimiento. Sin embargo, en los libros históricos que fueron escritos más tarde, se afirma que ella falleció el día décimo del mes de Rabi’ al-Sani, cuando contaba con 28 años. Algunos también han registrado, el día 12 del mismo mes como la fecha de su fallecimiento.
Por este triste acontecimiento, los shiítas celebraron un funeral honorable para ella y enterraron su bendito cuerpo en un jardín que pertenecía a Musa Ibn Jazray (donde actualmente está su santuario). Se ha narrado, que cuando se preparó su tumba, la gente buscó a alguien que fuera digno para colocar su cuerpo en la tumba; ya que ninguno de los parientes cercanos de la señora Ma’suma (P) estaba presente en su entierro. Una vez elegida esta persona quien era un anciano piadoso llamado Qadir; de repente aparecen dos jinetes enmascarados desde el desierto, y comenzaron a realizar la oración fúnebre y otros rituales de su entierro. Una vez completada la sepultura, se montaron sobre sus caballos y se fueron sin hablar con nadie. Musa Ibn Jazray colocó un toldo por encima de la tumba, y más tarde en el año 256, Zainab, la hija del Imam Jawad (P), vino a visitar la tumba de su tía (Señora Ma’suma) en Qom y ordenó construir una cúpula sobre ella.

Recompensa de visitar el Santuario de la honorable señora Ma’suma (P)

Sobre este grado de recompensa, se han mencionado varias narraciones de los Imames infalibles (P) que indican las bondades de visitar el santuario de la honorable señora Ma’suma (P).

• El Imam Sadiq (P) dijo:

Dios tiene un santuario que es La Meca, y el Profeta Muhammad (PBD) tiene un santuario que es Medina.El Príncipe de los creyentes, Alí (P) tiene un santuario que es Kufah, y nosotros, Ahlul-Bait (P) tenemos un santuario que es Qom.

• Dijo el Imam al-Sadiq (P) en otra narración:

Fallecerá en Qom una señora de mis descendientes conocida como Fátima hija de Musa (P), por cuya intercesión todos nuestros shiítas entrarán al Paraíso.

Según otra narración del Imam Sadiq (P), la recompensa de su visita es igual que el Paraíso.

• El Imam Rida (P) dijo al respecto:

Quien la visita, es como si me ha visitado a mí. También, dijo en otra narración: Quien la visita entrará al Paraíso.

• El Imam Yawad (P) dijo:

Quien visita la tumba de mi tía, la señora Fátima Ma’suma (P) en Qom, con el amor y el conocimiento de su verdadera posición, será uno de los habitantes del Paraíso.