El Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) ha declarado que si todos los árboles de todos los jardines se convirtieran en bolígrafos y todos los mares en tinta y los genios estuvieran contables y los seres humanos escribieran, no podrían para contar las virtudes de Ali (la paz sea con él).
En el libro al-Kashkul (al-Bahrani) se narra que un gran número de personas habían rodeado al Imam Ali (la paz sea con él). Un hombre entró en la mezquita y en el momento oportuno preguntó: ¡Oh Ali! Tengo una pregunta. ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam Ali (la paz sea con él) respondió: el conocimiento es mejor porque el conocimiento es la herencia de los profetas, mientras que la riqueza es la herencia de Qarun, el Faraón, Haman y Shaddad (y otros como ellos).
El hombre que había recibido la respuesta permaneció en silencio. En ese momento, otro hombre entró en la mezquita y, estando de pie, inmediatamente preguntó: ¡Oh Abal Hasan! Tengo una pregunta. ¿Puedo preguntarlo? En respuesta, el Imam dijo: ¡Pregunta! El hombre, que estaba parado detrás de la multitud preguntó, ¿es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam Ali (la paz sea con él) respondió: el conocimiento es mejor porque el conocimiento te protegerá mientras te ves obligado a proteger la riqueza. La segunda persona que quedó satisfecha con la respuesta se sentó donde estaba. Mientras tanto, entró una tercera persona. Él también repitió esta misma pregunta.
En respuesta, el Imam respondió: el conocimiento es mejor porque una persona con conocimientos tiene muchos amigos, mientras que una persona rica tiene muchos enemigos.
El imán aún no había terminado de hablar cuando una cuarta persona entró en la mezquita. Mientras estaba sentado junto a sus amigos, adelantó su bastón y preguntó: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam Ali (la paz sea con él) le respondió: el conocimiento es mejor porque si se regala la riqueza, se reduce; sin embargo, si regalas conocimiento y lo enseñas a otros, aumenta.
Era el turno de la quinta persona. Había entrado en la mezquita poco antes y había estado esperando junto a la columna de la mezquita. Cuando el Imam terminó de hablar, repitió la misma pregunta.
En respuesta, el Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la gente considera que una persona rica es tacaña; sin embargo, recuerdan a una persona conocedora y estudiosa con grandeza.
Cuando entró la sexta persona, todas las cabezas se volvieron. La gente lo miró con sorpresa. Una persona entre la multitud dijo: ¡ciertamente él también quiere saber si el conocimiento es mejor o la riqueza! Los que habían escuchado su voz sonrieron. El hombre se sentó junto a sus amigos en la parte trasera de la multitud y comenzó a hablar en voz alta: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam miró a la multitud y dijo: el conocimiento es mejor porque es posible que un ladrón robe riquezas; sin embargo, no hay temor de que el conocimiento sea robado.
El hombre se quedó en silencio. Una conmoción comenzó dentro de la multitud. ¡¿Que pasa hoy?! ¿Por qué todos hacen la misma pregunta? Las miradas sorprendidas de la gente se fijaron a veces en el Imam Ali (la paz sea con él) y, a veces, en los recién llegados. En ese momento, la séptima persona que había entrado en la mezquita poco antes de que el Imam terminara de hablar y estaba sentada entre la multitud, preguntó: ¡Oh Abal Hasan! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam respondió: el conocimiento es mejor porque la riqueza envejece con el tiempo; sin embargo, el conocimiento no se pudrirá con el paso del tiempo.
Al mismo tiempo, una octava persona entró e hizo la pregunta que tenían sus amigos. En respuesta, el Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la riqueza solo permanecerá con una persona hasta su muerte; sin embargo, el conocimiento acompaña a una persona en este mundo y también después de su muerte.
El silencio reinó sobre la multitud; nadie estaba hablando. Todos estaban asombrados por las respuestas del Imam cuando una novena persona también entró en la mezquita y en medio del asombro y desconcierto de la gente preguntó: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la riqueza hace que una persona tenga un corazón duro; sin embargo, el conocimiento hace que el corazón de una persona se ilumine.
Las miradas asombradas y errantes de la gente estaban fijas en la puerta como si estuvieran esperando a una décima persona. En ese momento, un hombre que sostenía las manos de un niño entró en la mezquita. Se sentó al final de la multitud y colocó un puñado de dátiles en el regazo del niño y fijó su mirada al frente. La gente, que pensó que nadie más preguntaría nada más, volvió la cabeza. Entonces el hombre preguntó: ¡Oh Abal Hasan! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
Las miradas atónitas de la multitud se volvieron hacia atrás. Volvieron a sus sentidos al escuchar la voz de Ali (la paz sea con él). (Él dijo) el conocimiento es mejor porque los ricos son tan arrogantes que a veces dicen ser dioses; sin embargo, los entendidos son siempre humildes y modestos.
Gritos de tumulto, alegría y admiración llenaron la reunión. Los interrogadores se levantaron en silencio y en silencio de la multitud. Cuando habían salido de la mezquita, escucharon la voz del Imam que decía: si todas las personas del mundo hubieran preguntado esto mismo
pregunta mía, le habría dado a cada uno una respuesta diferente.
al-Kashkul (al-Bahrani), vol. 1, pág. 27
traductor: Rashed
Amir al-mu’minin Ali, la paz sea con él, era hijo de Abu Talib, el shaykh de los Banu Hashim. Abu Talib era el tío y guardián del Santo Profeta y la persona que trajo al Profeta a su casa y lo crió como a su propio hijo. Después de que el Profeta fuera elegido para su misión profética, Abu Talib continuó apoyándolo y repeliendo de él el mal que venía de los infieles entre los árabes y especialmente entre los Quraysh.
Según relatos tradicionales bien conocidos, Ali nació diez años antes del comienzo de la misión profética del Profeta. Cuando tenía seis años, como resultado de la hambruna en La Meca y sus alrededores, el Profeta le pidió que dejara la casa de su padre y fuera a la casa de su primo, el Profeta. Allí fue puesto directamente bajo la tutela y custodia del Santo Profeta.
Unos años más tarde, cuando el Profeta fue dotado con el don Divino de la profecía y por primera vez recibió la revelación Divina en la cueva de Hira’, cuando salió de la cueva para regresar a la ciudad y a su propia casa, se encontró con Ali en el camino. Le contó lo que había sucedido y Ali aceptó la nueva fe.
Nuevamente, en una reunión en la que el Santo Profeta reunió a sus parientes y los invitó a aceptar su religión, dijo que la primera persona en aceptar su llamado sería su vicegerente, heredero y diputado. La única persona que se levantó de su lugar y aceptó la fe fue Ali y el Profeta aceptó su declaración de fe.
Por lo tanto, Ali fue el primer hombre en el Islam en aceptar la fe y es el primero entre los seguidores del Profeta que nunca ha adorado a otro que no sea el Dios Único.
Ali siempre estuvo en compañía del Profeta hasta que el Profeta emigró de La Meca a Medina. En la noche de la migración a Medina (hiyrah) cuando los infieles habían rodeado la casa del Profeta y estaban decididos a invadir la casa al final de la noche y cortarlo en pedazos mientras estaba en la cama, Ali durmió en lugar de el Profeta mientras el Profeta salía de la casa y se dirigía a Medina.
Después de la partida del Profeta, según su deseo, Ali devolvió a la gente los fideicomisos y cargos que habían dejado con el Profeta…
En Medina también Ali estuvo constantemente en compañía del Profeta en privado y en público. El Profeta le dio a Fátima, su amada hija de Khadijah, a Ali como su esposa y cuando el Profeta estaba creando lazos de hermandad entre sus compañeros, eligió a Ali como su hermano…
Nunca desobedeció al Profeta, por lo que el Profeta dijo: «Ali nunca se separa de la Verdad ni la Verdad de Ali»….
Durante su califato de casi cuatro años y nueve meses, Ali siguió el camino del Profeta y le dio a su califato la forma de un movimiento espiritual y de renovación y comenzó muchos tipos diferentes de reformas….
Según el testimonio de amigos y enemigos por igual, Ali no tenía defectos desde el punto de vista de la perfección humana. Y en las virtudes islámicas fue un ejemplo perfecto de la educación y el entrenamiento dado por el Profeta.
Las discusiones que han tenido lugar en torno a su personalidad y los libros escritos sobre este tema por chiítas, sunitas y miembros de otras religiones, así como por simples curiosos fuera de los distintos cuerpos religiosos, difícilmente se igualan en el caso de cualquier otra personalidad. en Historia.
En ciencia y conocimiento, Ali fue el más erudito de los compañeros del Profeta y de los musulmanes en general. En sus eruditos discursos, fue el primero en el Islam en abrir la puerta a la demostración y prueba lógica y en discutir las «ciencias divinas» o metafísica (ma’arif-i ilahiyah).
Habló sobre el aspecto esotérico del Corán e ideó la gramática árabe para preservar la forma de expresión del Corán. Era el árabe más elocuente en el habla.
El coraje de Ali era proverbial… . Nunca un guerrero o soldado se enfrentó a Ali en una batalla y salió vivo de ella. Sin embargo, con total caballería, nunca mataría a un enemigo débil ni perseguiría a los que huyeron. No participaría en ataques sorpresa ni en lanzar corrientes de agua sobre el enemigo.
Se ha establecido definitivamente históricamente que en la Batalla de Khaybar en el ataque contra el fuerte llegó al anillo de la puerta y con un movimiento repentino arrancó la puerta y la arrojó lejos.
También el día en que la Meca fue conquistada, el Profeta ordenó que se rompieran los ídolos. El ídolo «Hubal» era el ídolo más grande de La Meca, una estatua de piedra gigante colocada en la parte superior de la Kaaba. Siguiendo la orden del Profeta, Ali colocó sus pies sobre los hombros del Profeta, subió a la parte superior de la Kaaba, sacó a «Hubal» de su lugar y lo tiró hacia abajo. Ali también fue sin igual en el ascetismo religioso y la adoración de Dios….
Se cuentan muchas historias sobre la bondad de Ali con los humildes, la compasión por los necesitados y los pobres, y la generosidad y munificencia hacia los que están en la miseria y la pobreza. Ali gastó todo lo que ganó para ayudar a los pobres y necesitados, y él mismo vivió de la manera más estricta y sencilla.
Ali amaba la agricultura
lture y pasó gran parte de su tiempo cavando pozos, plantando árboles y cultivando campos. Pero todos los campos que cultivó o pozos que construyó los dio en dotación (waqf) a los pobres. Sus dotaciones, conocidas como las “limosnas de Ali”, tuvieron la notable renta de veinticuatro mil dinares de oro hacia el final de su vida.
ISLAM SHI’ITE, Allamah Sayyed Muhammad Husayn Tabatabai, traducido y editado por Seyyed Hossein Nasr
El imán Musa ibn Ja’far al-Kazim, hijo del sexto imán chiíta, el imán Ja’far al-Sadiq, y una mujer distinguida, Hamidah, nació en Abuwa, una pequeña ciudad en las afueras de Medina en 128 AH ( 745 dC). Imam al-Rida (P) y Fátima Masuma se encuentran entre sus hijos cuya madre piadosa se llamaba Najma.
El Santo Imam Ja’far al-Sadiq, de acuerdo con el mandato de Dios y los dictados del Profeta, nombró a su hijo como Imamato y líder, y lo presentó a la gente como tal. El Santo Imam Musa al-Kazim era un hombre muy sabio y casto. Su conocimiento y sabiduría eran divinos y celestiales, y su adoración y piedad eran tantas que se le llamó Al Abd Us-Salih, que significa criatura o siervo justo de Dios.
Fue extremadamente paciente y tolerante, y soportó muchas penalidades para guiar a la gente, y perdonó sus faltas y errores. Si una persona, debido a su ignorancia, molestara al Imam por su comportamiento desagradable, reprimiría su ira y, con amor y bondad, guiaría a esa persona. Por esta razón fue llamado Kazim, porque “Kazim” significa una persona que reprime su ira y no pelea ni habla con dureza.
Hay muchos informes sobre la generosidad del Imam al-Kazim (a) en fuentes chiítas y sunitas. Al-Shaykh al-Mufid creía que el Imam (a) era el hombre más generoso de su tiempo que secretamente llevaba provisiones y alimentos a los pobres en Medina durante la noche. Ibn ‘Inaba dijo sobre la generosidad de Musa ibn Ja’far (a): salió de casa durante la noche con bolsas de dirhams y se las dio a cada persona necesitada que encontró. Sus bolsas de dirhams eran muy conocidas entre la gente de la época. También se dice que Musa ibn Ja’far (a) también era generoso con quienes lo molestaban, y cada vez que se enteraba de que alguien buscaba molestarlo, le enviaba regalos. Al-Shaykh al-Mufid también ha considerado al Imam al-Kazim (a) persistente en silat al-rahim (lazos familiares).
Era ampliamente conocido que al Imam Musa Ibn Ja’far se le habían otorgado poderes curativos. Una vez estaba pasando por una casa y escuchó el llanto de unos niños pequeños. Preguntó por qué lloraban. Le dijeron que eran huérfanos y que su madre acababa de morir y ahora no tenían a nadie que los cuidara. Entró a la casa, hizo dos postraciones y oró a Dios por su vida. Momentos después la mujer se levantó bien y con buena salud.
La vida del Imam al-Kazim (P) coincidió con el apogeo del califato abasí. Practicó taqiyya (disimulo preventivo) con respecto al gobierno. Sin embargo, en sus debates y diálogos con los califas abasíes y otros, trató de cuestionar la legitimidad del califato abasí.
Algunos debates y diálogos entre Musa ibn Ja’far (a) y algunos eruditos judíos y cristianos han sido reportados en fuentes de historia y hadices. Sus diálogos con los eruditos de otras religiones han sido recogidos en Musnad al-Imam al-Kazim, algunos de los cuales han sido transmitidos por People of Consensus. También amplió la red Wikala (la red de diputados), nombrando personas como sus representantes o diputados en diferentes áreas. Su vida también coincidió con algunas divisiones dentro del chiísmo. Al comienzo de su imamato, se formaron Isma’iliyya, Fatahiyya y Nawusiyya, y después de su martirio, nació Waqifiyya.
El séptimo Imam fue contemporáneo de los califas abasíes, Mansur, Hadi, Mahdi y Harun. Vivió tiempos muy difíciles, en la clandestinidad. Durante su imamato, el Imam al-Kazim (a) fue convocado y encarcelado repetidamente por los califas abasíes, hasta que Harun realizó el hajj y en Medina hizo arrestar al Imam mientras rezaba en la Mezquita del Profeta. Fue encadenado y encarcelado, luego llevado de Medina a Basora y de Basora a Bagdad donde durante años fue trasladado de una prisión a otra. Finalmente fue martirizado en Bagdad en la prisión de Sindi ibn Shahak por envenenamiento, en 183 d.H. (799 d.C.).
Destacadas figuras sunitas honraron al Séptimo Imán chiíta como erudito religioso y visitaron su tumba junto con los chiítas. El lugar de descanso del Imam al-Kazim (a) y el mausoleo de su nieto, el Imam al-Jawad (a), se encuentran cerca de Bagdad y se conocen como el Santuario de Kazimayn. Es visitado por musulmanes y, en particular, por los chiítas.
El erudito francés, Emile Dermenghem, escribe en su libro La vida de Mahoma: Los profetas son tan necesarios para el mundo como las fuerzas benéficas y maravillosas de la naturaleza, como el sol, la lluvia, las tormentas de invierno, que sacuden y secan y la tierra estéril, cubriéndolos de frescura y verdor. La grandeza y legitimidad de tales hechos se deduce de sus resultados: capacidades interiores que han cobrado fuerza y confianza, corazones a los que se les ha dado tranquilidad, voluntades que se han fortalecido, tumultos que se han aquietado, enfermedades morales que se han curado y finalmente, las súplicas que han subido al cielo.
Se puede deducir del Corán que una de las misiones de los Profetas es acabar con las diferencias entre los seres humanos y purificarlos. El Corán dice: Los seres humanos eran una comunidad. Dios envió Mensajeros para dar buenas nuevas a los buenos y una advertencia a los malos. Envió el Libro en verdad para que juzgaran con justicia en sus disputas”. (2:213) “Él es Quien envió un gran Mensajero entre los árabes iletrados, uno de entre ellos, que podría recitarles los versos de la revelación de Dios, purificarlos de la inmundicia de la ignorancia y las malas características, y enseñarles el Ley contenida en Su Libro, mientras que antes habían estado en el abismo de la ignorancia y el extravío.” (62:2) “Oh Señor, haz que nuestra descendencia sea digna de que Tu levantes Mensajeros de entre ellos que recitarán Tus versos a los seres humanos, que les enseñarán el conocimiento del Libro y la sabiduría, y limpiarán y purificarán sus almas de toda ignorancia. y fealdad.” (2:128)
Los Profetas vinieron para transmitir a los seres humanos el conocimiento Divino, libre de toda forma de ilusión y error. Vinieron a proclamar al ser humano una serie de verdades que una persona nunca habría alcanzado sin ayuda, como cosas que están más allá del ámbito natural como la muerte, el ámbito intermedio y la resurrección.
En las escuelas de pensamiento divinas, el modo de pensar que subyace tanto en la creencia como en la acción, el conocimiento de las dimensiones material y espiritual de la existencia humana, se encuentra dentro de los límites de la capacidad de percepción del ser humano. Porque el ser humano se acerca a la verdadera felicidad, y su crecimiento y ascenso se hacen posibles, sólo cuando sus necesidades constantes y fundamentales son reconocidas, conservadas y satisfechas de manera equilibrada.
Una de las misiones más fundamentales de los Profetas es, pues, controlar y ordenar los excesos de aquello que turba y atormenta al ser humano en su espíritu rebelde, para apaciguar sus tendencias rebeldes. Así vemos que en la escuela de los Profetas no se niegan los placeres ni se niega su valor y esencialidad.
El ideal supremo de los Profetas, que son la fuente de la virtud y los manantiales de la ética humana, es curar y nutrir el espíritu humano de tal manera que alcance una verdad superior y ascienda hacia los valores éticos. A través de la formación realista y perceptiva que el ser humano recibe de los Profetas, avanza por un camino que conduce al infinito y se aleja de la alienación. Es natural que quienes establecen tal programa de acción hayan sido elegidos en el umbral del poder celestial, el poder de Aquel que es consciente de todos los misterios de la creación del ser humano y de las necesidades de su alma.
La selección que se hace respecto a los Profetas se basa en la constatación del ser de un individuo como modelo completo de las potencias y facultades del ser humano. Para ascender existencialmente, curar sus almas y alcanzar el rango celestial de fruición, los seres humanos deben entrar en la esfera de las enseñanzas de los Profetas; es sólo entonces que su humanidad puede ser plenamente realizada.
El valioso elemento que representa el ser humano en este mundo no ha sido abandonado ni dejado a su suerte, ni Dios ha querido confiar el destino del ser humano a caprichosos opresores que clavan sus garras venenosas en el espíritu y la mente del ser humano. comienzan su explotación de la humanidad explotando su mente. Porque entonces la humanidad se vería restringida del verdadero avance y sería impulsada en la dirección de objetivos falsos y sin valor.
Dado que los criterios intelectuales y de credo siempre han jugado un papel determinante y constituyen un factor extremadamente eficaz en la formación de la vida, los Profetas siempre han comenzado su misión precisamente en esta área. Debido a que los criterios intelectuales de la sociedad generalmente están contaminados por la ignorancia de la guía Divina, ellos han abolido esos criterios y han presentado criterios nuevos, positivos y fructíferos para reemplazarlos.
Los Profetas son, pues, los verdaderos revolucionarios de la historia. Resplandeciendo en la oscuridad, han venido para luchar contra las fuentes de la creencia corrupta y el desvío, y para guiar la manifestación más sagrada y hermosa del espíritu humano hacia su curso verdadero y apropiado. Rescatan al ser humano de la vergüenza por
mensajes de adoración que no son dignos de su elevada posición, y lo retienen de todas las formas de pensamiento erróneo y desviación que surgen en su búsqueda de Dios y le infligen daño. Lo conducen desde los confines de la ignorancia a la región de la luz y la percepción, porque todos los caminos de la verdadera felicidad y salvación conducen a la afirmación de la unicidad de Dios.
Al mismo tiempo, los Profetas garantizan la libertad del ser humano en la aceptación de creencias; es libre de ejercer su voluntad aceptando la incredulidad o la creencia. El Corán dice: “Oh Profeta, di: la religión de la verdad es la que te ha llegado de tu Señor. Así que el que quiera, crea, y el que quiera, sea incrédulo”. (18:29) El Corán rechaza explícitamente la imposición de creencias al decir: “No hay coerción ni compulsión en la aceptación de la religión”. (2:256)
Si examinamos profundamente el contenido de las enseñanzas de los Profetas, que determinan el método a seguir por todos los verdaderos movimientos de reforma y liberación, veremos que su único objetivo era conducir a los seres humanos a la felicidad.
Porque Dios mira a sus siervos con favor, elige como profetas a los más perfectos de los seres humanos, que entran primero en la arena del pensamiento y de las creencias humanas, creando allí una gran efusión de energía, y luego entran en la esfera de la acción y la ética, en para desviar la atención de los seres humanos del ámbito natural hacia aquello que se encuentra más allá de la naturaleza. Así liberan al ser humano de la escandalosa y degradante multiplicidad de dioses y de la obsesión por el mundo y los fenómenos materiales. Limpian sus mentes y sus corazones y los unen a una fuente de esperanza y misericordia que otorga tranquilidad a sus almas.
Una vez que el ser humano reconoce el origen de su creación y cree en las fuerzas invisibles del mundo que se encuentra más allá del ámbito natural, aprende un programa de avance hacia la perfección de los guías en el camino de la verdad, los elegidos del umbral Divino. . Porque son ellos quienes demuestran a la sociedad humana su origen y la meta de perfección hacia la cual debe esforzarse. El ser humano, entonces, inicia sus esfuerzos para llegar a Dios, porque es esta la meta más alta de todo ser, y se dirige a su Señor de la siguiente manera: “Tu mandato hemos oído y lo obedecemos, oh Señor; buscamos tu perdón y sabemos que nuestro movimiento es hacia Ti”. (2:285)
El Comandante de los Fieles, Ali, la paz sea con él, dice: “Dios envió a los Profetas para quitar los velos que cubren la naturaleza innata del ser humano y sacar a la luz los tesoros del pensamiento escondidos dentro de él”.[2] También dice en el primer Sermón del Nahj al-Balaghah:
“Dios Todopoderoso levantó Profetas de entre los hijos de Adán y tomó de ellos un pacto de que ellos propagarían Su mensaje. Esto fue después de que la mayoría de los seres humanos pervirtieron el pacto Divino, ignorando a Dios, la verdad suprema, y asignándole semejanzas a Él, y después de que Satanás los desvió del curso de la naturaleza y disposición innatas, impidiéndoles adorar a Dios.
“Fue entonces que el Creador les envió una sucesión de Profetas, para recordarles las bondades que habían olvidado y para exigirles que cumplieran su alianza primordial con Dios, y para manifestar los tesoros escondidos y las señales resplandecientes que el mano del poder divino y el destino había puesto dentro de ellos. “
Sello de los Profetas y Su Mensaje, bendiciones islámicas
