El Santo Profeta (la paz sea con él y su familia) ha declarado que si todos los árboles de todos los jardines se convirtieran en bolígrafos y todos los mares en tinta y los genios estuvieran contables y los seres humanos escribieran, no podrían para contar las virtudes de Ali (la paz sea con él).
En el libro al-Kashkul (al-Bahrani) se narra que un gran número de personas habían rodeado al Imam Ali (la paz sea con él). Un hombre entró en la mezquita y en el momento oportuno preguntó: ¡Oh Ali! Tengo una pregunta. ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam Ali (la paz sea con él) respondió: el conocimiento es mejor porque el conocimiento es la herencia de los profetas, mientras que la riqueza es la herencia de Qarun, el Faraón, Haman y Shaddad (y otros como ellos).
El hombre que había recibido la respuesta permaneció en silencio. En ese momento, otro hombre entró en la mezquita y, estando de pie, inmediatamente preguntó: ¡Oh Abal Hasan! Tengo una pregunta. ¿Puedo preguntarlo? En respuesta, el Imam dijo: ¡Pregunta! El hombre, que estaba parado detrás de la multitud preguntó, ¿es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam Ali (la paz sea con él) respondió: el conocimiento es mejor porque el conocimiento te protegerá mientras te ves obligado a proteger la riqueza. La segunda persona que quedó satisfecha con la respuesta se sentó donde estaba. Mientras tanto, entró una tercera persona. Él también repitió esta misma pregunta.
En respuesta, el Imam respondió: el conocimiento es mejor porque una persona con conocimientos tiene muchos amigos, mientras que una persona rica tiene muchos enemigos.
El imán aún no había terminado de hablar cuando una cuarta persona entró en la mezquita. Mientras estaba sentado junto a sus amigos, adelantó su bastón y preguntó: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam Ali (la paz sea con él) le respondió: el conocimiento es mejor porque si se regala la riqueza, se reduce; sin embargo, si regalas conocimiento y lo enseñas a otros, aumenta.
Era el turno de la quinta persona. Había entrado en la mezquita poco antes y había estado esperando junto a la columna de la mezquita. Cuando el Imam terminó de hablar, repitió la misma pregunta.
En respuesta, el Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la gente considera que una persona rica es tacaña; sin embargo, recuerdan a una persona conocedora y estudiosa con grandeza.
Cuando entró la sexta persona, todas las cabezas se volvieron. La gente lo miró con sorpresa. Una persona entre la multitud dijo: ¡ciertamente él también quiere saber si el conocimiento es mejor o la riqueza! Los que habían escuchado su voz sonrieron. El hombre se sentó junto a sus amigos en la parte trasera de la multitud y comenzó a hablar en voz alta: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam miró a la multitud y dijo: el conocimiento es mejor porque es posible que un ladrón robe riquezas; sin embargo, no hay temor de que el conocimiento sea robado.
El hombre se quedó en silencio. Una conmoción comenzó dentro de la multitud. ¡¿Que pasa hoy?! ¿Por qué todos hacen la misma pregunta? Las miradas sorprendidas de la gente se fijaron a veces en el Imam Ali (la paz sea con él) y, a veces, en los recién llegados. En ese momento, la séptima persona que había entrado en la mezquita poco antes de que el Imam terminara de hablar y estaba sentada entre la multitud, preguntó: ¡Oh Abal Hasan! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam respondió: el conocimiento es mejor porque la riqueza envejece con el tiempo; sin embargo, el conocimiento no se pudrirá con el paso del tiempo.
Al mismo tiempo, una octava persona entró e hizo la pregunta que tenían sus amigos. En respuesta, el Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la riqueza solo permanecerá con una persona hasta su muerte; sin embargo, el conocimiento acompaña a una persona en este mundo y también después de su muerte.
El silencio reinó sobre la multitud; nadie estaba hablando. Todos estaban asombrados por las respuestas del Imam cuando una novena persona también entró en la mezquita y en medio del asombro y desconcierto de la gente preguntó: ¡Oh Ali! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
El Imam dijo: el conocimiento es mejor porque la riqueza hace que una persona tenga un corazón duro; sin embargo, el conocimiento hace que el corazón de una persona se ilumine.
Las miradas asombradas y errantes de la gente estaban fijas en la puerta como si estuvieran esperando a una décima persona. En ese momento, un hombre que sostenía las manos de un niño entró en la mezquita. Se sentó al final de la multitud y colocó un puñado de dátiles en el regazo del niño y fijó su mirada al frente. La gente, que pensó que nadie más preguntaría nada más, volvió la cabeza. Entonces el hombre preguntó: ¡Oh Abal Hasan! ¿Es mejor el conocimiento o la riqueza?
Las miradas atónitas de la multitud se volvieron hacia atrás. Volvieron a sus sentidos al escuchar la voz de Ali (la paz sea con él). (Él dijo) el conocimiento es mejor porque los ricos son tan arrogantes que a veces dicen ser dioses; sin embargo, los entendidos son siempre humildes y modestos.
Gritos de tumulto, alegría y admiración llenaron la reunión. Los interrogadores se levantaron en silencio y en silencio de la multitud. Cuando habían salido de la mezquita, escucharon la voz del Imam que decía: si todas las personas del mundo hubieran preguntado esto mismo
pregunta mía, le habría dado a cada uno una respuesta diferente.
al-Kashkul (al-Bahrani), vol. 1, pág. 27
traductor: Rashed
¿Quién fue el Imam Ali? El legado del guardián de los pobres
Amir al-mu’minin Ali ibn Abi Talib fue el primo, yerno y lugarteniente del Santo Profeta Muhammad. Reconocido como el primer hombre en aceptar el Islam, es celebrado históricamente por su sabiduría sin igual, su justicia inquebrantable y su profunda compasión por los pobres. Sirvió como el cuarto califa y el primer imam, estableciendo un estándar atemporal para el liderazgo espiritual y el servicio humanitario.
La búsqueda del verdadero liderazgo
En un mundo a menudo definido por la desigualdad y el acaparamiento de la riqueza, miramos a la historia en busca de figuras que rompieron el molde. Buscamos líderes que no solo gobernaron, sino que sirvieron. Buscamos aquellos que poseían un poder absoluto pero vivían en la pobreza más simple para asegurar que su pueblo fuera alimentado.
El Imam Ali es esa figura.
Su vida no fue simplemente una serie de eventos históricos; fue un modelo para la perfección humana, el coraje y la generosidad radical. Para el filántropo moderno, entender al Imam Ali es entender la raíz misma de la entrega desinteresada.
El primer protector: un vínculo más allá de la sangre
La conexión de Ali con el Santo Profeta se forjó en el destino. Nacido diez años antes de que comenzara la misión profética, Ali no era solo un primo; era un hijo en espíritu.
Durante una severa hambruna en La Meca, el Profeta llevó a Alí, de seis años, a su propia casa para aliviar la carga de su tío, Abu Talib. Esto creó un vínculo inseparable. Cuando la primera revelación divina descendió sobre el Profeta en la cueva de Hira’, Ali, todavía un niño, fue el primero en ver la luz de la profecía. No dudó. No dudó. Ali fue el primer hombre en la historia en aceptar el Islam, marcándolo como el primero entre los seguidores en nunca haberse inclinado ante un ídolo.
La noche del sacrificio
La verdadera lealtad se prueba en el peligro. Cuando los infieles de La Meca rodearon la casa del Profeta, tramando asesinarlo mientras dormía, se necesitaba un señuelo. Ali dio un paso al frente. En la noche de la migración a Medina (hégira), Ali durmió en la cama del Profeta usando su manta. Se arriesgó a ser cortado en pedazos para que el Profeta pudiera escapar a un lugar seguro. Este acto de valor permitió que el Islam sobreviviera y floreciera.
El santo guerrero: fuerza templada por la misericordia
El coraje de Ali era proverbial. La historia registra que ningún guerrero se enfrentó jamás a Ali en combate singular y sobrevivió.
- La batalla de Khaybar: Las historias confirman que durante el asedio, Ali marchó hacia el fuerte, arrancó la enorme puerta de sus goznes con un solo movimiento repentino para usarla como escudo y la arrojó a un lado: una hazaña físicamente imposible para un hombre común.
- Rompiendo los ídolos: Tras la conquista de La Meca, fue Ali quien se subió a los hombros del Profeta para derribar a «Hubal», el gigantesco ídolo de piedra en lo alto de la Ka’bah, destrozando el símbolo de la ignorancia.
Sin embargo, su fuerza solo se igualaba con su caballerosidad. Nunca persiguió a un enemigo que huía. Nunca atacó por sorpresa. Nunca cortó el suministro de agua. Incluso en la guerra, siguió siendo un guardián de la ética.
La «Puerta del Conocimiento» y la renovación espiritual
Más allá del campo de batalla, Ali fue el gigante intelectual de su época. El Profeta declaró célebremente:
«Yo soy la Ciudad del Conocimiento, y Ali es su Puerta».
Fue un pionero en la metafísica (ma’arif-i ilahiyah) y estableció las reglas de la gramática árabe para preservar la integridad del Corán. Sus discursos abrieron las puertas a la demostración lógica en la teología. Durante su califato (que duró casi cuatro años y nueve meses), no buscó expandir las fronteras del imperio, sino expandir su alma. Se centró en la renovación espiritual y la reforma interna, asegurando que la justicia fuera ciega al estatus o la riqueza.
Las limosnas de Ali: la donación original
Este es el capítulo de su vida que nos habla más fuerte hoy. Ali no era un recluso que ignoraba el mundo. Era un trabajador. Amaba la agricultura. Pasaba sus días cavando pozos con sus propias manos, plantando árboles y cultivando campos áridos. Pero aquí está la distinción: no se quedó con nada.
Cada pozo que cavaba, cada campo que cultivaba, lo establecía inmediatamente como una donación (waqf) para los pobres. Al final de su vida, estas donaciones, conocidas como las «limosnas de Ali», generaban veinticuatro mil dinares de oro. Lo regaló todo a los necesitados, mientras que él mismo vivía de pan de cebada, vistiendo con la ropa más sencilla. Demostró que la riqueza no es mala; acapararla sí lo es. La riqueza es una herramienta para liberar a otros del sufrimiento.
Por qué tu donación de criptomonedas honra este legado
La vida del Imam Ali nos enseña que la transparencia, la velocidad y la acción directa son los pilares de la caridad. Entregaba comida a los pobres por la noche, sobre su propia espalda, asegurando que llegara a quienes más la necesitaban. Hoy, la tecnología blockchain nos permite replicar este nivel de donación directa y transparente.
- El «Waqf» moderno (donación): Así como Ali convirtió la tierra en caridad perpetua, tú puedes convertir los activos digitales en un impacto perpetuo. La criptomoneda es el vehículo más eficiente para la filantropía moderna.
- Transparencia radical (verdad): Ali dijo célebremente: «Ali nunca está separado de la Verdad». Blockchain se basa en la verdad inmutable del libro mayor. Cuando donas criptomonedas, te aseguras de que los fondos sean rastreados y verificados, eliminando la oscuridad de la corrupción.
- Ayuda inmediata: Ali no esperó a que la burocracia alimentara a los hambrientos. Las donaciones de criptomonedas evitan los lentos sistemas bancarios, asegurando que la ayuda llegue al terreno al instante.
Sé la mano que da
Ali ibn Abi Talib dejó al mundo un legado de humanidad perfecta. Nos mostró que la posición más alta que puede alcanzar un ser humano es la de servidor de los demás. No podemos levantar las puertas de Khaybar, pero podemos aliviar la carga de la pobreza de los hombros de un niño. No podemos retroceder en el tiempo, pero sí podemos asegurar el futuro.
No dejes que tus activos permanezcan inactivos mientras el mundo espera. Convierte tu compasión en acción hoy mismo.
Convierte tu compasión en acción hoy mismo
¿Por qué se considera al Imam Ali un modelo para la filantropía?
El Imam Ali es venerado como un modelo para la filantropía porque no solo daba del excedente; trabajaba manualmente para crear riqueza específicamente para los pobres. Cavó pozos y cultivó tierras, luego las donó inmediatamente como Waqf (caridad) para los necesitados. A pesar de generar ingresos significativos de estas tierras (hasta 24,000 dinares de oro), vivió con extrema sencillez, distribuyendo todas las ganancias a los huérfanos y los indigentes.
¿Cuál fue la relación entre el Imam Ali y el Profeta Muhammad?
La relación fue profunda y multifacética. Ali era el primo del Profeta y fue criado en el hogar del Profeta desde los seis años. Fue el primer hombre en aceptar el Islam, el esposo de la hija del Profeta, Fátima, y fue declarado por el Profeta como su hermano, lugarteniente y la «Puerta» de la ciudad del conocimiento. Ali arriesgó su vida por el Profeta, notablemente durmiendo en su cama durante la migración a Medina.
¿Cómo se alinea la donación de criptomonedas con los valores del Imam Ali?
La donación de criptomonedas se alinea con los valores de «Haqq» (Verdad) y la acción directa del Imam Ali. Así como el Imam Ali entregó personalmente la ayuda para asegurar que llegara a los necesitados sin demora ni corrupción, la tecnología blockchain ofrece un libro mayor inmutable y transparente que asegura que las donaciones sean rastreadas y utilizadas correctamente. Defiende la velocidad y la honestidad que Ali priorizó en su gobierno y caridad.
Da Sadaqah en línea
El imán Musa ibn Ja’far al-Kazim, hijo del sexto imán chiíta, el imán Ja’far al-Sadiq, y una mujer distinguida, Hamidah, nació en Abuwa, una pequeña ciudad en las afueras de Medina en 128 AH ( 745 dC). Imam al-Rida (P) y Fátima Masuma se encuentran entre sus hijos cuya madre piadosa se llamaba Najma.
El Santo Imam Ja’far al-Sadiq, de acuerdo con el mandato de Dios y los dictados del Profeta, nombró a su hijo como Imamato y líder, y lo presentó a la gente como tal. El Santo Imam Musa al-Kazim era un hombre muy sabio y casto. Su conocimiento y sabiduría eran divinos y celestiales, y su adoración y piedad eran tantas que se le llamó Al Abd Us-Salih, que significa criatura o siervo justo de Dios.
Fue extremadamente paciente y tolerante, y soportó muchas penalidades para guiar a la gente, y perdonó sus faltas y errores. Si una persona, debido a su ignorancia, molestara al Imam por su comportamiento desagradable, reprimiría su ira y, con amor y bondad, guiaría a esa persona. Por esta razón fue llamado Kazim, porque “Kazim” significa una persona que reprime su ira y no pelea ni habla con dureza.
Hay muchos informes sobre la generosidad del Imam al-Kazim (a) en fuentes chiítas y sunitas. Al-Shaykh al-Mufid creía que el Imam (a) era el hombre más generoso de su tiempo que secretamente llevaba provisiones y alimentos a los pobres en Medina durante la noche. Ibn ‘Inaba dijo sobre la generosidad de Musa ibn Ja’far (a): salió de casa durante la noche con bolsas de dirhams y se las dio a cada persona necesitada que encontró. Sus bolsas de dirhams eran muy conocidas entre la gente de la época. También se dice que Musa ibn Ja’far (a) también era generoso con quienes lo molestaban, y cada vez que se enteraba de que alguien buscaba molestarlo, le enviaba regalos. Al-Shaykh al-Mufid también ha considerado al Imam al-Kazim (a) persistente en silat al-rahim (lazos familiares).
Era ampliamente conocido que al Imam Musa Ibn Ja’far se le habían otorgado poderes curativos. Una vez estaba pasando por una casa y escuchó el llanto de unos niños pequeños. Preguntó por qué lloraban. Le dijeron que eran huérfanos y que su madre acababa de morir y ahora no tenían a nadie que los cuidara. Entró a la casa, hizo dos postraciones y oró a Dios por su vida. Momentos después la mujer se levantó bien y con buena salud.
La vida del Imam al-Kazim (P) coincidió con el apogeo del califato abasí. Practicó taqiyya (disimulo preventivo) con respecto al gobierno. Sin embargo, en sus debates y diálogos con los califas abasíes y otros, trató de cuestionar la legitimidad del califato abasí.
Algunos debates y diálogos entre Musa ibn Ja’far (a) y algunos eruditos judíos y cristianos han sido reportados en fuentes de historia y hadices. Sus diálogos con los eruditos de otras religiones han sido recogidos en Musnad al-Imam al-Kazim, algunos de los cuales han sido transmitidos por People of Consensus. También amplió la red Wikala (la red de diputados), nombrando personas como sus representantes o diputados en diferentes áreas. Su vida también coincidió con algunas divisiones dentro del chiísmo. Al comienzo de su imamato, se formaron Isma’iliyya, Fatahiyya y Nawusiyya, y después de su martirio, nació Waqifiyya.
El séptimo Imam fue contemporáneo de los califas abasíes, Mansur, Hadi, Mahdi y Harun. Vivió tiempos muy difíciles, en la clandestinidad. Durante su imamato, el Imam al-Kazim (a) fue convocado y encarcelado repetidamente por los califas abasíes, hasta que Harun realizó el hajj y en Medina hizo arrestar al Imam mientras rezaba en la Mezquita del Profeta. Fue encadenado y encarcelado, luego llevado de Medina a Basora y de Basora a Bagdad donde durante años fue trasladado de una prisión a otra. Finalmente fue martirizado en Bagdad en la prisión de Sindi ibn Shahak por envenenamiento, en 183 d.H. (799 d.C.).
Destacadas figuras sunitas honraron al Séptimo Imán chiíta como erudito religioso y visitaron su tumba junto con los chiítas. El lugar de descanso del Imam al-Kazim (a) y el mausoleo de su nieto, el Imam al-Jawad (a), se encuentran cerca de Bagdad y se conocen como el Santuario de Kazimayn. Es visitado por musulmanes y, en particular, por los chiítas.
El erudito francés, Emile Dermenghem, escribe en su libro La vida de Mahoma: Los profetas son tan necesarios para el mundo como las fuerzas benéficas y maravillosas de la naturaleza, como el sol, la lluvia, las tormentas de invierno, que sacuden y secan y la tierra estéril, cubriéndolos de frescura y verdor. La grandeza y legitimidad de tales hechos se deduce de sus resultados: capacidades interiores que han cobrado fuerza y confianza, corazones a los que se les ha dado tranquilidad, voluntades que se han fortalecido, tumultos que se han aquietado, enfermedades morales que se han curado y finalmente, las súplicas que han subido al cielo.
Se puede deducir del Corán que una de las misiones de los Profetas es acabar con las diferencias entre los seres humanos y purificarlos. El Corán dice: Los seres humanos eran una comunidad. Dios envió Mensajeros para dar buenas nuevas a los buenos y una advertencia a los malos. Envió el Libro en verdad para que juzgaran con justicia en sus disputas”. (2:213) “Él es Quien envió un gran Mensajero entre los árabes iletrados, uno de entre ellos, que podría recitarles los versos de la revelación de Dios, purificarlos de la inmundicia de la ignorancia y las malas características, y enseñarles el Ley contenida en Su Libro, mientras que antes habían estado en el abismo de la ignorancia y el extravío.” (62:2) “Oh Señor, haz que nuestra descendencia sea digna de que Tu levantes Mensajeros de entre ellos que recitarán Tus versos a los seres humanos, que les enseñarán el conocimiento del Libro y la sabiduría, y limpiarán y purificarán sus almas de toda ignorancia. y fealdad.” (2:128)
Los Profetas vinieron para transmitir a los seres humanos el conocimiento Divino, libre de toda forma de ilusión y error. Vinieron a proclamar al ser humano una serie de verdades que una persona nunca habría alcanzado sin ayuda, como cosas que están más allá del ámbito natural como la muerte, el ámbito intermedio y la resurrección.
En las escuelas de pensamiento divinas, el modo de pensar que subyace tanto en la creencia como en la acción, el conocimiento de las dimensiones material y espiritual de la existencia humana, se encuentra dentro de los límites de la capacidad de percepción del ser humano. Porque el ser humano se acerca a la verdadera felicidad, y su crecimiento y ascenso se hacen posibles, sólo cuando sus necesidades constantes y fundamentales son reconocidas, conservadas y satisfechas de manera equilibrada.
Una de las misiones más fundamentales de los Profetas es, pues, controlar y ordenar los excesos de aquello que turba y atormenta al ser humano en su espíritu rebelde, para apaciguar sus tendencias rebeldes. Así vemos que en la escuela de los Profetas no se niegan los placeres ni se niega su valor y esencialidad.
El ideal supremo de los Profetas, que son la fuente de la virtud y los manantiales de la ética humana, es curar y nutrir el espíritu humano de tal manera que alcance una verdad superior y ascienda hacia los valores éticos. A través de la formación realista y perceptiva que el ser humano recibe de los Profetas, avanza por un camino que conduce al infinito y se aleja de la alienación. Es natural que quienes establecen tal programa de acción hayan sido elegidos en el umbral del poder celestial, el poder de Aquel que es consciente de todos los misterios de la creación del ser humano y de las necesidades de su alma.
La selección que se hace respecto a los Profetas se basa en la constatación del ser de un individuo como modelo completo de las potencias y facultades del ser humano. Para ascender existencialmente, curar sus almas y alcanzar el rango celestial de fruición, los seres humanos deben entrar en la esfera de las enseñanzas de los Profetas; es sólo entonces que su humanidad puede ser plenamente realizada.
El valioso elemento que representa el ser humano en este mundo no ha sido abandonado ni dejado a su suerte, ni Dios ha querido confiar el destino del ser humano a caprichosos opresores que clavan sus garras venenosas en el espíritu y la mente del ser humano. comienzan su explotación de la humanidad explotando su mente. Porque entonces la humanidad se vería restringida del verdadero avance y sería impulsada en la dirección de objetivos falsos y sin valor.
Dado que los criterios intelectuales y de credo siempre han jugado un papel determinante y constituyen un factor extremadamente eficaz en la formación de la vida, los Profetas siempre han comenzado su misión precisamente en esta área. Debido a que los criterios intelectuales de la sociedad generalmente están contaminados por la ignorancia de la guía Divina, ellos han abolido esos criterios y han presentado criterios nuevos, positivos y fructíferos para reemplazarlos.
Los Profetas son, pues, los verdaderos revolucionarios de la historia. Resplandeciendo en la oscuridad, han venido para luchar contra las fuentes de la creencia corrupta y el desvío, y para guiar la manifestación más sagrada y hermosa del espíritu humano hacia su curso verdadero y apropiado. Rescatan al ser humano de la vergüenza por
mensajes de adoración que no son dignos de su elevada posición, y lo retienen de todas las formas de pensamiento erróneo y desviación que surgen en su búsqueda de Dios y le infligen daño. Lo conducen desde los confines de la ignorancia a la región de la luz y la percepción, porque todos los caminos de la verdadera felicidad y salvación conducen a la afirmación de la unicidad de Dios.
Al mismo tiempo, los Profetas garantizan la libertad del ser humano en la aceptación de creencias; es libre de ejercer su voluntad aceptando la incredulidad o la creencia. El Corán dice: “Oh Profeta, di: la religión de la verdad es la que te ha llegado de tu Señor. Así que el que quiera, crea, y el que quiera, sea incrédulo”. (18:29) El Corán rechaza explícitamente la imposición de creencias al decir: “No hay coerción ni compulsión en la aceptación de la religión”. (2:256)
Si examinamos profundamente el contenido de las enseñanzas de los Profetas, que determinan el método a seguir por todos los verdaderos movimientos de reforma y liberación, veremos que su único objetivo era conducir a los seres humanos a la felicidad.
Porque Dios mira a sus siervos con favor, elige como profetas a los más perfectos de los seres humanos, que entran primero en la arena del pensamiento y de las creencias humanas, creando allí una gran efusión de energía, y luego entran en la esfera de la acción y la ética, en para desviar la atención de los seres humanos del ámbito natural hacia aquello que se encuentra más allá de la naturaleza. Así liberan al ser humano de la escandalosa y degradante multiplicidad de dioses y de la obsesión por el mundo y los fenómenos materiales. Limpian sus mentes y sus corazones y los unen a una fuente de esperanza y misericordia que otorga tranquilidad a sus almas.
Una vez que el ser humano reconoce el origen de su creación y cree en las fuerzas invisibles del mundo que se encuentra más allá del ámbito natural, aprende un programa de avance hacia la perfección de los guías en el camino de la verdad, los elegidos del umbral Divino. . Porque son ellos quienes demuestran a la sociedad humana su origen y la meta de perfección hacia la cual debe esforzarse. El ser humano, entonces, inicia sus esfuerzos para llegar a Dios, porque es esta la meta más alta de todo ser, y se dirige a su Señor de la siguiente manera: “Tu mandato hemos oído y lo obedecemos, oh Señor; buscamos tu perdón y sabemos que nuestro movimiento es hacia Ti”. (2:285)
El Comandante de los Fieles, Ali, la paz sea con él, dice: “Dios envió a los Profetas para quitar los velos que cubren la naturaleza innata del ser humano y sacar a la luz los tesoros del pensamiento escondidos dentro de él”.[2] También dice en el primer Sermón del Nahj al-Balaghah:
“Dios Todopoderoso levantó Profetas de entre los hijos de Adán y tomó de ellos un pacto de que ellos propagarían Su mensaje. Esto fue después de que la mayoría de los seres humanos pervirtieron el pacto Divino, ignorando a Dios, la verdad suprema, y asignándole semejanzas a Él, y después de que Satanás los desvió del curso de la naturaleza y disposición innatas, impidiéndoles adorar a Dios.
“Fue entonces que el Creador les envió una sucesión de Profetas, para recordarles las bondades que habían olvidado y para exigirles que cumplieran su alianza primordial con Dios, y para manifestar los tesoros escondidos y las señales resplandecientes que el mano del poder divino y el destino había puesto dentro de ellos. “
Sello de los Profetas y Su Mensaje, bendiciones islámicas
