¿Qué es la Sadaqa? (Definición)
Sadaqa (en árabe: الصَدَقَة) es un acto voluntario de caridad en el Islam realizado únicamente por el amor a Allah. A diferencia del Zakat, que es una contribución anual obligatoria, la Sadaqa no tiene una cantidad fijada de riqueza requerida y puede entregarse en cualquier momento a cualquier persona necesitada. Es una herramienta espiritual utilizada para purificar la riqueza, borrar pecados y expresar gratitud al Creador.
La Economía Divina: Por qué es importante su introducción a la riqueza
Vivimos en un mundo de fuertes contrastes. Mientras algunos de nosotros debatimos dónde invertir nuestro excedente, millones de nuestros hermanos y hermanas se van a dormir esperando que el hambre sea su única compañía. Es una realidad dolorosa que sacude la conciencia de todo creyente.
Sin embargo, el Islam ofrece una solución profunda que transforma la riqueza de una mera posesión en un vehículo espiritual: la Sadaqa.
No se trata solo de dar dinero; se trata de liberar su alma del apego a lo temporal. Cuando usted da, no esta perdiendo riqueza; la está transfiriendo de una cuenta bancaria temporal a una eterna. Esta guía explora las profundidades de la Sadaqa y cómo la tecnología moderna, como las criptomonedas, le permite practicar esta antigua tradición con una velocidad y transparencia sin precedentes.
Comprender la Sadaqa: Una transacción con lo Divino
En su esencia, la Sadaqa es un acto de «Taṣadduq» (dar), pero el receptor no es simplemente la persona que extiende su mano. El Corán subraya una verdad magnífica en el Capítulo 9, Versículo 104:
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّـهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
«¿No saben que es Allah quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y recibe las caridades…?»
Este versículo cambia toda la perspectiva del dar. Como afirmó profundamente el Imam al-Sajjad: «La limosna llega a la mano de la persona necesitada solo después de llegar a la mano de Dios». Cuando usted dona, está interactuando directamente con lo Divino. Los pobres son simplemente los intermediarios que le permiten alcanzar esta proximidad espiritual.
Sadaqa frente a Zakat: Las distinciones críticas
Muchos donantes bienintencionados confunden la Sadaqa con el Zakat. Aunque ambas son formas de infaq (gastar en el camino de Allah), sus reglas difieren significativamente.
- Zakat (Obligatorio): Es uno de los Cinco Pilares del Islam. Es una contribución obligatoria del 2.5% sobre la riqueza que alcanza el nisab (umbral) y se ha mantenido durante un año lunar. Tiene destinatarios específicos y reglas de cálculo estrictas.
- Sadaqa (Voluntaria): Es puramente opcional e ilimitada. Puede dar $1 o $1 millón. Puede dárselo a un pariente, a un extraño o a una causa general. Es una expresión flexible de amor a Dios.
- Otras Formas: Esto también incluye el Khums (impuesto de una quinta parte sobre las ganancias en algunas escuelas de pensamiento) y Fitriyya (caridad entregada antes de las oraciones de Eid al-Fitr).
Los 8 destinatarios elegibles de la caridad
Aunque la Sadaqa es flexible, el Corán (en relación con el Zakat) describe ocho categorías de personas que merecen ayuda. Estas categorías sirven como el «Estándar de Oro» para guiar su Sadaqa voluntaria hacia donde más se necesita:
- Fuqara (Los Pobres): Aquellos que no tienen absolutamente ningún ingreso ni activos.
- Masakin (Los Necesitados): Aquellos que tienen algunos ingresos pero no los suficientes para cubrir las necesidades básicas de supervivencia.
- Recaudadores de Zakat: Administradores que aseguran que los fondos lleguen a las personas adecuadas.
- Al-Mu’allafa Qulubuhum: Aquellos cuyos corazones están siendo reconciliados con el Islam (nuevos conversos o aliados).
- Emancipación: Liberación de quienes están en cautiverio o deudas abrumadoras.
- Los Deudores: Individuos abrumados por deudas legítimas que no pueden pagar.
- En la Causa de Allah: Financiación de proyectos que defienden o promueven los valores islámicos.
- Ibn al-Sabil (El Viajero): Viajeros varados sin recursos para volver a casa.
Filantropía moderna: ¿Por qué dar Sadaqa a través de criptomonedas?
En la Edad de Oro del Islam, la caridad se entregaba en dinares de oro. Hoy, tenemos una herramienta que se alinea perfectamente con los principios islámicos de Amana (Confianza) y Eficiencia: la tecnología Blockchain.
¿Por qué los filántropos modernos se están pasando a las donaciones con criptomonedas?
- Transparencia Absoluta (Amana): Una de las mayores preocupaciones de los donantes es: «¿Ayudó mi dinero realmente?». Con blockchain, cada transacción se registra en un libro público. Permite un nivel de transparencia que garantiza que su Sadaqa no se pierda en la burocracia, sino que sea verificable.
- La rapidez salva vidas: Los sistemas bancarios tradicionales pueden tardar días en procesar transferencias internacionales, especialmente a zonas de conflicto donde más se necesita ayuda. Las transferencias de criptomonedas ocurren en minutos. Cuando una familia tiene hambre o ocurre un desastre, esa rapidez marca la diferencia entre la vida y la muerte.
- Menos comisiones, más impacto: Los intermediarios y los bancos se llevan una parte de su caridad. Las transacciones con criptomonedas suelen tener comisiones insignificantes, lo que significa que casi el 100% de su donación llega a los Masakin y Fuqara.
- Anonimato y sinceridad: El Corán alaba la «Limosna Secreta» (2:271) como una forma de proteger al donante de la arrogancia y al receptor de la vergüenza. Las criptomonedas permiten donaciones seudónimas, lo que le permite donar sumas sustanciales sin buscar aplausos mundanos.
Experimente el poder de dar con transparencia
Etiqueta de la donación: Cómo pagar la Sadaqa correctamente
Para asegurar que su Sadaqa sea aceptada por Allah, se deben cumplir ciertas condiciones espirituales. El acto físico de transferencia es fácil, pero el estado del corazón es complejo.
- Las trampas prohibidas
- Ostentación (Riya’): Si usted da únicamente para obtener «likes» en las redes sociales o elogios de sus pares, la recompensa espiritual se anula.
- Reproche (Mann): Recordar a un beneficiario su favor («¿Recuerdas cuando te ayudé?») o tratarlo con condescendencia destruye el acto. Daña la dignidad del creyente.
- Los métodos elogiados
- Dar en secreto: Mantiene la intención pura entre usted y Allah.
- Dar en público: Es permisible si la intención es animar a otros a dar, sirviendo como un faro de generosidad en una comunidad que necesita esperanza.
Las inmensas recompensas espirituales
¿Por qué los justos compiten por dar Sadaqa? Porque el retorno de la inversión (ROI) está garantizado por la divinidad.
- Un escudo contra la calamidad: El Imam al-Baqir enseña que la Sadaqa protege al donante de «70 tipos de catástrofes» y evita una muerte terrible.
- Extinción de pecados: Así como el agua apaga el fuego, la caridad extingue los pecados.
- La sombra de la misericordia: En el Día del Juicio, cuando no haya sombra, el creyente estará bajo la sombra de su caridad.
- Cruzar el Sirat: El Imam al-Sadiq describió la limosna como un facilitador para cruzar el Puente Sirat, el peligroso camino hacia el Paraíso.
Las abundantes bendiciones de la Sadaqa
Las virtudes y bendiciones asociadas con el dar Sadaqa se destacan ampliamente en numerosos hadices, prometiendo recompensas tanto en este mundo como en el otro:
- Protección contra calamidades y muerte terrible:
El Imam al-Baqir, un venerado Imam, declaró: «La Sadaqa protege a uno de 70 tipos de catástrofes, así como de una muerte terrible. Pues una persona que da limosna nunca sufrirá una muerte terrible». Esto resalta el poder protector de la caridad contra infortunios imprevistos.
- Longevidad:
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: «La Sadaqa y los lazos familiares (silat al-rahim) dan vida a las ciudades y traen longevidad». Esto enfatiza el papel de la caridad en el fomento de comunidades saludables y la extensión de la vida.
- Curación física:
Según un hadiz, se recomienda: «Cura a tus parientes enfermos dando sadaqa». Otra tradición sugiere específicamente que una persona enferma debe dar Sadaqa con su propia mano, destacando su potencial para la curación espiritual y física.
- Eliminar la pobreza:
según un hadiz del Imam al-Baqir (a), la beneficencia y la sadaqa eliminan la pobreza.
¿Puedo pagar la Sadaqa usando criptomonedas como Bitcoin o Ethereum?
Sí, dar Sadaqa a través de criptomonedas es permisible y altamente eficiente. Muchos eruditos islámicos ven a las criptomonedas como un activo digital válido (mal). Donar cripto a menudo asegura velocidades de transferencia más rápidas a zonas de conflicto y menores comisiones por transacción en comparación con la banca tradicional, asegurando que una mayor parte de su contribución llegue a los necesitados.
¿Cuál es la principal diferencia entre el Zakat y la Sadaqa voluntaria?
El Zakat es un deber religioso obligatorio (2.5% de la riqueza calificada) requerido de cada musulmán financieramente estable anualmente. La Sadaqa, sin embargo, es un acto de bondad o donación financiera completamente voluntario sin cantidad mínima, que puede realizarse en cualquier momento para buscar el complacencia de Allah y purificar la propia riqueza.
¿Dar Sadaqa disminuye mi riqueza?
No, de acuerdo con las enseñanzas islámicas, la Sadaqa no disminuye la riqueza. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) declaró explícitamente que la caridad nunca disminuye la riqueza. Por el contrario, trae «Barakah» (incremento y bendición) a los activos restantes de uno y sirve como una inversión espiritual para el Más Allá.
Su riqueza está esperando ser purificada
La Sadaqa no es una carga; es un privilegio. Es una oportunidad para ser un intermediario entre la misericordia de Allah y Sus siervos que sufren. Ya sea que dé un vaso de agua o un Bitcoin, el peso de la obra depende de su sinceridad.
En una era donde podemos mover valor a través del mundo en segundos, no tenemos excusa para dejar que nuestros vecinos pasen hambre. Utilice las bendiciones de la tecnología para asegurar sus bendiciones en el Más Allá.
No espere a un «momento mejor». El mejor momento para dar es cuando el pensamiento de la caridad cruce su corazón.
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La Kaffara en el Islam y cómo pagarla
La Kaffāra, en árabe (الکفارة), representa un concepto significativo dentro de la jurisprudencia islámica, actuando como una pena espiritual o expiación por acciones específicas consideradas prohibidas (haram) o por la negligencia de ciertas obligaciones religiosas. Estas penas están diseñadas no solo como una forma de disciplina divina para el individuo, sino también como un medio de beneficio social. La expiación puede tomar varias formas, incluyendo contribuciones financieras a los necesitados o actos de adoración. Principalmente, la Kaffara implica acciones como la emancipación de un esclavo, proporcionar sustento o vestimenta a 60 personas necesitadas, realizar un ayuno continuo de 60 días (con al menos 31 días consecutivos), o el sacrificio de una oveja. La obligación de pagar la Kaffara surge de transgresiones graves como quitar intencional o inintencionalmente una vida humana, romper deliberadamente un ayuno, violar un juramento o promesa solemne, o cometer ciertos actos prohibidos durante las peregrinaciones sagradas de Hajj y Umrah. Un concepto relacionado, la Fidya (Rescate), que significa un rescate o compensación por omisiones permisibles, también se considera a veces un tipo de Kaffara.
Explorando la Lexicología de Kaffara
El término «Kaffara» tiene su origen en la raíz árabe «k-f-r» (ک ف ر), que literalmente se traduce como «cubrir». Este significado de raíz proporciona una visión profunda del propósito espiritual de la Kaffara. Por ejemplo, a un agricultor en árabe se le llama «kafir» porque cubre las semillas con tierra, permitiéndoles crecer.
En un profundo versículo coránico, la Sura Al-Ma’idah (5:65) dice:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ
«Si la Gente del Libro hubiera creído y se hubiera apartado del mal, cubriríamos (kaffarna) sus pecados y los admitiríamos en jardines de delicia.»
Aquí, el verbo «kaffarna» (کفرنا) ilustra el acto de ocultar o perdonar pecados. Así, la Kaffara recibe su nombre por su papel en «cubrir» o expiar los pecados del transgresor, ofreciendo un camino hacia la purificación espiritual y el perdón divino.
El papel de la Kaffara en la jurisprudencia islámica (Fiqh)
Dentro de la jurisprudencia islámica, o Fiqh, la Kaffara se entiende como un acto específico de adoración o una pena prescrita destinada a expiar ciertos pecados. Su objetivo final es mitigar o evitar por completo los castigos que de otro modo podrían enfrentarse en la otra vida. Aunque a veces se la conoce indistintamente como «Fidya», que significa compensación o intercambio, la Kaffara aborda específicamente las transgresiones contra los mandatos divinos. Estas penas tienen una doble
función: actúan como una forma de castigo divino para aquellos que se desvían de las normas religiosas, mientras que simultáneamente ofrecen beneficios sustanciales a la comunidad. Los ejemplos incluyen la liberación de esclavos musulmanes, que históricamente tuvo un inmenso impacto social, y la provisión de alimentos o ropa a los empobrecidos, abordando directamente las necesidades sociales. En otras instancias, la Kaffara puede implicar períodos extendidos de ayuno o la repetición de la peregrinación del Hajj, enfatizando el esfuerzo espiritual personal.
Comprendiendo los Tipos de Kaffara
La ley islámica clasifica la Kaffara en varios tipos distintos, cada uno determinado por la naturaleza de la transgresión y las injunciones divinas específicas. Comprender estas clasificaciones es esencial para el cumplimiento adecuado.
Kaffara Opcional (Mukhayyara)
Esta categoría de Kaffara ofrece al individuo una elección entre varias expiaciones prescritas. La persona puede seleccionar la opción que le sea más fácil cumplir. Las acciones u omisiones comunes que conducen a una Kaffara Opcional incluyen romper intencionalmente el ayuno durante el mes sagrado de Ramadán, violar un voto solemne (nadhr) o una promesa (‘ahd), o que una mujer se corte el cabello en luto excesivo por un ser querido fallecido.
- Romper intencionalmente el ayuno en el mes de Ramadán
- Romper un voto (nadhr) o promesa (‘ahd)
- Una mujer que se corta el cabello en duelo por sus seres queridos.
En tales casos, la persona tiene la opción de hacer una de las siguientes cosas según su preferencia:
- Manumisión de un esclavo,
- Ayuno durante dos meses consecutivos,
- Alimentar a 60 personas necesitadas.
Kaffara Determinada (Mu’ayyana)
A diferencia del tipo opcional, una Kaffara Determinada no deja lugar a la elección personal. La expiación específica está explícitamente estipulada por la ley islámica para una ofensa particular, y el individuo debe cumplir ese requisito exacto sin alteración. Esto subraya la gravedad de ciertas transgresiones, donde la ley divina prescribe una forma precisa de expiación.
Kaffara Ordenada (Murattaba)
Una Kaffara Ordenada presenta una secuencia de expiaciones, donde el individuo debe intentar cumplirlas en un orden predeterminado. Si la primera opción es imposible de lograr, entonces el individuo pasa a la segunda, y así sucesivamente. Esta estructura jerárquica asegura que la expiación se cumpla lo mejor posible, reflejando tanto la misericordia como la justicia divinas.
Kaffara Opcional y Ordenada
Este tipo combina elementos de expiaciones opcionales y ordenadas. Inicialmente, al individuo se le presenta un conjunto de opciones. Sin embargo, si no puede realizar ninguna de estas opciones iniciales, se le dirige a una Kaffara alternativa posterior, a menudo única. Esta estructura proporciona flexibilidad inicial, pero asegura que se debe cumplir una forma última de expiación.
Kaffara Total (Jam’)
La forma más severa de expiación es la Kaffara Total, que exige el cumplimiento de tres Kaffaras distintas simultáneamente. Esto significa la extrema gravedad de la transgresión. Requiere la emancipación de un esclavo, el ayuno durante dos meses consecutivos y la alimentación de 60 personas necesitadas. Las acciones u omisiones sujetas a una expiación tan profunda incluyen quitar intencionalmente la vida a un musulmán y romper intencionalmente el ayuno durante el Ramadán mediante una acción prohibida, como el consumo de intoxicantes como el vino. Estas severas penas subrayan la santidad de la vida y la sacralidad del ayuno de Ramadán.
Casos Específicos que Requieren Kaffara
La Kaffara se vuelve obligatoria al cometer pecados específicos, según lo establecido por las fatwas (edictos religiosos) de la mayoría de los juristas islámicos (faqihs).
Kaffara Relacionada con el Ayuno
- Romper el ayuno en el mes de Ramadán: Romper intencionalmente un ayuno durante el Ramadán, sin una excusa islámica válida, incurre en una Kaffara significativa. El individuo tiene la opción de emancipar a un esclavo, o de alimentar a 60 personas necesitadas, o de ayunar durante dos meses consecutivos, con al menos 31 de esos días de forma continua. Esta Kaffara sirve como expiación por faltar al respeto a la santidad de este pilar del Islam.
- Kaffara por romper el ayuno en Ramadán con una acción prohibida: Si una persona rompe su ayuno en Ramadán no solo intencionalmente sino también mediante un acto prohibido, como consumir un alimento o bebida haram, masturbarse o cometer adulterio, es responsable de la Kaffara Total. Esto requiere la emancipación de un esclavo, ayunar durante 60 días y alimentar a 60 personas necesitadas. En los tiempos contemporáneos, donde la emancipación de esclavos no es aplicable en gran medida, este componente de la Kaffara puede ser eximido o reemplazado según interpretaciones académicas específicas.
- Kaffara por romper el qada’ de un ayuno de Ramadán: Si alguien rompe intencionalmente un ayuno de recuperación (qada’) de Ramadán después del mediodía, se aplica una forma más ligera de expiación. Se les requiere alimentar a 10 personas necesitadas, proporcionando aproximadamente 750 gramos (un mudd) de alimento básico a cada una. Si esto no es factible, el individuo debe ayunar durante tres días consecutivos. Esto subraya la importancia de cumplir con las obligaciones retrasadas.
Kaffara por Asesinato
Quitar una vida humana es uno de los pecados más graves en el Islam, exigiendo no solo consecuencias legales como Qisas (retribución) o Diya (dinero de sangre), sino también una expiación espiritual en forma de Kaffara, como se prescribe en el Sagrado Corán.
- Kaffara por matar intencionalmente a un musulmán: Este acto atroz está sujeto a la Kaffara Total: la emancipación de un esclavo, ayuno durante 60 días consecutivos y alimentación de 60 personas necesitadas. Esta expiación multifacética enfatiza las severas repercusiones del asesinato intencional en el Islam.
- Kaffara por matar inintencionalmente a un musulmán: En casos de homicidio accidental, aunque la intención de matar esté ausente, la expiación sigue siendo necesaria. El individuo debe emancipar a un esclavo. Si esto no es posible, debe ayunar durante 60 días consecutivos. Si incluso esto está más allá de su capacidad, se le exige alimentar a 60 personas necesitadas. Esta Kaffara ordenada demuestra el inmenso valor que se le da a la vida humana, incluso cuando su pérdida es inintencional.
Kaffara por Romper un Juramento o Promesa
Si una persona hace un juramento solemne (yameen) para realizar o abstenerse de una acción, y ese juramento cumple con condiciones islámicas específicas, pero posteriormente no lo cumple, debe pagar la Kaffara. La expiación por romper tal juramento implica la emancipación de un esclavo, o alimentar o vestir a 10 personas necesitadas. Si ninguna de estas opciones es posible, el individuo debe ayunar durante tres días. Esta Kaffara se menciona explícitamente en el Corán, subrayando la seriedad de la palabra y los compromisos de uno.
Kaffara por Romper Votos y Promesas
Similar a los juramentos, romper un voto religioso (nadhr) o una promesa solemne (‘ahd) también requiere expiación. Según el consenso de la mayoría de los juristas, el individuo debe elegir una de las siguientes opciones: emancipar a un esclavo, o alimentar a 60 personas necesitadas, o ayunar durante dos meses consecutivos. Esto asegura la rendición de cuentas por los compromisos religiosos hechos a Allah.
Kaffara por Zihar
Zihar es una forma de divorcio preislámica en la que un marido declaraba que su esposa era como la espalda de su madre, una práctica explícitamente prohibida y condenada en el Corán. Si una persona comete Zihar, debe cumplir una Kaffara antes de poder reanudar legalmente las relaciones matrimoniales con su esposa. La Kaffara por Zihar implica la emancipación de un esclavo. Si esto no es factible, el individuo debe ayunar durante dos meses consecutivos. Si ayunar durante dos meses también es imposible, entonces la expiación requiere alimentar a 60 personas necesitadas. Esta Kaffara secuencial tiene como objetivo rectificar una grave transgresión social y religiosa.
Kaffara Durante el Hajj y la Umrah
Las sagradas peregrinaciones del Hajj y la Umrah tienen reglas y prohibiciones específicas, y violarlas a menudo incurre en una Kaffara, como se detalla en el Corán y la Sunnah.
- Kaffara por afeitarse la cabeza antes del sacrificio: Durante el Hajj, ciertas acciones están prohibidas hasta que se completen etapas específicas. Afeitarse la cabeza prematuramente antes del sacrificio ritual es una de esas violaciones, para la cual es obligatoria una Kaffara.
- Kaffara por cazar durante el ihram: Mientras se está en estado de Ihram (consagración ritual) para el Hajj o la Umrah, la caza de animales está estrictamente prohibida. Cualquier acto de caza durante el Ihram incurre en una Kaffara, a menudo implicando un sacrificio o un pago equivalente al animal cazado.
Los Hadices especifican además Kaffaras para otras acciones prohibidas durante el Ihram, como cortarse las uñas, afeitarse cualquier vello corporal, usar perfumes, que los hombres se cubran la cabeza o busquen sombra del sol, y transgresiones similares contra la santidad del estado de Ihram. Estas Kaffaras están diseñadas para mantener el enfoque del peregrino en la adoración y el respeto por la sacralidad de la peregrinación.
Kaffara en Casos de Duelo
Ciertas expresiones de dolor que traspasan los límites islámicos también requieren Kaffara.
- Kaffara para una mujer que se corta el cabello o se araña la cara en duelo: Si una mujer, en profundo dolor por un ser querido, recurre a acciones como cortarse el cabello o arañarse agresivamente la cara, está obligada a pagar una Kaffara. Esto se puede cumplir emancipando a un esclavo, o alimentando a 60 personas necesitadas, o ayunando durante dos meses consecutivos, con 31 de esos días de forma continua. Estas acciones se consideran extremas e irrespetuosas con el decreto divino.
- Kaffara para un hombre que se rompe la camisa en duelo: De manera similar, si un hombre se rompe la vestimenta en duelo excesivo por su esposa o hijos, se le exige pagar una Kaffara. Esto implica emancipar a un esclavo, o proporcionar comida o ropa a 10 personas necesitadas. Si ninguna de estas opciones es posible, debe ayunar durante tres días. Estas normas tienen como objetivo guiar a los musulmanes hacia un enfoque equilibrado y paciente del duelo.
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Fidya: Compensación por Omisiones Permisibles
«Fidya» significa literalmente un intercambio o rescate, y se aplica a situaciones en las que un individuo no puede cumplir una obligación religiosa debido a razones legítimas y no prohibidas. En tales casos, la Fidya actúa como una compensación en lugar de una pena por transgresión. El Corán especifica esto para las personas que no pueden ayunar debido a excusas válidas. Esta Fidya típicamente implica dar aproximadamente 750 gramos de alimento básico, como trigo o arroz, a una persona necesitada por cada día de ayuno perdido.
- Fidya para Mujeres Embarazadas o Lactantes: Una mujer embarazada o una mujer que está amamantando, si el ayuno representa un daño para ella o su bebé, está excusada de ayunar durante el Ramadán. En tales casos, debe pagar la Fidya por cada día de ayuno perdido y también recuperar los ayunos perdidos (qada’) en un momento posterior y más seguro.
- Fidya por Enfermedad Crónica: Si una persona sufre de una enfermedad crónica que le impide ayunar, y se espera que esta condición dure hasta el próximo Ramadán, generalmente está excusada de recuperar los ayunos (qada’) según la mayoría de los juristas. Sin embargo, todavía se le exige pagar la Fidya por cada día de ayuno perdido, proporcionando sustento a los pobres.
- Fidya para Hombres y Mujeres Mayores: Los hombres y mujeres de edad avanzada para quienes el ayuno se vuelve excesivamente difícil o representa un riesgo para la salud también tienen permitido no ayunar. En su lugar, se les exige pagar la Fidya por cada día de ayuno perdido.
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Otras Kaffaras Generales por Pecados
Más allá de las expiaciones específicas por transgresiones mayores, las enseñanzas islámicas, particularmente a través de los hadices, identifican varias acciones justas que funcionan como Kaffaras generales, ayudando a expiar los pecados generales y a ganar el favor divino. Estas acciones encarnan el buen carácter y la devoción continua:
- Ser amable con los demás
- Honestidad en todos los tratos
- Alabar a Dios por las posesiones y bendiciones de uno
- Prudencia y cautela en la conducta
- Ayudar a los oprimidos y necesitados
- Pagar caridad y dar limosnas (sadaqah)
- Realizar el Hajj y la Umrah, que se dice que purifican los pecados
- Recitar Salawat (bendiciones sobre el Profeta Mahoma, la paz sea con él)
- Postrarse frecuentemente ante Dios en oración (sujud)
- Tratar a los padres con amabilidad y respeto
- Participar en oraciones congregacionales
- Realizar consistentemente buenas obras y actos de virtud
Estas acciones sirven como medios continuos para que los musulmanes busquen el perdón, purifiquen sus almas y fortalezcan su relación con Allah, reforzando el concepto de que el Islam ofrece caminos continuos hacia el arrepentimiento y la mejora espiritual.
Mientras reflexionamos sobre la profunda sabiduría de la Kaffara y la Fidya – actos que purifican el alma y elevan a la comunidad – recordemos también las innumerables vidas que hoy siguen esperando alivio y compasión. En IslamicDonate, nos esforzamos por convertir estas enseñanzas atemporales en acción, proporcionando alimentos, apoyo y dignidad a quienes lo necesitan. Tu contribución, incluso en forma de Bitcoin u otras criptomonedas, puede ser tanto un acto de adoración como un salvavidas de esperanza. Únete a nosotros en esta sagrada misión: IslamicDonate.com
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El azaque (en árabe: الزكاة; zakat) es un tributo que los musulmanes están obligados a pagar sobre algunos bienes y debe ser usado en cierto casos específicos que se han explicado en el Sagrado Corán y otras fuentes islámicas. El azaque es una obligación financiera que es de gran importancia en el Islam; ya que es una de las obligaciones divinas para todo musulmán(a). Según las fuentes islámicas, el azaque tiene el mismo rango de importancia que la oración y el Yihad (lucha sagrada) y es uno de los cinco pilares de la religión. El azaque (zakat) es mencionado en 59 aleyas coránicas y también en unas 2000 narraciones islámicas.
Hay dos tipos de azaque: el azaque de Fitr (Eid al-Fitr) que es obligatorio pagar cuando llega el primer día del mes de Shawwal; y el azaque de la propiedad que es obligatorio en ciertos casos como para aquel musulmán(a) que cultiva algunos cereales (trigo, cebada, dátiles, pasas), el que tiene ganado, y el que tiene las monedas de oro y plata, a condición de que cumplan con todas las condiciones del azaque.
En el sentido más amplio, el concepto de azaque abarca todas las bendiciones que Dios nos dio; por las cuales los musulmanes dan su agradecimiento cumpliendo el mandato divino y purificando sus bienes. Y esto se cumple, cuando se cancela el azaque.
Significado literal y terminológico
El término «Zakat» en árabe viene de la raíz “ز ک و”que tiene dos significados literales: algunos dicen que este término originalmente significa crecimiento y aumento.[1] Y otros como el sabio islámico, Al-lama Tabataba’í creen que el significado original de este término es la purificación.[2]
El azaque en el Sagrado Corán y en las narraciones islámicas
El azaque constituye uno de los programas económicos más importantes del Islam. Esta palabra (Zakat) y sus derivaciones se han utilizado 59 veces en 29 suras y 56 versículos del Sagrado Corán; y en 27 casos, el azaque se ha mencionado junto con la oración. A continuación se mencionan algunos de estos casos:
- ¡Bienaventurados los creyentes, que hacen la oración con humildad, que evitan el vaniloquio, dan el azaque. (Corán: 23: 1-4)
- Aquellos que, si les damos poder en la Tierra, hacen la oración, dan el azaque (Corán: 22: 41)
- A los que hagan la oración y a los que den al azaque y crean en Dios y en el Último Día, les otorgaremos una recompensa inmensa.(Corán: 4: 162)
- Hombres a quienes ni los negocios ni las ventas distraen del recuerdo de Dios, de hacer la oración y de dar el azaque (Corán: 24: 37)
También encontramos 1980 hadices en el libro de Wasa’il al-Shia y Mustadrak al-Wasa’il en relación con el azaque, y esta gran variedad de narraciones islámicas confirman el grado de importancia que tiene este asunto en el Islam. A continuación, se mencionan algunos efectos del azaque según estas narraciones:
- Es la purificación del alma del ser humano.
- Es uno de los 5 pilares del Islam. [3]
- Calma la ira de Dios.
- Es un requisito para la aceptación de las oraciones.
- Es el signo del amor de Dios.
- Es una vía para ser amado por Dios.
- Es la obligación más difícil.
- Es la bondad y el beneficio de la sociedad.
- Protege la propiedad.
- Hace que los pecados del pagador sean perdonados.
- Es el crecimiento de la propiedad de la manera que la propiedad no se disminuye por el pago del azaque.
- Aumenta los bienes.
- Es la cura de los enfermos.[4]
- Repele las calamidades del pagador y de los demás.
- Es un examen para los ricos y una ayuda para los pobres.
- Es una solución para la avaricia.[5]
- Es una misericordia para los difuntos. [6]
- Aleja la pobreza.[7]
Igualmente, se han mencionado efectos negativos para quien se niega a pagar el azaque:
- La pérdida de la propiedad. [8]
- La pérdida de la riqueza.[9]
- Gastar la propiedad en los vicios y los pecados.[10]
- La privación de la misericordia divina. [11]
- Es un tipo de robo.
- Una causa para ser necesitado.
- El rechazo de la aceptación de las oraciones ante Dios.
- La propiedad cuyo azaque no se ha pagado será un fuego en el Día de Resurrección.
- La pérdida de la fe.
- Elimina las bendiciones de la Tierra.
El azaque de otros bienes
El azaque en su sentido más amplio, no es sólo para las bendiciones sobre las propiedades; sino también para otras bendiciones de Dios. Según un hadiz del Imam Sadiq (P), para cualquier miembro del cuerpo humano hay un azaque determinado:
- El azaque de los ojos es mirar con el fin de aprender y abstenerse de las miradas pecaminosas.
- El azaque de los oídos es escuchar la sabiduría, el Sagrado Corán y todo lo que libera el espíritu, y no escuchar lo que cautiva el alma, como las mentiras, los chismes y sus adherentes.
- El azaque de la lengua es hablar con la misericordia y la benevolencia para los musulmanes, despertar a la gente ignorante, y recordar y alabar a Dios.
- El azaque de las manos es la generosidad y dar de los bienes de Dios a los demás, usar las manos para escribir y difundir la sabiduría, el conocimiento y lo que es beneficioso para los musulmanes en el camino de Dios, y también abstenerse de las obras malas.
- El azaque de las piernas es caminar en el camino de Dios, por ejemplo, visitar a los hermanos creyentes, ir a las reuniones religiosas, ayudar a la gente, visitar a la familia y los parientes, el Yihad y cualquier paso para lograr la complacencia de Dios.
Según otros hadices narrados del Príncipe de los creyentes, el Imam Alí (P), el azaque de otros bienes de Dios son los siguientes:
- El azaque del conocimiento es enseñarlo y difundirlo.
- El azaque de la posición social es dedicarla a hacer obras buenas.
- El azaque de la paciencia es tolerar.
- El azaque de la propiedad es dar con generosidad.
- El azaque del poder es la justicia.
- El azaque de la belleza es la castidad.
- El azaque del cuerpo es el Yihad y el ayuno.
- El azaque de la riqueza es ayudar a los vecinos y parientes.
- El azaque de la salud es la obediencia a Dios.
- El azaque de la valentía es el Yihad en el camino de Dios.
- El azaque de la gobernación es ayudar a los empobrecidos.
Tipos de azaque obligatorios
El azaque de Fitr
El azaque es de dos clases: el azaque sobre la propiedad y el azaque de Fitr. Esta última es un azaque que bajo ciertas condiciones se hace obligatorio para cualquier musulmán(a) después del último día del mes de Ramadán.
El azaque sobre la propiedad
El azaque sobre la propiedad es otro tipo de azaque que se considera de entre las obligaciones divinas. Este azaque consiste en pagar una cierta parte de algunas propiedades cuando hayan llegado a una cierta cantidad.
Obligación del azaque
La obligación del azaque es un elemento esencial islámico sobre lo que hay un consenso entre todos los musulmanes; de manera que su negación equivale a la apostasía.[12] El azaque se considera un acto de adoración, y por lo tanto se debe pagar con la intención de obedecer a Dios.[13]
Varias aleyas coránicas como: A’raf: 156, Naml: 3, Luqman: 4, y Fussilat: 7, implican que la obligación del azaque se ha anunciado desde el inicio del Islam en La Meca; ya que las aleyas mencionadas se revelaron cuando el Profeta (PBD) estaba en La Meca, y más tarde cuando el Profeta (PBD) emigró a Medina y estableció un gobierno islámico, Dios le ordenó tomar personalmente el azaque de la gente para que se usara en sus gastos. La aleya Toma de sus riquezas una limosna para limpiarles y purificarles por medio de ella (Corán: 9: 103) fue revelado en este período, durante el segundo año de la Hégira; luego de ello, los usos específicos del azaque fueron explicados en la aleya 60 de la Sura al-Tawba.[14]
El azaque en las religiones anteriores
Además del Islam, el azaque existía como enunciado por Dios en las religiones anteriores; así, de hecho, el azaque siempre ha sido mencionado junto con la oración en todas las religiones celestiales, y muchas aleyas del Sagrado Corán son prueba de ello. [15] [16] [17]
Una consideración sobre las aleyas coránicas y hadices revela que el azaque en el Islam es diferente que el azaque en otras religiones celestiales; ya que en este último, el azaque se consideraba solamente un consejo moral y una cuestión recomendable; pero, en el Islam, el azaque es una obligación divina de modo que es un pecado abandonarlo y la negación de su obligación equivale a una blasfemia, e incluso a la incredulidad. [18]
Los casos del azaque de la propiedad
Es obligatorio pagar el azaque para 9 ítems cuando llegan a una cierta cantidad:
- trigo
- cebada
- dátiles
- pasas
- oro
- plata
- camello
- vaca
- oveja
Algunos sabios musulmanes consideran que es obligatorio pagar el azaque sobre cualquier tipo de riqueza y propiedad; sin embargo, la mayoría de los sabios jurisprudentes shiítas creen que el azaque de otros tipos de la propiedad no es obligatorio sino recomendable.[19]
Cuando una persona posee uno de los 9 ítems mencionados en una cantidad especificada, bajo ciertas circunstancias, debe pagar una parte de su mercancía como el azaque. La persona que paga el azaque tiene que poner la intención de obedecer a Dios al pagarlo; ya que el azaque es una obligación financiera y divina que se realiza para complacer a Dios.
Las condiciones de la obligación del azaque
Los sabios jurisprudentes shiítas (Marya’) han emitido diferentes fatwas al respecto de la obligación del azaque y sus condiciones. Para saber las fatwas de cada Marya’ hay que referirse a su Risalah (libros de las leyes prácticas).
A continuación se mencionan las opiniones comunes entre la mayoría de los sabios islámicos acerca del azaque:
Condiciones del azaque de los cereales
Hay dos condiciones para el azaque de cereales (trigo, cebada, dátiles y pasas):
- La persona debe ser propietaria de estos cereales cuando brotan de la tierra.
- La cantidad de estos cereales para cumplir la condición de pago de azaque debe haber llegado a la cantidad especificada (Nisab), que equivale por lo menos a 847 ó 885 kilogramos.
La cantidad del azaque de los cereales se puede cambiar entre una décima parte y una vigésima parte de todos ellos, dependiendo de diferentes maneras del riego del huerto.
Las condiciones del azaque de oro y plata
Existen tres condiciones para cancelar el azaque de oro y plata:
- Que el oro y la plata sean acuñados como monedas comunes que se usan en las transacciones.
- El azaque del oro y la plata será obligatorio cuando haya transcurrido un año desde el tiempo en que la persona los tuvo bajo su posesión.
- La cantidad del oro y la plata debe haber llegado a la cantidad de Nisab: el primer Nisab de oro es de unos 96 gramos y el primer Nisab de la plata es de unos 700 gramos. El azaque del oro y de la plata cuando llegan a la primera cantidad de Nisab es una cuadragésima parte de todos ellos.
Las condiciones del azaque de los animales
Existen 4 condiciones para el azaque del ganado (camellos, vacas y ovejas):
- Debe haber pasado un año de tenerlos.
- Los animales deben haber sido pastoreados en los pastizales naturales, y no deben ser alimentados por los forrajes cultivados.
- El animal no debe haber sido utilizado para cualquier tarea durante el año.
- El número de los animales debe haber llegado al límite de Nisab:
- El primer límite de Nisab para camellos es 6. El azaque de 6 camellos es pagar una oveja.
- El primer límite de Nisab para vacas es 30. El azaque de 30 vacas es pagar un ternero de dos años de edad.
- El primer límite de Nisab para ovejas es 40. El azaque de 40 vacas es pagar una oveja.
Usos del azaque
La mayoría de los sabios islámicos y exégetas del Sagrado Corán están de acuerdo que la siguiente aleya explica los casos para los cuales se debe usar el azaque. El término “limosna” en esta aleya hace referencia al azaque:
| “ | إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ En verdad, las limosnas son para los pobres y los necesitados, para los encargados de recaudarlas y para aquellos cuyos corazones se quiere atraer, para liberar esclavos, para los endeudados, para la causa de Dios y para el viajero (insolvente). Es una disposición obligatoria procedente de Dios y Dios todo lo conoce, es sabio. | ” |
| – (Corán: 9: 60) | ||
Según esta aleya, el azaque se usa en los siguientes 8 casos:
- Los pobres.
- Los necesitados.
- Los encargados de realizar la gestión del azaque y las personas que lo recogen.
- Para atraer a otras personas al Islam.
- Para liberar a los esclavos.
- Para ayudar a la gente que tiene deudas.
- Cualquier cosa en el camino de la complacencia de Dios.
- Para ayudar a los viajeros insolventes.[20]
Diferencia entre el azaque y los impuestos
Algunas personas piensan que los impuestos gubernamentales pueden reemplazar el azaque, pero la mayoría de los sabios shiítas los han considerado dos asuntos distintos, ya que hay varias aleyas coránicas y hadices que confirman esta diferencia.
El Jums (en árabe: الخمس; el Quinto) es un impuesto islámico que deben cancelar los musulmanes y consiste en el pago de una quinta parte de algunos bienes y propiedades bajo ciertas condiciones. Es una de las diez obligaciones divinas del Islam, y se ha mencionado en el versículo 41 de la Sura al-Anfal. También, se han explicado las reglas acerca del Jums en más de 110 hadices islámicos.
El Jums es una de las principales fuentes de financiación de las actividades islámicas; y principalmente se utiliza para difundir la religión en la Sociedad Islámica y en todo el mundo.
El Jums en el Corán
El versículo 41 de la Sura al-Anfal considera el Jums como uno de los signos de la fe:
- “Y sabed que, de los bienes que obtengáis de cualquier cosa, una quinta parte pertenece a Dios, al Mensajero y a su familia, a los huérfanos, a los necesitados y a los viajeros, si creéis en Dios y en lo que Nosotros hicimos descender para Nuestro siervo”.
La revelación de este versículo demuestra mejor el estado notable del Jums; ya que este versículo fue revelado después de la batalla de Badr, y menciona a los musulmanes que participaron en esta batalla que el pago del Jums es una condición necesaria para demostrar la fe en Dios.
Según los sunitas, esta aleya se refiere solo al botín y a lo que se obtiene en una guerra. Ellos interpretan la palabra árabe «Qanima» (غنیمه) utilizada en esta aleya como el botín de la guerra.
Según la Jurisprudencia Shiíta, el Jums no se limita sólo al botín de la guerra; ya que el término Qanima (غنیمه) significa, literalmente, cualquier beneficio recibido, tanto de lo que se obtiene a través del trabajo, como lo que se obtiene del botín de la guerra. Raqib Isfaháni escribe en el libro Al-Mufradat al-Qur’an que la palabra «Qanima» se aplica para denotar cualquier cosa adquirida.
El Jums en los hadices
En los libros Wasa’il al-Shi’a y Mustadrak al-Wasa’il se han mencionado alrededor de 110 hadices con respecto a las reglas acerca del Jums. De acuerdo con estos hadices, el pago del Jums trae consigo muchos beneficios, algunos de los cuales son los siguientes:
- La persona que paga el Jums tendrá una descendencia pura.[1]
- El pago del Jums fortalece la fe.[2]
- El pago del Jums es una asistencia para la religión. [3]
- El Jums purifica los ingresos y las propiedades. [4]
- El Jums es un medio que protege la reputación de los musulmanes contra la amenaza de los enemigos. [5]
- El Jums elimina la pobreza de los descendientes de Ahlul-Bait (P). [6]
- Es una expiación por los pecados y una buena acción que será reservada para el día del juicio. [7]
- El pago del Jums garantiza la entrada al Paraíso. [8]
- Los Imames Infalibles (P) suplican por aquellos que pagan el Jums. [9]
- El Jums es la llave de la fuente del sustento. [10]
La historia del Jums en la Tradición Islámica
La mayoría de los Sabios Islámicos creen que la legislación del Jums se produjo en el segundo año de la Hégira, durante la batalla de Badr; ya que después de esta batalla, surgieron algunos desacuerdos entre los guerreros musulmanes acerca de cómo dividir los botines de la guerra. Antes del Islam, los árabes dedicaban una cuarta parte de los botines al comandante del ejército.[11]
Según la primera aleya de la Sura al-Anfal, todo el Anfal (es decir; botines y ganancias del Gobierno Islámico) pertenecen a Dios y a Su Mensajero (PBD). Luego, el versículo del Jums permitió a los musulmanes que se apropiasen de los botines colocados en la guerra después de pagar una quinta parte de ellos. Según Tabari, la primera vez que el Profeta (PBD) dedujo el Jums de los botines de la guerra fue después de la batalla Bani Qaynuqa’.
Reglas acerca del Jums
Propiedades sobre las cuales se debe pagar el Jums
Es obligatorio pagar el quinto sobre los siete bienes siguientes:
- Por la ganancia y los beneficios del trabajo:
Si una persona obtiene una ganancia por medio de la agricultura, el comercio, la industria o el salario que recibe por su trabajo, debe pagar el quinto del superávit anual que le queda; luego de deducir todo lo necesario para satisfacer las expensas propias suyas y de su familia por el curso de un año. Es decir; se cancela un quinto de lo que excede una vez cubiertos los gastos anuales de su propia vida, de su familia y de quienes dependen de él económicamente.
- Por los Minerales:
Es obligatorio pagar el quinto sobre todo mineral que se extrae de las minas tales como: oro, plata, hierro, plomo, cobre, carbón mineral, petróleo, azufre, piedra turquesa y otros tipos de metales y minerales.
- Por los Tesoros:
Si una persona encuentra un tesoro en una tierra que no le pertenece a nadie, y el dueño del tesoro es desconocido, la persona puede apropiarse de él, pero deberá pagar el quinto correspondiente.
- Por la propiedad lícita mezclada con alguna propiedad ilícita:
Si una propiedad lícita se mezcla con otra ilícita de manera que no sea posible distinguir la lícita de la ilícita una de la otra, ni conocer a su dueño o saber cuánta es la cantidad ilícita, se debe pagar el quinto de toda esta propiedad; y el resto se considerará lícita.
- Por las joyas extraídas del mar mediante el buceo:
Si una persona obtiene por el buceo algunas joyas como perlas, desde el fondo del mar, debe pagar su quinto a condición de que su valor no sea menos de 3.5 gramos de oro.
- Por el botín de guerra:
Si los musulmanes luchasen contra los infieles por la orden de un Imam Infalible (P), y consiguiesen botines en la guerra, deberán pagar su quinto antes de dividirlos.
- Por la tierra que un no-musulmán que vive bajo protección de un Gobierno Islámico compra a un musulmán.
Usos del Quinto
En el versículo del Jums, el Jums se debe dirigir a lo siguiente:
- Dios.
- El Profeta (PBD).
- Los parientes y descendientes del Profeta (PBD).
- Los huérfanos.
- Los indigentes y necesitados.
- Aquellos que están en problemas financieros durante el viaje.
Según las narraciones islámicas, el término Zul-Qurba (ذی القربی) que se ha aplicado en esta aleya se refiere a Ahlul-Bait (P). [12]
Las dos partes del Quinto
El Quinto se debe dividir en dos partes: una parte se llama la cuota del Imam Infalible (P) que se da a un Muytahid para que sea usada en beneficio público de la Comunidad Islámica (i.e. establecer Escuelas); y la otra parte del Quinto se llama la cuota de los descendientes del Profeta (PBD) que con el permiso de un Muytahid, se dedica a los descendientes del Profeta (PBD) que son necesitados (i.e. huérfanos, pobres).
Una parte de la cuota del Imam (P) se puede usar para la construcción de Mezquitas, Centros Islámicos, Hospitales y Escuelas, a condición de que el Muytahid lo hubiera permitido. Sin embargo; la parte que pertenece a los descendientes del Profeta (PBD) se debe dar sólo a ellos, y no puede ser gastado para otros fines.
Cálculo y pago del Jums
Pagar el Quinto al final del año fiscal
Se debe calcular y pagar el quinto de la ganancia recibida al final de cada año fiscal. El año fiscal de cada persona comienza a partir de su primer cobro. Por ejemplo, si una persona comienza un trabajo (como una actividad comercial, industrial, agricultura, etc.), la primera vez que gana dinero será considerado el inicio de su año fiscal. Después de un año a partir de entonces, esta persona debe pagar el quinto de su exceso de ganancia (es decir; de lo que le ha quedado después de un año).
Está permitido que la persona pague el quinto de su propiedad a mitad del año fiscal o incluso tan pronto como gana algo. También, se puede posponer el pago del quinto hasta el final del año fiscal con el fin de poder calcular y deducir los posibles gastos del año.
El Quinto por el préstamo y la herencia
Si una persona recibe algo como préstamo, no necesita pagar su quinto. Del mismo modo, el quinto no es obligatorio por la herencia recibida.
El Quinto del salario
El salario que se paga por un trabajo o servicio (i.e. transporte, socio comercial) es considerado como ganancia del trabajo, y la persona que lo recibe debe pagar el quinto de lo que exceden sus gastos anuales.
El Quinto y los impuestos gubernamentales
Los impuestos gubernamentales son iguales que otros costos de vida y no se utilizan para los mismos propósitos por los cuales se utiliza el quinto; por lo tanto, no se pueden reemplazar con el quinto aunque se rija por un Gobierno Islámico.
El Jums durante la época de la Ocultación del Imam Mahdi (P)
Según la Jurisprudencia Shiíta, durante la época de la ocultación del Imam Mahdi (P), el Jums se debe usar en casos por los cuales el Imam (P) lo utilizaría si estuviera presente. Estos casos incluyen el establecimiento de Escuelas y Seminarios Islámicos, la propagación del Islam, la construcción de Mezquitas, ayudar a los pobres y cualquier caridad o buena acción que sea en beneficio público.[13]
El Jums en el Sunismo
Según la Jurisprudencia Sunita, el Jums se debe pagar solo por los botines de la guerra. Los Sabios Sunitas están de acuerdo con los shiítas con respecto de la obligación del Jums, lo que se demuestra en el versículo 41 de la Sura al-Anfal y se ha explicado en muchos hadices auténticos. También, algunos Sabios Sunitas creen que el pago de Jums por el tesoro es obligatorio en algunas condiciones.
