Religión

El imán Musa ibn Ja’far al-Kazim, hijo del sexto imán chiíta, el imán Ja’far al-Sadiq, y una mujer distinguida, Hamidah, nació en Abuwa, una pequeña ciudad en las afueras de Medina en 128 AH ( 745 dC). Imam al-Rida (P) y Fátima Masuma se encuentran entre sus hijos cuya madre piadosa se llamaba Najma.

El Santo Imam Ja’far al-Sadiq, de acuerdo con el mandato de Dios y los dictados del Profeta, nombró a su hijo como Imamato y líder, y lo presentó a la gente como tal. El Santo Imam Musa al-Kazim era un hombre muy sabio y casto. Su conocimiento y sabiduría eran divinos y celestiales, y su adoración y piedad eran tantas que se le llamó Al Abd Us-Salih, que significa criatura o siervo justo de Dios.

Fue extremadamente paciente y tolerante, y soportó muchas penalidades para guiar a la gente, y perdonó sus faltas y errores. Si una persona, debido a su ignorancia, molestara al Imam por su comportamiento desagradable, reprimiría su ira y, con amor y bondad, guiaría a esa persona. Por esta razón fue llamado Kazim, porque “Kazim” significa una persona que reprime su ira y no pelea ni habla con dureza.

Hay muchos informes sobre la generosidad del Imam al-Kazim (a) en fuentes chiítas y sunitas. Al-Shaykh al-Mufid creía que el Imam (a) era el hombre más generoso de su tiempo que secretamente llevaba provisiones y alimentos a los pobres en Medina durante la noche. Ibn ‘Inaba dijo sobre la generosidad de Musa ibn Ja’far (a): salió de casa durante la noche con bolsas de dirhams y se las dio a cada persona necesitada que encontró. Sus bolsas de dirhams eran muy conocidas entre la gente de la época. También se dice que Musa ibn Ja’far (a) también era generoso con quienes lo molestaban, y cada vez que se enteraba de que alguien buscaba molestarlo, le enviaba regalos. Al-Shaykh al-Mufid también ha considerado al Imam al-Kazim (a) persistente en silat al-rahim (lazos familiares).

Era ampliamente conocido que al Imam Musa Ibn Ja’far se le habían otorgado poderes curativos. Una vez estaba pasando por una casa y escuchó el llanto de unos niños pequeños. Preguntó por qué lloraban. Le dijeron que eran huérfanos y que su madre acababa de morir y ahora no tenían a nadie que los cuidara. Entró a la casa, hizo dos postraciones y oró a Dios por su vida. Momentos después la mujer se levantó bien y con buena salud.

La vida del Imam al-Kazim (P) coincidió con el apogeo del califato abasí. Practicó taqiyya (disimulo preventivo) con respecto al gobierno. Sin embargo, en sus debates y diálogos con los califas abasíes y otros, trató de cuestionar la legitimidad del califato abasí.

Algunos debates y diálogos entre Musa ibn Ja’far (a) y algunos eruditos judíos y cristianos han sido reportados en fuentes de historia y hadices. Sus diálogos con los eruditos de otras religiones han sido recogidos en Musnad al-Imam al-Kazim, algunos de los cuales han sido transmitidos por People of Consensus. También amplió la red Wikala (la red de diputados), nombrando personas como sus representantes o diputados en diferentes áreas. Su vida también coincidió con algunas divisiones dentro del chiísmo. Al comienzo de su imamato, se formaron Isma’iliyya, Fatahiyya y Nawusiyya, y después de su martirio, nació Waqifiyya.

El séptimo Imam fue contemporáneo de los califas abasíes, Mansur, Hadi, Mahdi y Harun. Vivió tiempos muy difíciles, en la clandestinidad. Durante su imamato, el Imam al-Kazim (a) fue convocado y encarcelado repetidamente por los califas abasíes, hasta que Harun realizó el hajj y en Medina hizo arrestar al Imam mientras rezaba en la Mezquita del Profeta. Fue encadenado y encarcelado, luego llevado de Medina a Basora y de Basora a Bagdad donde durante años fue trasladado de una prisión a otra. Finalmente fue martirizado en Bagdad en la prisión de Sindi ibn Shahak por envenenamiento, en 183 d.H. (799 d.C.).

Destacadas figuras sunitas honraron al Séptimo Imán chiíta como erudito religioso y visitaron su tumba junto con los chiítas. El lugar de descanso del Imam al-Kazim (a) y el mausoleo de su nieto, el Imam al-Jawad (a), se encuentran cerca de Bagdad y se conocen como el Santuario de Kazimayn. Es visitado por musulmanes y, en particular, por los chiítas.

Religión

El erudito francés, Emile Dermenghem, escribe en su libro La vida de Mahoma: Los profetas son tan necesarios para el mundo como las fuerzas benéficas y maravillosas de la naturaleza, como el sol, la lluvia, las tormentas de invierno, que sacuden y secan y la tierra estéril, cubriéndolos de frescura y verdor. La grandeza y legitimidad de tales hechos se deduce de sus resultados: capacidades interiores que han cobrado fuerza y ​​confianza, corazones a los que se les ha dado tranquilidad, voluntades que se han fortalecido, tumultos que se han aquietado, enfermedades morales que se han curado y finalmente, las súplicas que han subido al cielo.

Se puede deducir del Corán que una de las misiones de los Profetas es acabar con las diferencias entre los seres humanos y purificarlos. El Corán dice: Los seres humanos eran una comunidad. Dios envió Mensajeros para dar buenas nuevas a los buenos y una advertencia a los malos. Envió el Libro en verdad para que juzgaran con justicia en sus disputas”. (2:213) “Él es Quien envió un gran Mensajero entre los árabes iletrados, uno de entre ellos, que podría recitarles los versos de la revelación de Dios, purificarlos de la inmundicia de la ignorancia y las malas características, y enseñarles el Ley contenida en Su Libro, mientras que antes habían estado en el abismo de la ignorancia y el extravío.” (62:2) “Oh Señor, haz que nuestra descendencia sea digna de que Tu levantes Mensajeros de entre ellos que recitarán Tus versos a los seres humanos, que les enseñarán el conocimiento del Libro y la sabiduría, y limpiarán y purificarán sus almas de toda ignorancia. y fealdad.” (2:128)

Los Profetas vinieron para transmitir a los seres humanos el conocimiento Divino, libre de toda forma de ilusión y error. Vinieron a proclamar al ser humano una serie de verdades que una persona nunca habría alcanzado sin ayuda, como cosas que están más allá del ámbito natural como la muerte, el ámbito intermedio y la resurrección.

En las escuelas de pensamiento divinas, el modo de pensar que subyace tanto en la creencia como en la acción, el conocimiento de las dimensiones material y espiritual de la existencia humana, se encuentra dentro de los límites de la capacidad de percepción del ser humano. Porque el ser humano se acerca a la verdadera felicidad, y su crecimiento y ascenso se hacen posibles, sólo cuando sus necesidades constantes y fundamentales son reconocidas, conservadas y satisfechas de manera equilibrada.

Una de las misiones más fundamentales de los Profetas es, pues, controlar y ordenar los excesos de aquello que turba y atormenta al ser humano en su espíritu rebelde, para apaciguar sus tendencias rebeldes. Así vemos que en la escuela de los Profetas no se niegan los placeres ni se niega su valor y esencialidad.

El ideal supremo de los Profetas, que son la fuente de la virtud y los manantiales de la ética humana, es curar y nutrir el espíritu humano de tal manera que alcance una verdad superior y ascienda hacia los valores éticos. A través de la formación realista y perceptiva que el ser humano recibe de los Profetas, avanza por un camino que conduce al infinito y se aleja de la alienación. Es natural que quienes establecen tal programa de acción hayan sido elegidos en el umbral del poder celestial, el poder de Aquel que es consciente de todos los misterios de la creación del ser humano y de las necesidades de su alma.

La selección que se hace respecto a los Profetas se basa en la constatación del ser de un individuo como modelo completo de las potencias y facultades del ser humano. Para ascender existencialmente, curar sus almas y alcanzar el rango celestial de fruición, los seres humanos deben entrar en la esfera de las enseñanzas de los Profetas; es sólo entonces que su humanidad puede ser plenamente realizada.

El valioso elemento que representa el ser humano en este mundo no ha sido abandonado ni dejado a su suerte, ni Dios ha querido confiar el destino del ser humano a caprichosos opresores que clavan sus garras venenosas en el espíritu y la mente del ser humano. comienzan su explotación de la humanidad explotando su mente. Porque entonces la humanidad se vería restringida del verdadero avance y sería impulsada en la dirección de objetivos falsos y sin valor.

Dado que los criterios intelectuales y de credo siempre han jugado un papel determinante y constituyen un factor extremadamente eficaz en la formación de la vida, los Profetas siempre han comenzado su misión precisamente en esta área. Debido a que los criterios intelectuales de la sociedad generalmente están contaminados por la ignorancia de la guía Divina, ellos han abolido esos criterios y han presentado criterios nuevos, positivos y fructíferos para reemplazarlos.

Los Profetas son, pues, los verdaderos revolucionarios de la historia. Resplandeciendo en la oscuridad, han venido para luchar contra las fuentes de la creencia corrupta y el desvío, y para guiar la manifestación más sagrada y hermosa del espíritu humano hacia su curso verdadero y apropiado. Rescatan al ser humano de la vergüenza por

mensajes de adoración que no son dignos de su elevada posición, y lo retienen de todas las formas de pensamiento erróneo y desviación que surgen en su búsqueda de Dios y le infligen daño. Lo conducen desde los confines de la ignorancia a la región de la luz y la percepción, porque todos los caminos de la verdadera felicidad y salvación conducen a la afirmación de la unicidad de Dios.

Al mismo tiempo, los Profetas garantizan la libertad del ser humano en la aceptación de creencias; es libre de ejercer su voluntad aceptando la incredulidad o la creencia. El Corán dice: “Oh Profeta, di: la religión de la verdad es la que te ha llegado de tu Señor. Así que el que quiera, crea, y el que quiera, sea incrédulo”. (18:29) El Corán rechaza explícitamente la imposición de creencias al decir: “No hay coerción ni compulsión en la aceptación de la religión”. (2:256)

Si examinamos profundamente el contenido de las enseñanzas de los Profetas, que determinan el método a seguir por todos los verdaderos movimientos de reforma y liberación, veremos que su único objetivo era conducir a los seres humanos a la felicidad.

Porque Dios mira a sus siervos con favor, elige como profetas a los más perfectos de los seres humanos, que entran primero en la arena del pensamiento y de las creencias humanas, creando allí una gran efusión de energía, y luego entran en la esfera de la acción y la ética, en para desviar la atención de los seres humanos del ámbito natural hacia aquello que se encuentra más allá de la naturaleza. Así liberan al ser humano de la escandalosa y degradante multiplicidad de dioses y de la obsesión por el mundo y los fenómenos materiales. Limpian sus mentes y sus corazones y los unen a una fuente de esperanza y misericordia que otorga tranquilidad a sus almas.

Una vez que el ser humano reconoce el origen de su creación y cree en las fuerzas invisibles del mundo que se encuentra más allá del ámbito natural, aprende un programa de avance hacia la perfección de los guías en el camino de la verdad, los elegidos del umbral Divino. . Porque son ellos quienes demuestran a la sociedad humana su origen y la meta de perfección hacia la cual debe esforzarse. El ser humano, entonces, inicia sus esfuerzos para llegar a Dios, porque es esta la meta más alta de todo ser, y se dirige a su Señor de la siguiente manera: “Tu mandato hemos oído y lo obedecemos, oh Señor; buscamos tu perdón y sabemos que nuestro movimiento es hacia Ti”. (2:285)

El Comandante de los Fieles, Ali, la paz sea con él, dice: “Dios envió a los Profetas para quitar los velos que cubren la naturaleza innata del ser humano y sacar a la luz los tesoros del pensamiento escondidos dentro de él”.[2] También dice en el primer Sermón del Nahj al-Balaghah:

“Dios Todopoderoso levantó Profetas de entre los hijos de Adán y tomó de ellos un pacto de que ellos propagarían Su mensaje. Esto fue después de que la mayoría de los seres humanos pervirtieron el pacto Divino, ignorando a Dios, la verdad suprema, y ​​asignándole semejanzas a Él, y después de que Satanás los desvió del curso de la naturaleza y disposición innatas, impidiéndoles adorar a Dios.

“Fue entonces que el Creador les envió una sucesión de Profetas, para recordarles las bondades que habían olvidado y para exigirles que cumplieran su alianza primordial con Dios, y para manifestar los tesoros escondidos y las señales resplandecientes que el mano del poder divino y el destino había puesto dentro de ellos. “

Sello de los Profetas y Su Mensaje, bendiciones islámicas

Religión

Baqiyyatullah (بقية الله)

El Imam Sadiq (la paz sea con él) dijo que saludar a Qa’im (nuestras almas pueden ser sacrificadas por Él) es decir:

«اَلسلام علیکَ یا بقیةَ الله»

“La paz sea contigo, oh el resto de Allah”.

Amir al-mu’minin Ali (PBUH) dijo:

Él es el Remanente de Allah, es decir, Hazrat Mahdi (as), que aparecerá al final de los tiempos, después de la expiración de este período, llenará la tierra con entrega y justicia, como ha estado llena de opresión y tiranía.

Se ha emitido una carta de Hazrat Baqiyyatullah Al-Azam (Que Dios acelere Su aparición) con los siguientes:

Siempre que hayas tenido la intención de volverte a nosotros y volverte a Dios a través de nosotros, entonces di como Dios Todopoderoso ha dicho: «La paz sea contigo, oh el resto de Dios en la tierra».

Aba Saleh (اباصالح)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«ولimarقanzaْ كد importa empresaje

Ciertamente escribimos en los Salmos, después de la Torá: -Ciertamente Mis siervos justos heredarán la tierra.

(al Anbiaa, 105)

Aba Saleh significa el padre de los siervos justos y el padre de la buena obra.

Los sirvientes justos son los compañeros del Imam Zaman (que Dios apresure su reaparición) quienes son Sus abanderados. Llevan Sus mandamientos y están profundamente asentados y firmemente fijados en las buenas obras.

El Imam Baqir (la paz sea con él) interpretó este versículo sagrado (surah al Anbiaa, v. 105) y dijo:

Los sirvientes justos son los compañeros del Imam Zaman (que Dios apresure su reaparición) que aparecerá al final de los tiempos.

El título “Aba Saleh” fue enseñado por el Imam Sadiq (la paz sea con él) a los creyentes. Dijo que cada vez que estuviera atrapado en un desastre y quisiera encontrar el camino correcto, ore al Imam Zaman con estas palabras:

Oh Saleh, y Oh Aba Saleh (el padre de los siervos justos y el padre de las buenas obras), por favor guíanos por el camino recto.

Qa’im (قائم)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«شهِد porque اللّه أنّهُ لا إلهد إلّا هُود والملائكةُ وأولُو الم قائائا بِالقسط لا إلّلّا هُود العزيز القolog»

Allâh da testimonio de que no hay otro, no puede ser y nunca será alguien digno de adoración excepto Él, y (también lo hacen) los ángeles y aquellos que poseen el verdadero conocimiento, defendiendo la justicia. No hay otro, no puede ser y nunca será alguien digno de adoración sino Él, el Todopoderoso, el Sapientísimo.

(Al Emran, 18)

El defensor es el que se levanta y defiende la justicia y la verdad del Islam.

Este título está especializado para el último Imam, Imam Mahdi (que Dios apresure su reaparición) que defiende y mantiene la justicia en todo el mundo.

Una de las mejores compañías del Imam Sajjad (llamado Abu Hamze Sumalli) preguntó al Imam Sajjad (la paz sea con él) sobre la causa de esta especialidad. El Imam Sajjad (la paz sea con él) dijo:

Cuando el Imam Hussain (la paz sea con él) fue martirizado, los ángeles comenzaron a llorar y quejarse ante Dios. Dios Todopoderoso les dijo:

¡Oh mis ángeles mantén la calma! Juro por mi honor y gloria que me vengaré de los asesinos.

Entonces Dios reveló la manifestación de los Santos Imanes a los ángeles. Los ángeles vieron que uno de ellos estaba orando de pie, en medio de los demás y brillaba como una estrella brillante. Dios Todopoderoso dijo:

Él es Qaeem (el sustentador), Él es quien se venga de mis enemigos. Entonces Qaeem significa el que se levanta y defiende la justicia y la verdad del Islam.

Mahdi (المهدی)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا وأوحينا إليهم فعل الخيراodo وإقام الصلاة وإيablemente

Y les nombramos líderes, que guían a la gente por Nuestro mandato, y les revelamos las buenas obras y la oración y la limosna. Y eran todos nuestros adoradores

(Al Anbiaa, 73)

Uno que es el guía absoluto, un guía que es el líder de todos.

El Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) llamó al último Imam con el nombre de “Mahdi” y lo llamó un guía que es el líder de todos:

Él es Mahdi, que llenará la tierra de entrega y justicia, ya que está llena de opresión y tiranía.

Y también mencionó: El último Imam se llama “Mahdi”, ya que guía a las personas por el camino que han perdido.

Mesías (مسیح)

Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:

«إذ قالتِ الملائكةُ يا مدريمُ إندّ اللّه يُبرُكِ بِكلمةٍ مِنهُ اسمُهُ المدسيحُ عیسى ijo espera

Cuando los ángeles dijeron: ‘Oh María, Allah te da la buena noticia de una Palabra de Aquel cuyo nombre es Mesías, Jesús hijo de María, distinguido en el mundo y en el Más Allá y uno de los que se acercaron [a Allah].

(al Emran, 45)

Mesías es un nombre para el Salvador prometido en las Escrituras y los libros sagrados. Mesías es uno de los atributos del Profeta Jesús, es decir, el Ungido, pero se usa como una expresión para el «Bendito Salvador Esperado».

El resto de Allah, el Imam Mahdi (que Dios acelere su reaparición) es el último y el mejor salvador que hereda todas las virtudes y atributos.

butes de otros profetas. Revela el milagro del Profeta Jesús y actúa como él.

Así que el Imam Sadiq (la paz sea con él) dijo: Cuando el Imam Mahdi (que Dios acelere su reaparición) se levanta, se apoya en la Sagrada Kabaa y dice:

Si alguien quiere ver al Profeta Jesús, aquí estoy, mírame, ¡soy el Jesús!

Bihar Al Anwar

Al-Ihtijaj

Al Burhan

Religión

La gran dama del Islam falleció a la edad de 65 años, apoyando al Profeta Mahoma (PyB) durante 25 años. Su muerte fue una gran pérdida y ocurrió tres días después de la muerte de Abu Talib, el gran y afectuoso partidario del Profeta (PyB). Las dos muertes entristecieron tanto al Profeta (que la paz sea con él) que llamó a ese año el «año del dolor»‌. El afligido y lloroso Profeta (PyB) enterró el cadáver de Khadija en un lugar conocido como Hujun.

Los méritos de la gran dama del Islam, Hadrat Khadija (S.A):

Profunda percepción

Era una persona de profunda perspicacia y deliberación. Su sagacidad práctica era perfecta. Esto se puede entender al seleccionar al Profeta (PyB) como su esposo entre varios hombres de negocios adinerados.

Hadrat Khadija (S.A) pudo ver un futuro brillante en el rostro del Profeta (PyB). Según su cita, la razón detrás del matrimonio con Mohammad (PBUH) antes de su misión profética, fue su profundo interés en Mohammad: “Oh mi prima, debido a nuestro parentesco, tu dignidad y mi confianza en tu tribu, y tu buena virtud y la verdad, decidí casarme contigo.”‌

El comentario anterior muestra bien que el afecto y la inclinación de la gran dama del Islam hacia Mohammad (PyB) no se basaba en el amor y los caprichos materiales; más bien, se basó en una visión y comprensión profundas de la personalidad única del Profeta del Islam. Al carecer de tal conocimiento, un grupo de mujeres de Quraysh reprendió a Hadrat Khadija (S.A) y dijo: “Con toda la prudencia y magnificencia que posee, Khadija se casó con el pobre huérfano de Abu Talib. ¡Qué vergüenza absoluta!”‌ Hadrat Khadija (S.A), cuya decisión se basó en la sabiduría, se mantuvo firme y respondió: “¡Mujeres de Quraysh! Escuché a tus esposos y a ti reprendiéndome por casarme con Mohammad (PyB). Permítame hacerle una pregunta. ¿Hay algún hombre como Mohammad entre tus hombres? ¿Puedes encontrar un hombre en todo Damasco, La Meca y los suburbios que sea de buena obra y credo, de buen carácter y de gran personalidad como Mahoma? Me he casado con él por estos valores y he visto grandes cosas y comportamientos de él”.

Pasó el tiempo, el Islam estaba progresando y Hadrat Khadija (S.A) dio a luz a niños como Hadrat Fatima Zahra (S.A), la madre de imanes infalibles.

Fe firme

El Islam y la fe firme arrojaron luz sobre el corazón de hadrat Khadija (S.A), de modo que ganó el título de la primera mujer musulmana en la historia del Islam.

El Imam Ali (A.S) testificó la fe y el Islam de Hadrat Khadija (S.A) en esta cita: “Ese día no había ninguna casa con creencias islámicas, excepto la casa del Profeta y Khadija, y yo me convertí en el tercero. Pude ver la luz de la revelación y la misión profética y sentir el olor de la profecía en esa casa”.

Hadrat Khadija (S.A) permaneció firmemente fiel hasta el último momento de su vida. Dedicó su vida y su propiedad al Islam, sin dejar nunca solo al líder del Islam.

Después del matrimonio, Khadija entregó toda su riqueza a Mohammad (PyB) y dijo: “Mi casa es tuya y yo soy tu sirviente”.

Después de que Hadrat Khadija (S.A) donó su riqueza, su tío Varaghat ibn Nofel fue a Kaba, se paró entre Zamzam y el lugar de Ibrahim, dirigiéndose a la gente y dijo: “¡Árabes! Sepa que Khadija lo llama para dar testimonio de que ella ha donado toda su riqueza, incluidos los sirvientes y las doncellas, las propiedades, el ganado, las dotes y todos sus obsequios a Mohammad (PBUH) y Mohammad (PBUH) los ha aceptado todos. Esta donación se debe al afecto de Khadija hacia Mohammad (PBUH). Hoy, eres testigo de esto”.‌

Y el Profeta del Islam gastó toda su riqueza para el avance del Islam y sus objetivos. Sobre este tema, dijo: “Ninguna riqueza podría generar más beneficios que la riqueza de Khadija”.

Paciencia sin igual

Una persona como Khadija, que creció en la riqueza, debe haber sido mimada y enferma, pero después de su matrimonio con el Profeta (PyB) estaba preparada para tolerar todas las dificultades. Tolerar las presiones de los infieles de Quraysh, las reprimendas de los familiares y el embargo económico en She’b Abi Talib la molestaba mucho, pero manifestó una gran paciencia. Bent al-Shati dijo: “Khadija no era lo suficientemente joven para tolerar fácilmente esas dificultades. No era una persona que experimentara un sustento difícil en su vida, pero se las arregló para tolerar todas las dificultades en el asedio a su muerte”.

Partidario de la Misión Profética y Amante del Imamato

Cuatro mujeres han alcanzado la perfección espiritual en este mundo y son conocidas como las mejores damas del universo: Asiyah, Mary, Khadija y Fatima. Todos ellos han apoyado y obedecido a los líderes e imanes de su tiempo. Asiyah apoyó el liderazgo y la misión profética de Moisés hasta su muerte, María toleró dolores y acusaciones para fortalecer los pilares de la misión profética de Jesucristo, Fátima Zahra apoyó y defendió al Imam Ali hasta su martirio. Además, la dama Khadija estuvo entre los verdaderos defensores de la misión profética. Ella entregó toda su vida y propiedad a Mohammad (PBUH) para su misión profética. Ella también fue una gran seguidora, amante y compañera del profeta

misión ic y liderazgo islámico.

En relación con el Imamato de Ali (A.S), el Profeta (PyB) le dijo a Khadija que Ali será tu maestro, el comandante de los fieles y el líder divino del pueblo después de mi muerte. Luego puso su mano sobre la cabeza de Ali y Khadija puso su mano sobre la mano de Mohammad y demostró su lealtad al liderazgo islámico después del Profeta (PyB).

Amor mutuo y afecto

El amor y el afecto de Khadija por Mohammad no fue unilateral. fue bilateral. Esta realidad fue mencionada en la ceremonia de matrimonio por Abu Talib: “Khadija y Mohammad se aman”.‌

Como tal, Khadija se había interesado en Mohammad por su profunda percepción, el Profeta (PyB) también la había encontrado merecedora de ser su esposa. Según los informes, era viuda, 15 años mayor que el Profeta (PBUH), pero Mohammad (PBUH) la encontró más merecedora que cualquier otra mujer, se casó con ella y la respetó durante toda su vida.

Religión

El Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) era un niño a quien el Gran Profeta (la paz sea con él) se refirió como una gran personalidad, ciertamente estos encuentros afectivos que nunca se expresaron en un momento específico o dentro de un cierto rango indicaron que el Profeta (la paz sea con él) ) quería revelar la verdad y presentar el alto carácter del imán Hasan a los musulmanes más que nunca.

Una guía para la comunidad musulmana

Hudhayfa dice: Un día, los Compañeros del Profeta (pbuh) se reunieron cerca del monte Hara para encontrarse con Mohammad (pbuh). Cuando Hasan se unió a ellos con cierta dignidad, el Profeta (pbuh) se dirigió a todos con una mirada amable y dijo: “Tengan en cuenta que él será su guía después de mí, él es un regalo del Señor del mundo para mí, él familiarizará a la gente con las obras restantes de mí. Él traerá mi Tradición de vuelta a la comunidad islámica, y sus acciones indican mis acciones. Que Dios conceda su misericordia y bendición a aquel que conoce Su derecho y lo respeta por mi bien”.

El gran reformador

Los historiadores han escrito que un día el Profeta (pbuh) expresó su amor hacia el Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) y dijo: Este es mi hijo, y pronto Dios establecerá la paz entre dos grupos musulmanes por medio de él”. Cabe señalar que esta fue una predicción del Profeta (pbuh) de que habrá guerra y derramamiento de sangre entre dos grupos de musulmanes en el futuro, y el Imam al-Hasan (a.s) establecerá la paz y la amistad entre ellos.

Según la historia, al observar la traición de sus compañeros y la situación inapropiada para la guerra con Mu’awiya, el Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) se negó a discutir con Mu’awiya y estuvo de acuerdo con el tratado de paz propuesto por ese tirano. Como resultado de esta paz, salvó a los musulmanes de la afluencia de extranjeros y evitó la guerra y el derramamiento de sangre.

Testigo de la misión profética

Lo siguiente es lo que citó Hudhayfa: “De repente, un hombre árabe se acercó al profeta y gritó: “¿Quién de ustedes es Mahoma?”. los compañeros del Profeta (pbuh) avanzaron tristemente y dijeron: «¿Qué quieres?» Él respondió: “Has afirmado ser profeta. ¿Cuál es la razón y la prueba? el Profeta (pbuh) dijo: “Si lo desea, un miembro mío le informará que mi razón será más clara”. ¡Hasán! El hombre árabe, que pensó que el Profeta (pbuh) se estaba burlando de él, dijo: «¿No puedes manejarlo tú mismo y dejar que un niño me hable?»

El Profeta (s) dijo: “Pronto lo encontrarás consciente de todo”. según la predicción del Profeta (pbuh), el Imam al-Hasan (a.s) se levantó del lugar y habló de la situación del hombre árabe y cómo estaba atrapado en el camino, de una manera que lo sorprendió y dijo: “ ¡Oh hijo! ¡¿Cómo sabes esto?! ¿Revelaste los secretos de mi corazón? ¡Es como si hubieras estado conmigo! ¿Conoces lo invisible? dijo, luego se convirtió al Islam. Por cierto, el Imam al-Hasan (a.s) con estas declaraciones fue la razón de la profecía del Profeta (pbuh), porque este pequeño miembro del Profeta (pbuh) mostró tanto conocimiento que el enemigo se rindió y se convirtió al Islam.

Imam Hasan(a.s) a los ojos de Ali(a.s)

El Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) era una persona muy grande y única a los ojos del Imam Ali (a.s), y desde temprana edad, cuando recitaba versos divinos a su madre, Fátima Zahra (a.s), reconoció esto gema preciosa y durante los años que estuvieron juntos, siempre definió, elogió y elogió a su hijo. Incluso en algunos casos, dejaba el juicio o la respuesta a preguntas científicas a su hijo. Varios ejemplos indican su carácter científico y su alta posición en presencia de su padre, Ali(a.s) y otros musulmanes.

Enseñando enseñanzas divinas

Una de las mejores evidencias y razones del alto carácter del Imam Hasan Mujtaba (a.s) es que desde el comienzo de su juventud, también una infancia, generosamente proporcionó lo que había tomado de la boca del Profeta (pbuh) a otros. , muchos escritores narraron sobre esta clase bendecida, el carácter del Imam al-Hasan al-Mujtaba (a.s) y su alta posición en la comunidad islámica.

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