Religión

La dotación privada (árabe: الوقف الخاصّ) es dar una propiedad física (como un terreno, un jardín, una casa, etc.) para que una persona o personas específicas reciban sus beneficios. Con base en las opiniones de muchos juristas, en el caso de la dotación privada, la propiedad física sale de la posesión y el poder del propietario original.

Según algunos juristas, la propiedad de tal dotación se transfiere a la persona o personas para quienes se hace la dotación. Algunos otros creen que la propiedad dotada es como la propiedad que no tiene dueño y su dueño no necesita ser especificado. Pero, en todo caso, no es posible la transmisión de un inmueble dotado.

En opinión de algunos juristas, en este tipo de investidura, la custodia de la investidura recae sobre la persona o personas para quienes se hace la investidura y el gobernante de la Sharia no tiene derecho a interferir en ella. Pero, con base en la teoría de Wilayat al-faqih, algunos juristas creen que Wali al-faqih también puede supervisar la ejecución correcta de la dotación con respecto a las dotaciones privadas. Algunos otros juristas consideran la supervisión de Wali al-faqih en dotación privada solo cuando es necesario.

Religión

La dotación pública ( árabe : وقف عام ) es otorgar una propiedad física (por ejemplo, un terreno, una casa, un jardín, etc.) para el disfrute del público o de un determinado grupo (con miembros no especificados) a partir de sus usos; como si una persona dona su propiedad para los pobres o estudiantes universitarios. Las dotaciones hechas para servicios públicos como mezquitas, hospitales, cisternas, etc. se consideran dotaciones públicas.

En las dotaciones públicas, según la opinión de muchos juristas, la propiedad física dotada sale de la posesión y control del propietario. Según la opinión de algunos juristas, la propiedad de este tipo de dotación se transfiere a Dios. Otros creen que la propiedad dotada es como una propiedad sin dueño y no requiere que se le asigne un dueño determinado. Sin embargo, en todo caso, no hay posibilidad de transmisión del inmueble dotado.

Según algunos juristas, en este tipo de investidura, la custodia de la investidura corresponde a la persona asignada por el donante y si el donante no ha asignado a nadie, la custodia y vigilancia de la investidura corresponde a la autoridad religiosa. Sin embargo, en caso de asignación del custodio, la autoridad religiosa puede cambiar el custodio en interés de los musulmanes y de aquellos para quienes se hace la investidura sólo si se prueba que el custodio asignado por la dotación no es competente.

Religión

ʿAqīqa (árabe: العقیقة) es la tradición de sacrificar animales siete días después del nacimiento del bebé para protegerlo de posibles sufrimientos y problemas. ‘Aqiqa es una práctica recomendada por los hadices, aunque algunos eruditos sostienen que es obligatoria. Según los hadices, ‘aqiqa es una tradición practicada por los Infalibles (a). El Profeta Muhammad (s) sacrificó un animal para el Imam al-Hasan (a) y el Imam al-Husayn (a), y Abu Talib sacrificó un animal para el Profeta (s). Hay ciertas reglas sobre cómo seleccionar un animal para ‘aqiqa, cómo sacrificarlo y cómo usar la carne.

La noción

En la terminología del fiqh (jurisprudencia islámica), ‘aqiqa se refiere a un animal sacrificado siete días después del nacimiento de un bebé, porque ese día se afeita el cabello del bebé.

hadices

En su libro, al-Kafi, Kulayni citó alrededor de 50 hadices sobre ‘aqiqa. Según un hadiz, Abu Talib sacrificó un animal para el Profeta (saw), y según otros hadices, el Profeta (s) sacrificó animales para el Imam al-Hasan (a) y el Imam al-Husayn (a). La sabiduría por la que un animal debe ser sacrificado como ‘aqiqa es, según los hadices, para proteger al bebé de posibles problemas y sufrimientos.

‘Aqiqa en la Práctica de los Infalibles (s)

Hay varios hadices que informan que el Profeta (s) hizo un ‘aqiqa para el Imam al-Hasan (a) y el Imam al-Husayn (a): les afeitó la cabeza siete días después de su nacimiento y les dio monedas de plata iguales al peso de su cabello rapado como limosna (sadaqa). También dio un carnero como limosna. Según algunos otros hadices, Fátima al-Zahra (a) fue quien hizo un ‘aqiqa para el Imam al-Hasan (a) y el Imam al-Husayn (a) y les afeitó la cabeza.

En algunos hadices, cuando el Profeta (s) fue enviado por primera vez por Dios como profeta, hizo una ‘aqiqa para sí mismo.

Mahoma b. Muslim informó que el Imam al-Baqir (a) le preguntó a Zayd b. ‘Ali (a) para comprar dos animales como ‘aqiqa para sus dos hijos recién nacidos que nacieron al mismo tiempo, pero como los animales eran escasos y caros en ese momento, Zayd solo compró un animal y le costó mucho encontrar otro. Le preguntó al Imam al-Baqir (P) si podía pagar sadaqa en su lugar. El Imam (a) respondió: “trata de comprar uno, porque a Dios le gusta ver un animal sacrificado y su carne distribuida entre los pobres”.

En su libro, Kamal al-din, al-Shaykh al-Saduq informó que el Imam Hasan al-‘Askari (a) envió un animal sacrificado a alguien y le dijo que esto es para su hijo (Imam al-Mahdi (a)) .

Modales de ‘Aqiqa

Se recomienda sacrificar un animal macho para un bebé varón y una hembra para una bebé niña.
Si el ‘aqiqa no se hace hasta la pubertad del niño, entonces se recomienda que él o ella hagan un ‘aqiqa para sí mismos en ese momento.
Según la mayoría de los faqihs (juristas) chiítas, se recomienda ‘aqiqa’. Pero Al-Sharif al-Murtada y, según Shaykh Muhammad Hasan al-Najafi, Ibn al-Junayd al-Iskafi lo llevaron a la práctica. Hay hadices que afirman que es obligatorio, pero la mayoría de los faqihs toman esto para implicar que se recomienda enfáticamente ‘aqiqa.
Según algunos hadices, los sacrificios son suficientes para la ‘aqiqa. Se toma para referirse al sacrificio de un animal en el hajj.

Reglas y Condiciones de ‘Aqiqa

‘Aqiqa debe ser una oveja, una vaca o un camello.

Se recomienda que se cumplan las condiciones generales de sacrificio de un animal.
Pagar sadaqa en lugar de ‘aqiaq no es suficiente.
No le gusta romper los huesos del animal.
El sacrificio del animal y el rapado de la cabeza del bebé deben hacerse en el mismo lugar.
El animal debe sacrificarse después de afeitar la cabeza del bebé.
Du’as recomendado

Se informa que al sacrificar el animal que se ofrece en sacrificio en nombre del recién nacido se debe decir la siguiente declaración:

بسم اللّه و باللّه، اللّهمّ عقيقة عن

se debe mencionar el nombre del recién nacido

لحمها بلحمه ، و دمها بدمه و عظمها uestos

Según otra tradición, esta declaración devocional se puede decir al sacrificar un animal como oblación a Allah Todopoderoso por el recién nacido:

يا قَوْمِ اِنّى بَرىٌ مِمّا تُشْرِكُونَ اِنّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذى فَطَرَ السَّمواتِ وَالاَرْضَ حَنيفاً مُسْلِماً وَ ما اَنَا مِنَ الْمُشْرِكينَ اِنَّ صَلوتى وَ نُسُكى وَ مَحْياىَ وَ مَماتى لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمينَ لا شَريكَ لَهُ وَ بِذلِكَ اُمِرْتُ وَ اَنَا مِنَ الْمُسْلِمينَ اَللّهُمَّ مِنْكَ وَ لَكَ بِسْمِ اللّٰهِ وَ بِاللّٰهِ وَاللّٰهُ ادكْبدرُ ادل■هُم porque صدلِّ عigurى مُحدمدّدٍ ود آلِ مُحدمagredaّدٍ وimar adie adie dos

mencionar el nombre del recién nacido y el nombre de su padre Después de esto, se puede sacrificar el animal ofrecido.

Cómo usar la carne

Se recomienda que la pierna del animal o una cuarta parte se entregue a la partera del bebé y, si no está disponible, la madre del bebé debe pagar una sadaqa.
A los padres no les gusta comer la carne.
Se recomienda que la carne se cocine y se invite a comerla al menos a 10 personas chiítas pobres y vecinos.

Religión

El Discurso del Imam al-Husayn (a) en el Día de Ashura se refiere al discurso del Imam dirigido a las tropas de Umar b. Sa’d el 10 de Muharram, 61 AH/10 de octubre de 680 EC.

En este discurso, el Imam al-Husayn (P) se presentó primero y luego mencionó que la invitación de los kufanes era la razón por la que se dirigía hacia Kufa y mencionó a algunos de los que le habían escrito cartas de invitación y estaban presentes entre las tropas de Kufa. Omar b. Triste. El Imam (a) también enfatizó que rechazaría la humillación y nunca juraría lealtad a Yazid b. Muʿawiya.

Importancia
El discurso del Imam al-Husayn (a) el 10 de Muharram, 61 AH/10 de octubre de 680 EC dirigido al ejército de Umar b. Sa’d (que fueron enviados por Ubayd Allah b. Ziyad, el gobernador de Yazid b. Muʿawiya en Kufa, para contrarrestar al Imam al-Husayn en Karbala). Este discurso se informa en fuentes sunitas y chiítas con algunas variaciones.[1]

Primero, el Imam al-Husayn (a) le preguntó al ejército de Umar b. Saʿd que escuchara su discurso y no se apresurara y les dijo que le dejaran explicar por qué se dirigía a Kufa.[2]

El Imam (a) luego se presentó y mencionó su relación con Ali (a), el Profeta (s), Hamza b. Abd al-Muttalib y Jaʿfar b. Abi Talib.[3] También les recordó que el Profeta (s) había dicho sobre él y su hermano que eran “los maestros de la juventud del Paraíso”. El Imam (a) dijo que si no aceptaban sus palabras, debían preguntar a los Compañeros vivos del Profeta (s) como Jabir b. Abd Allah al-Ansari, Abu Sa’id al-Khudri, Sahl b. Sa’d al-Sa’idi, Zayd b. Arqam y Anas b. Malik.[4] Luego, recordándoles nuevamente que él era el nieto del Profeta (s), les preguntó si había matado o herido a alguno de ellos o destruido sus propiedades para merecer persecución.

Posteriormente, el Imam (a) se dirigió a Shabath b. Rib’i, Hajjar b. Abjar, Qays b. Ash’ath y Yazid b. Harith, quien había escrito cartas de invitación al Imam (a), y dijo: “¿No me escribiste que los frutos han madurado y los jardines se han vuelto verdes, y que llegarás y verás un ejército preparado en tu apoyo? ”

Entonces el Imam al-Husayn (a) concluyó su discurso refugiándose en Dios de ellos.

reacciones
Abu Mikhnaf informa que cuando el Imam al-Husayn (a) le pidió al ejército de Ibn Saʿd que lo escuchara, algunas de las mujeres y los niños que estaban con él comenzaron a llorar. El Imam (a) pidió a Abbas y Ali Akbar que los calmaran y dijo: “Que se callen; por mi vida, su llanto será mucho [en el futuro]”.

Además, después de que el Imam (a) le pidiera al ejército enemigo que preguntara a los Compañeros vivos del Profeta (s) sobre la veracidad de sus dichos, Shimr b. Dhi l-Jawshan interrumpió al Imam (a) y lo acusó de mentir. En respuesta, Habib b. Muzahir reprendió a Shimr y le dijo: “Dios ha puesto un sello en tu corazón”.

Se ha dicho que Shimr interrumpió al Imam (a) para evitar que su discurso influyera en el ejército de Umar b. Triste.

Después del discurso del Imam, Qays b. Ash’ath le preguntó al Imam (a): «¿Por qué no prometes lealtad a tu primo [es decir, Yazid]?» El Imam (a) respondió: “Por Dios, no pondré mi mano en vuestras manos con humillación, y no escaparé como esclavos”.

segundo discurso
Se informa de otro discurso del Imam al-Husayn (a) en el Día de Ashura dirigiéndose al ejército de Umar b. Dijo. Las famosas palabras del Imam, “Vuestros estómagos están llenos de lo prohibido, y vuestros corazones han sido sellados”, es parte de este discurso.

Religión

Procesión de Arbaʿīn (árabe: مسيرة الأربعين) es una gran marcha de chiítas en Irak desde diferentes partes del país hacia Karbala con motivo de Arba’in para visitar el santuario del Imam al-Husayn (a) y realizar ziyarat al-Arba’in.

Millones de personas participan en esta procesión anual. Muchas personas de otros países también viajan para asistir a esta procesión.

Disfrutando del Ziyara de Arba’in
En un hadiz del Imam al-Hasan al-Askari (a), se dice que los fieles tienen cinco signos y atributos. Uno de esos signos es ziyarat al-Arba’in.

También hay un ziyara narrado para el día de Arba’in del Imam al-Sadiq (a). Shaykh Abbas Qummi lo mencionó con el título de ziyarat al-Arba’in en el tercer capítulo de su Mafatih al-jinan.

Historia
Qadi Tabataba’i escribió que la procesión hacia Karbala en el día de Arba’in ha sido común entre los chiítas desde la época de los Imames Infalibles (a) y los chiítas practicaban esta tradición incluso en la época de los omeyas y los abasíes. Consideró esta acción una conducta permanente de los chiítas durante la historia.

El autor de Adab al-Taff, publicado en 1388/1968-9, informó sobre la reunión de chiítas en Arba’in en Karbala y la comparó con la reunión de musulmanes en La Meca y mencionó la asistencia de grupos de dolientes que recitaron poemas en turco. , árabe, persa y urdu. Dijo que no sería exagerado decir que más de un millón de personas asistieron a la peregrinación de Arba’in en ese momento.

El gobierno de Saddam y la prohibición de procesiones
Hacia fines del siglo XIV/siglo XX, el partido Ba’ath de Irak se opuso a la procesión de Arba’in y, a veces, trató con dureza a los que iban en procesión, lo que marchitó este ritual en la vid. En un período, el ayatolá al-Sayyid Muhammad al-Sadr declaró obligatoria la procesión hacia Karbala.

Levantamiento de Arba’in
El partido Ba’ath limitó la celebración de rituales religiosos, y también prohibió la instalación de cualquier mawkib, así como la procesión hacia Karbala. Sin embargo, el 15 de Safar de 1397/5 de febrero de 1977, la gente de Najaf se preparó para la procesión de Arba’in. Treinta mil personas se dirigieron hacia Karbala. Las fuerzas del gobierno primero se opusieron a este movimiento y algunas personas fueron martirizadas. Finalmente, en el camino de Najaf hacia Karbala, las fuerzas armadas atacaron a la gente y arrestaron a miles de personas. Algunas personas fueron asesinadas, algunas fueron ejecutadas y otras recibieron cadenas perpetuas. Al-Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr y al-Sayyid Muhammad Baqir al-Hakim desempeñaron un papel clave en este levantamiento. El Imam Jomeini también aprobó este levantamiento del pueblo.

Ampliación de la procesión de Arba’in
Después de la caída del régimen Ba’th en Irak, que prohibió cualquier ceremonia de duelo, los chiítas se trasladaron hacia Karbala por primera vez en 2003.[13] En los primeros años de la procesión, eran sólo dos o tres millones de personas. En los años siguientes, el número de peregrinos llegó a más de diez millones de personas.

En 2013, algunos informes mencionaron la cantidad de quince millones de peregrinos que asistían a Karbala.

El Ministerio del Interior de Irak proporcionó las estadísticas que muestran que en 2013, al menos un millón trescientos mil peregrinos extranjeros llegaron a Irak desde países árabes e islámicos, así como de minorías musulmanas en países europeos, y todos ellos se trasladaron a Karbala para asistir. las ceremonias y renovar su lealtad con el Imam al-Husayn (a).

Distancia de la Procesión
Peregrinos iraquíes se desplazan hacia Karbala desde sus ciudades. Pero muchos peregrinos iraníes eligen el camino entre Najaf y Karbala para su procesión. La distancia entre las dos ciudades es de unos ochenta kilómetros. Hay 1452 postes de servicios públicos marcados entre Najaf y Karbala, y la distancia entre cada dos postes es de cincuenta metros. Se necesitan entre veinte y veinticinco horas para toda la caminata. El mejor momento para comenzar la procesión es el 16 de Safar.

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