Religión

El año Khums (árabe: السَنَة الخُمْسیة) es un lapso de un año en el que se calculan los khums o una quinta parte de los ingresos de una persona.

Término
De acuerdo con el fiqh (jurisprudencia) chiíta, es obligatorio calcular y pagar una quinta parte de los ingresos adicionales como “khums” un año después del primer ingreso. Este lapso de un año se llama «año khums». El término “al-sanat al-khumsiyya” (año khums) no aparece en las fuentes tradicionales de la jurisprudencia chiita, como Jawahir al-kalam, al-‘Urwat al-wuthqa y Tahrir al-wasila. El término aparece desde la segunda mitad del siglo XIV SH (segunda mitad del siglo XX) en fuentes de jurisprudencia Imami, y en particular, en manuales de fatwas e istifta’at.

Reglas del año Khums
El comienzo del año Khums
Según los faqihs chiítas, el comienzo de un año de khums es diferente para diferentes personas con diferentes tipos de ingresos. Para las personas con ingresos diarios, como empresarios y comerciantes, el año khums comienza desde que comienzan sus trabajos. Para las personas con ingresos mensuales, el primer salario es el comienzo del año khums, y para los agricultores, el año khums comienza con la primera cosecha y luego, en los años siguientes, el mismo día cuenta como el primer día del año khums.

¿Lunares o solares?
La mayoría de los juristas chiítas no diferenciaron entre años lunares y solares en el cálculo de los khums. Sostienen que está permitido pagar los khums en cualquiera de los dos cálculos. Sin embargo, algunos eruditos sostienen que es una precaución obligatoria calcular los khums de uno sobre la base del año lunar.

Otras sentencias
Un año de khums solo se aplica a los ingresos anuales de uno, que es solo un caso en el que los khums son obligatorios. En otros casos, como botines de guerras y minas, no se aplica el año khums.

Al final del año khums, uno debe pagar una quinta parte de las posesiones (efectivo, alimentos y productos de consumo) que quedan de sus gastos anuales.

La mayoría de los juristas chiítas sostienen que está permitido cambiar el año de los khums. Sin embargo, algunos de ellos creen que para adelantar o retroceder el comienzo del año de los khums, se necesita el permiso del gobernante de la Sharia, y otros sostienen que está condicionado a que no haya pérdidas para los propietarios de los khums (personas que reciben los khums). ).

La descarga de mazālim o Radd al-mazālim (árabe: رد المظالم) se refiere a la descarga de propiedades y deudas que se supone que una persona debe devolver. En los hadices chiítas, la descarga de mazalim se menciona entre las condiciones de aceptación del arrepentimiento por parte de Dios. Según la fatua de los juristas chiítas, es obligatorio descargar mazalim. Al descargar mazalim, las propiedades con dueño desconocido deben darse como caridad a los pobres, con el permiso de la marja’. En referencias de jurisprudencia, se ha mencionado la descarga de mazalim en discusiones sobre khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal, fallos sobre una persona muerta, testamento y usurpación.

Diferentes definiciones
La descarga de mazalim se refiere a la descarga de propiedades y deudas que se supone que una persona debe devolver. Sin embargo, se han propuesto distintas definiciones respecto de a qué se refieren los bienes y deudas:

Asad Allah Shushtari, entre los eruditos del siglo XIII/XIX, escribió que “mazalim es la forma plural de mazlama que significa propiedades y deudas de otros sobre una persona para devolver; como una propiedad adquirida mediante usurpación o robo. Nasir Makarim Shirazi considera mazalim como propiedades prohibidas que están con una persona, y no conoce a su dueño”.

Según Aqa Muhammad Ali Kirmanshahi, hijo de Wahid al-Bihbahani, mazalim son aquellas propiedades y deudas mezcladas con las propiedades de una persona y no se conoce su medida ni su dueño. Sayyid Ali Sistani definió mazalim como propiedades que una persona ha causado su pérdida o ha adquirido a causa de la injusticia, se conozca o no a su dueño.

En la definición de Lutf Allah Safi Gulpayigani, mazalim se refiere a propiedades que se especifican, pero se desconoce su propietario.

Importancia en hadices y jurisprudencia
En los hadices chiítas, la descarga de mazalim se menciona entre las condiciones de aceptación del arrepentimiento por parte de Dios y el abandono se considera entre los pecados que provocan aflicciones. En referencias de jurisprudencia, se ha mencionado la descarga de mazalim en discusiones sobre khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal, fallos sobre una persona muerta, testamento y usurpación.

Regla religiosa
Los juristas chiítas consideran obligatoria la descarga de mazalim, al igual que los khums y el zakat. Algunos juristas, incluido Muhammad Ishaq Fayyad, lo han considerado obligatorio de inmediato; pero, algunos otros, incluido el Imam Khomeini, dijeron que si la persona ve signos de muerte [inminente] en sí misma, debe descargarse inmediatamente de mazalim.

Método
Según marja’s, si hay alguna propiedad con la persona, cuyo dueño es desconocido o inaccesible, la persona debe obtener el permiso de la autoridad religiosa y dar esa propiedad o su precio (si se ha perdido) a los pobres como caridad. . La fatwa de algunas marja, incluida Safi Gulpayigani, es que solo se debe dar a aquellos que no son Sayyid.

No existe consenso entre los juristas en cuanto a la decisión del caso cuando el propietario se encuentra después de dar la propiedad o su precio como caridad. Según la opinión del Imam Khomeini, la precaución obligatoria requiere que la persona pague su precio al propietario; pero, según la opinión de Ayatullah al-Khoei, no es necesario darle nada al propietario.

De acuerdo con la fatua de marja, si no se conoce la cantidad de propiedad, la persona debe hacer sulh con el propietario; lo que significa que obtienen el consentimiento del otro; pero, si el dueño no da su consentimiento, sólo debe pagarse el precio que la persona decida hacerse cargo. Sin embargo, la precaución recomendada requiere pagar más.

Sahmayn (árabe: السَهْمَیْن, lit: las «dos partes») se refiere a la parte del Imam (a) y la parte de Sayyids en khums. Literalmente “sahm” significa “compartir” y “beneficio”.

Los juristas chiítas creen que khums se divide en dos partes generales: la parte del Imam (a) y la parte de Sayyids:

La parte de los sayyids se entrega al mujtahid o, con su permiso, a los sayyids pobres o huérfanos o a un sayyid que está de viaje [sin dinero suficiente para volver a casa].
La parte del Imam se entrega al mujtahid plenamente calificado durante la ausencia del Imam Infalible (P) o con su permiso a los Sayyid pobres, Sayyid huérfanos o Sayyid que se quedan de viaje [sin suficiente dinero para volver a casa].
La parte del Imam (a) se entrega al mujtahid plenamente calificado durante la ausencia del Imam Infalible (a) o se consume en la forma en que él lo permite.

Al-Shaykh al-Tusi en al-Mabsut, al-Shahid al-Awwal en al-Lum’a al-Dimashqiyya y al-Shahid al-Thani en Sharh al-lum’at al-Dimashqiyya dividieron los khums en seis tipos según en el verso de khums y lo consideró una visión acordada de Shi’a. Por supuesto, estas seis acciones también se remontan a dos acciones; tres de las partes, es decir, la parte de Dios, la parte del Profeta (s) y la parte de los parientes cercanos, son para el Imam (a), y las otras tres partes, es decir, la parte de los huérfanos, los pobres y los los que se quedan en el viaje sin suficiente dinero para volver a casa, son para los familiares del Profeta (saw), que se llama la parte de Sayyids.

La razón de la división de dos khums se basa en narraciones. Imán Musa b. Ja’far (a) explicó khums en una narración, y consideró una parte para el gobernante (Imam (a)) y otra parte para los huérfanos, los pobres y los familiares del Profeta (s) que se quedan en el viaje sin suficiente dinero para volver a casa.

La parte de Imām o Sahm al-Imām (árabe: سَهْم الإمام) es una porción de khums que pertenece a Dios, el Profeta (s) y el Imam (a)
Los juristas chiítas llevan tres (Dios, el Profeta (s) y sus parientes cercanos) de los seis casos de consumo de khums al Imam (a), refiriéndose a ello como la parte del Imam. La parte del Imam también se conoce como la parte de Dios, la parte del Profeta y la parte de los familiares.
Durante la Ocultación del Imam (a), las autoridades chiítas reciben la parte del Imam y se gasta en la propagación y el fortalecimiento del Islam. Algunos juristas chiítas creen que la parte del Imam durante la Ocultación debe gastarse en casos en los que el marja’ piensa o sabe que el Imam (a) gastaría si estuviera presente, como seminarios islámicos, construcción de mezquitas, bibliotecas, escuelas y ayudar a la gente. en necesidad. Sin embargo, también hay otros puntos de vista sobre la parte del Imam durante la Ocultación, como la cancelación de su obligación, la permisibilidad de gastarlo para los chiítas, pagarlo directamente a los sayyids necesitados, pagarlo como caridad, enterrarlo, dejándolo a un lado hasta que el Imam (a) reaparece. Después de citar todos estos puntos de vista, el ayatolá Makarim comenta que la opinión de la mayoría de los eruditos recientes y contemporáneos es que el marja’ debe gastarse en los casos en los que él cree que el Imam (a) se complace en gastarlo.