Historia y filosofía del Isra y Mi’raj: el viaje nocturno del profeta Mahoma
El viaje nocturno del profeta Mahoma, reconocido universalmente como Isra y Mi’raj, constituye un evento definitorio en la historia islámica. Este suceso milagroso une el mundo físico con el reino divino, sirviendo como un profundo hito espiritual que estableció prácticas islámicas fundamentales. Comprender el contexto histórico, la terminología precisa y el razonamiento filosófico detrás de este evento ofrece una visión profunda de su relevancia perdurable.
Las dos fases: Isra y Mi’raj
Para comprender plenamente el alcance del viaje nocturno, es necesario examinar sus dos fases distintas, cada una de las cuales conlleva una terminología específica.
Isra se refiere exclusivamente al viaje nocturno terrenal. Durante esta fase, el profeta Mahoma fue transportado desde la Mezquita Sagrada (Al-Masjid Al-Haram) en La Meca hasta la Mezquita Lejana (Al-Masjid Al-Aqsa) en Jerusalén.
Mi’raj denota la ascensión subsiguiente. Desde los terrenos sagrados de Jerusalén, el Profeta ascendió a través de los múltiples niveles de los cielos, encontrándose con profetas anteriores en el camino, antes de llegar a la presencia divina.
Documentación coránica y contexto histórico
El fundamento del Isra está documentado explícitamente en el Corán. El capítulo 17, conocido apropiadamente como Surah Al-Isra, comienza detallando este tránsito milagroso. El versículo 1 afirma:
«Gloria a Aquel que hizo viajar a Su siervo de noche, desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Lejana, cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle parte de Nuestros signos. En verdad, Él es el que oye, el que ve».
Este registro coránico establece el vínculo innegable entre La Meca y Jerusalén, confirmando la santidad espiritual de ambos lugares.
Históricamente, este evento tuvo lugar durante un período profundamente difícil en la vida del Profeta, conocido como el Año de la Tristeza. Durante este tiempo, el profeta Mahoma enfrentó el inmenso dolor de perder a su amada esposa, Jadiya, y a su protector tío, Abu Talib. Simultáneamente, la comunidad musulmana primitiva sufría severos boicots sociales y económicos, además de una intensa persecución por parte de la tribu Quraysh en La Meca. El momento del viaje es históricamente significativo porque ocurrió exactamente cuando las dificultades terrenales habían alcanzado su punto máximo.
Una perspectiva filosófica: ¿por qué ocurrió el viaje?
Más allá del milagro físico, el Isra y Mi’raj ocurrieron para cumplir varios propósitos filosóficos y teológicos profundos.
Consuelo divino y reafirmación
Desde un punto de vista psicológico y filosófico, el viaje sirvió como el consuelo divino definitivo. Cuando el Profeta perdió sus fuentes principales de protección terrenal y apoyo emocional, la ascensión proporcionó una reafirmación cósmica de su misión. El evento demostró una verdad filosófica vital: cuando el apoyo material y mundano flaquea, el apoyo divino absoluto permanece constante. El viaje fue diseñado para mostrarle al Profeta la inmensidad del universo y la realidad última de su creador, reduciendo eficazmente sus inmensos problemas terrenales al compararlos con la escala infinita del cosmos.
La unificación de la tradición profética
Durante el Isra, el profeta Mahoma dirigió a todos los profetas anteriores en oración en la mezquita de Al-Aqsa. Filosóficamente, este acto estableció un continuo teológico unificado. Sintetizó toda la historia del monoteísmo en una sola narrativa continua. Al reunir a los profetas, el evento demostró que el mensaje de Dios es universalmente consistente a lo largo del tiempo, culminando en la profecía final.
El puente metafísico de la oración
El resultado más crítico del Mi’raj fue la prescripción de las cinco oraciones diarias (Salah). Filosóficamente, esto transformó la ascensión física única del Profeta en una herramienta espiritual accesible para cada creyente. El viaje ocurrió para establecer una conexión directa y sin intermediarios entre la humanidad y lo divino. La filosofía islámica a menudo considera la oración diaria como el «Mi’raj del creyente«. El viaje físico del Profeta creó un puente metafísico permanente, asegurando que las generaciones futuras pudieran elevar sus almas y conectarse con el creador diariamente, encontrando la misma paz y perspectiva divina que se le concedió al Profeta durante su mayor momento de necesidad.