عبادات

ذی الحجہ کے پہلے 10 دن مسلمانوں کے لیے سال کے سب سے بابرکت اور مقدس دن ہیں۔ یہ وہ دن ہیں جن میں اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) نے اپنے بندوں پر اپنا بے پناہ فضل و کرم نازل فرمایا ہے، اور ان لوگوں کے لیے مغفرت اور اجر کے دروازے کھول دیے ہیں جو اس کی تلاش کرتے ہیں۔

10 دنوں کی فضیلت

ذی الحجہ کے پہلے 10 دن اتنے فضیلت والے ہیں کہ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) نے قرآن میں ان کی قسم کھائی ہے: ”فجر کی قسم۔ اور دس راتوں کی۔“ (سورۃ الفجر: 89:1-2)۔ علماء کی اکثریت اس بات پر متفق ہے کہ یہ 10 راتیں ذی الحجہ کے پہلے 10 دنوں کی راتیں ہیں، جیسا کہ ابن عباس (رضی اللہ عنہ) نے روایت کیا ہے، جنہوں نے کہا: ”’مقررہ دن’ پہلے دس دن (ذی الحجہ کے) ہیں۔“ (صحیح البخاری: 969)۔

نبی کریم محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بھی ان دنوں کی فضیلت پر زور دیا، اور اپنے صحابہ کو ان میں اپنے نیک اعمال بڑھانے کی ترغیب دی۔ آپ نے فرمایا: ”ان (ذی الحجہ کے پہلے دس دنوں) میں کیے جانے والے اچھے کام کسی دوسرے دن کیے جانے والے کاموں سے افضل ہیں۔“

یہ حدیث بتاتی ہے کہ ان 10 دنوں میں نیک کام کرنے کا ثواب سال کے کسی بھی دوسرے وقت سے زیادہ ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ یہ وہ دن ہیں جن میں اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) نے اپنی شان و شوکت کو ظاہر کرنے اور اپنے بندوں کی دعاؤں اور التجاؤں کو قبول کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ یہ وہ دن بھی ہیں جن میں حج (فریضہ حج) ہوتا ہے، جو اسلام کے ستونوں میں سے ایک اور عبادت کے عظیم ترین اعمال میں سے ایک ہے۔

مستحب اعمال

بہت سے اعمال ایسے ہیں جو ہم ان 10 دنوں میں اللہ کی رضا اور مغفرت حاصل کرنے کے لیے کر سکتے ہیں۔ ان میں سے کچھ یہ ہیں:

  • روزہ: روزہ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کے نزدیک عبادت کے سب سے محبوب اعمال میں سے ایک ہے، جیسا کہ وہ فرماتا ہے: ”ابن آدم کا ہر عمل اس کے لیے ہے سوائے روزے کے؛ یہ میرے لیے ہے اور میں اس کا بدلہ دوں گا۔“ (صحیح البخاری: 1904)۔ ان 10 دنوں میں روزہ رکھنا خاص طور پر مستحب ہے، کیونکہ یہ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کے لیے ہماری شکر گزاری اور عقیدت کے اظہار کا ایک طریقہ ہے۔ نبی کریم محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ذی الحجہ کے پہلے نو دنوں میں روزہ رکھا کرتے تھے، جیسا کہ آپ کی ازواج میں سے ایک نے روایت کیا ہے: ”اللہ کے رسول ذی الحجہ کے [پہلے] نو دن، یوم عاشورہ اور ہر مہینے کے تین دن روزہ رکھا کرتے تھے۔“ (سنن ابی داؤد: 2437)۔ روزہ رکھنے کا سب سے اہم دن نویں تاریخ ہے، جو یوم عرفہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ وہ دن ہے جب حجاج میدان عرفات میں کھڑے ہو کر اللہ سے مغفرت اور رحمت طلب کرتے ہیں۔ اس دن کا روزہ دو سالوں کے گناہوں کا کفارہ ہے، جیسا کہ نبی کریم محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: ”یوم عرفہ کا روزہ دو سالوں کا کفارہ ہے؛ ایک سال پہلے کا اور ایک سال بعد کا۔“ (صحیح مسلم: 1162)۔
  • تکبیر، تحمید، تسبیح اور تہلیل: یہ وہ کلمات ہیں جو اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کی تسبیح اور اس کی حمد بیان کرتے ہیں۔ وہ ہیں: تکبیر (اللہ اکبر کہنا)، تحمید (الحمدللہ کہنا)، تسبیح (سبحان اللہ کہنا)، اور تہلیل (لا الہ الا اللہ کہنا)۔ ان کلمات کا ہمارے دلوں اور روحوں پر بہت بڑا اثر ہوتا ہے، کیونکہ یہ ہمیں اللہ کی عظمت، طاقت، رحمت اور وحدانیت کی یاد دلاتے ہیں۔ ہمیں ان 10 دنوں میں ان کی کثرت سے تلاوت کرنی چاہیے، خاص طور پر فرض نمازوں کے بعد، صبح و شام، اور ہر موقع پر۔ تکبیر کی ایک مخصوص شکل ہے جو ان دنوں کے لیے مقرر کی گئی ہے، جسے تکبیرات التشریق کے نام سے جانا جاتا ہے۔
  • صلٰوۃ: صلٰوۃ (نماز) اسلام کا ستون اور ہمارے اور اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کے درمیان تعلق ہے۔ یہ ہمارے رب سے رابطہ کرنے اور اس کی رہنمائی اور مدد طلب کرنے کا بہترین طریقہ ہے۔ ہمیں فرض نمازیں وقت پر اور توجہ سے ادا کرنی چاہئیں، اور اپنی نفلی نمازوں میں بھی اضافہ کرنا چاہیے، خاص طور پر تہجد کی نماز۔ نبی کریم محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: ”فرض نمازوں کے بعد سب سے افضل نماز تہجد کی نماز ہے۔“ (صحیح مسلم: 1163)۔ تہجد کی نماز اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کے نزدیک قبول ہونے کا زیادہ امکان ہے، کیونکہ وہ رات کے آخری تہائی حصے میں آسمان دنیا پر نزول فرماتا ہے، اور فرماتا ہے: ”کون ہے جو مجھ سے دعا کر رہا ہے کہ میں اسے جواب دوں؟ کون مجھ سے مانگ رہا ہے کہ میں اسے دوں؟ کون مجھ سے مغفرت طلب کر رہا ہے کہ میں اسے معاف کر دوں؟“ (صحیح البخاری: 1145)۔
  • صدقہ: صدقہ ان نیک اور اجر والے اعمال میں سے ایک ہے جو ہم ان 10 دنوں میں کر سکتے ہیں۔ یہ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کی نعمتوں اور برکتوں پر اس کے لیے شکر گزاری کا اظہار کرنے کا ایک طریقہ ہے، اور ان لوگوں کی مدد کرنے کا ایک طریقہ ہے جو ضرورت مند ہیں۔ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) فرماتا ہے: ”جو لوگ اپنا مال اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں ان کی مثال اس دانے کی طرح ہے جو سات بالیں اگاتا ہے؛ ہر بال میں سو دانے ہوتے ہیں۔ اور اللہ جس کے لیے چاہتا ہے [اپنا اجر] بڑھا دیتا ہے۔ اور اللہ وسعت والا اور جاننے والا ہے۔“ (سورۃ البقرۃ: 2:261)۔ ہمیں اپنی استطاعت کے مطابق اپنے مال میں سے سخاوت سے خرچ کرنا چاہیے، اور بخیل یا لالچی نہیں ہونا چاہیے۔ ہمیں اخلاص کے ساتھ بھی دینا چاہیے، بدلے میں کچھ بھی توقع کیے بغیر، سوائے اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کے۔ نبی کریم محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: ”صدقہ مال کو کم نہیں کرتا۔“ (صحیح مسلم: 2588)۔ صدقہ کے لیے کرپٹو ادا کرنے کے لیے کلک کریں۔
  • اضحیہ: اضحیہ (قربانی) حج کے مناسک میں سے ایک اور اسلام کی نشانیوں میں سے ایک ہے۔ یہ ذی الحجہ کی دسویں تاریخ یا اس کے بعد کے تین دنوں میں کسی جانور (جیسے بھیڑ، بکری، گائے یا اونٹ) کو ذبح کرنے کا عمل ہے، تاکہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی قربانی کی یاد منائی جا سکے، جو اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کی خاطر اپنے بیٹے اسماعیل (علیہ السلام) کی قربانی دینے کے لیے تیار تھے۔ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) فرماتا ہے: ”تو اپنے رب کے لیے نماز پڑھو اور قربانی کرو [صرف اس کے لیے]۔“ (سورۃ الکوثر: 108:2)۔ اضحیہ اللہ کی مغفرت اور رحمت حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے، اور ساتھ ہی غریبوں اور ضرورت مندوں کو کھانا کھلانا بھی ہے۔ نبی کریم محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: ”جس نے نماز کے بعد قربانی کی اس نے [عید کے] اپنے مناسک مکمل کر لیے اور مسلمانوں کے طریقے کی پیروی کی۔“ (صحیح البخاری: 5545)۔ اضحیہ کے لیے کرپٹو عطیہ کرنے کے لیے کلک کریں۔

یہ ذی الحجہ کے پہلے 10 دنوں کے کچھ فوائد اور فضائل ہیں۔ یہ عظیم فضیلت، اجر، مغفرت اور رحمت کے دن ہیں۔ یہ وہ دن ہیں جنہیں ہمیں ضائع یا نظر انداز نہیں کرنا چاہیے، بلکہ ان سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ یہ وہ دن ہیں جنہیں ہمیں اچھے اعمال اور نیک کاموں سے بھر دینا چاہیے، تاکہ اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) کو راضی کیا جا سکے اور اس کی رضا حاصل کی جا سکے۔ یہ وہ دن ہیں جن میں ہمیں اپنے لیے، اپنے اہل خانہ، اپنی امت اور تمام انسانیت کے لیے دعا کرنی چاہیے۔ یہ وہ دن ہیں جن میں ہمیں آخرت کی تیاری کرنی چاہیے اور اللہ سے جہنم کی آگ سے پناہ مانگنی چاہیے۔

ہم اللہ (سُبحانَہُ وَ تَعَالٰی) سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں ان 10 دنوں سے بہترین فائدہ اٹھانے کی توفیق عطا فرمائے، اور ہمارے اعمال اور دعاؤں کو قبول فرمائے۔ ہم اس سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہم پر اپنی رحمت اور مغفرت نازل فرمائے، اور ہمیں اپنی جنت میں داخل فرمائے۔ آمین۔

آج قربانی ریلیف کریں

صدقہعباداتمذہب

قرآن پاک کہانیوں اور تعلیمات کا ایک عظیم خزانہ ہے جو نسل در نسل منتقل ہوتی آئی ہیں۔ ان میں سب سے اہم واقعہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی کا ہے، جسے ہر سال عید الاضحیٰ کے موقع پر یاد کیا جاتا ہے۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی اور قربانی کی اہمیت

قرآن مجید میں کئی قصے اور اسباق بیان کیے گئے ہیں جنہوں نے اسلامی روایت کو گہرائی سے متاثر کیا ہے۔ ان میں سے حضرت ابراہیم علیہ السلام کا اپنے بیٹے کی قربانی دینے کا واقعہ ایمان، اطاعت اور اللہ کی رحمت کی شاندار مثال ہے۔ اس عظیم قربانی کو ہر سال عید الاضحیٰ کے موقع پر یاد کیا جاتا ہے، جو کہ غور و فکر، شکر گزاری اور صدقہ و خیرات کا موقع ہوتا ہے۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام، جنہیں اسلام میں روحانی پیشوا سمجھا جاتا ہے، نے اللہ کے ساتھ کامل وفاداری کا مظاہرہ کیا۔ ایک خواب میں انہیں اپنے بیٹے اسماعیل علیہ السلام کو قربان کرنے کا حکم ملا۔ یہ حکم ایک سخت آزمائش تھی، جہاں والدانہ محبت کو خالص ایمان سے ٹکرانا تھا۔ لیکن حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اسے اللہ کی طرف سے آزمائش سمجھ کر اس حکم کو بجا لانے کا فیصلہ کیا۔

جب حضرت ابراہیم علیہ السلام قربانی کرنے لگے، تو اللہ تعالیٰ نے اپنی بے پایاں رحمت سے مداخلت فرمائی اور ایک دنبہ بھیجا جو اسماعیل علیہ السلام کی جگہ قربان کیا گیا۔ یہ واقعہ اس بات کی علامت ہے کہ سچا ایمان اور اطاعت کا صلہ اللہ کی رحمت ہے۔ یہی پیغام عید الاضحیٰ کے مرکز میں ہے۔

قربانی: ایثار اور ہمدردی کا مقدس عمل

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی یاد میں عید الاضحیٰ کے موقع پر جانور کی قربانی کی جاتی ہے۔ یہ عمل صرف علامتی نہیں بلکہ عملی طور پر ہمدردی اور محتاجوں سے یکجہتی کا اظہار ہے۔ قربانی کے گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: ایک حصہ خود کے لیے، دوسرا رشتہ داروں و دوستوں کے لیے، اور تیسرا غریبوں و محتاجوں کے لیے۔ یہ تقسیم اسلامی اقدار جیسے سخاوت، رحم دلی، اور سماجی ذمے داری کی نمائندگی کرتی ہے۔

قربانی ایک مذہبی فریضہ ہونے کے ساتھ ساتھ اخلاقی و سماجی لحاظ سے بھی بہت اہم ہے۔ یہ ہمیں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی کی یاد دلاتی ہے اور ہمیں اپنے اللہ کے لیے ایثار کرنے کے جذبے پر غور کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو ایک دوسرے کے ساتھ جوڑتی ہے اور احساس دلاتی ہے کہ دنیاوی دولت اللہ کی امانت ہے، جسے ضرورت مندوں کے فائدے کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔

ریلیف قربانی: عالمی ضرورتوں کا جواب

آج کے دور میں قربانی کا تصور وسیع ہو چکا ہے۔ ریلیف قربانی کے ذریعے دنیا کے غریب، متاثرہ اور بحران زدہ علاقوں تک گوشت پہنچایا جاتا ہے۔ یہ پروگرام پسماندہ علاقوں، مہاجر کیمپوں اور آفات سے متاثرہ خطوں میں مستحق خاندانوں کو خوراک مہیا کرتے ہیں۔

ریلیف قربانی مسلمانوں کو اپنے ایمان کو عملی صورت میں ڈھالنے کا موقع دیتی ہے۔ یہ پروگرام رحم دلی، عدل اور سماجی ذمہ داری جیسے اسلامی اصولوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ اس کے ذریعے محتاجوں کی مدد، زندگیوں میں بہتری اور معاشی خوشحالی ممکن ہوتی ہے۔ مقامی کسانوں کی مدد سے یہ ترقی پذیر معیشت میں بھی کردار ادا کرتے ہیں۔

جدید چیلنجز کا حل: قربانی کے دائرہ کار کو بڑھانا

اگرچہ قربانی کے بنیادی اصول ہمیشہ رہیں گے، لیکن اس کا عملی استعمال وقت کے تقاضوں کے مطابق بدلا جا سکتا ہے۔ قربانی کے فنڈز کو پائیدار زراعت، جانوروں کی فلاح و بہبود اور طویل مدتی ترقیاتی منصوبوں پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح قربانی ایک معاشرتی تبدیلی کا مؤثر ذریعہ بن سکتی ہے۔

اخلاقی قربانی کی جہتیں: جانوروں کا خیال اور ماحولیاتی اثرات

جانوروں کے حقوق اور ماحولیاتی تحفظ کے بڑھتے ہوئے شعور کے ساتھ، ضروری ہے کہ قربانی کے عمل میں اخلاقیات کا خیال رکھا جائے۔ جانوروں کے ساتھ نرمی، ان کی حفاظت اور مقامی کسانوں کی حوصلہ افزائی سے ماحولیاتی نقصان کم کیا جا سکتا ہے۔ اس کے علاوہ، گوشت کو محفوظ رکھنے اور ضائع ہونے سے بچانے کے لیے جدید طریقے اختیار کیے جا سکتے ہیں تاکہ زیادہ سے زیادہ افراد مستفید ہو سکیں۔

ریلیف قربانی کے بارے میں مزید جانیں

1. اسلام میں قربانی کا کیا مطلب ہے؟

قربانی، جو عربی لفظ "قربان” سے ماخوذ ہے، کا لفظی مطلب ہے "قربانی” یا "نذرانہ”۔ اسلام میں، اس سے مراد عید الاضحیٰ، قربانی کے تہوار کے دوران کسی جانور (عام طور پر بھیڑ، بکری، گائے یا اونٹ) کی رسمی قربانی ہے۔ یہ عمل حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اپنے بیٹے اسماعیل علیہ السلام کو اللہ تعالیٰ کے حکم کی تعمیل میں قربان کرنے کی رضامندی کی یاد دلاتا ہے۔ یہ خدا کی مرضی کے سامنے تسلیم، اس کی نعمتوں پر شکر گزاری، اور کم خوش قسمتوں کے لیے ہمدردی کی علامت ہے۔

2. اسلامی ہدایات کے مطابق قربانی کیسے کی جائے؟

قربانی کرنے میں مخصوص ہدایات شامل ہیں۔ جانور صحت مند اور عیبوں سے پاک ہونا چاہیے۔ ذبح کرنے سے پہلے اللہ کا نام (بسم اللہ) لیتے ہوئے انسانی ہمدردی کے ساتھ ذبح کیا جانا چاہیے۔ جانور کی تکلیف کو کم کرنے کے لیے اس کا گلا تیزی سے کاٹا جانا چاہیے۔ جانور کو قبلہ (نماز کی سمت) کی طرف منہ کرنا مستحب ہے۔ گوشت کو تقسیم کیا جانا چاہیے، جس میں ایک حصہ خاندان، رشتہ داروں/دوستوں اور غریبوں کے لیے ہو۔

3. قربانی کے جانوروں کے کیا اصول ہیں؟

قربانی کے لیے منتخب جانور کو کچھ معیار پر پورا اترنا چاہیے۔ اس کی کم از کم عمر ہونی چاہیے (عام طور پر بھیڑ اور بکریوں کے لیے ایک سال، گایوں کے لیے دو سال اور اونٹوں کے لیے پانچ سال)۔ جانور صحت مند اور کسی بھی اہم نقص سے پاک ہونا چاہیے، جیسے اندھا پن، لنگڑا پن، یا شدید بیماری۔ یہ اصول اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ قربانی اعلیٰ ترین معیار کی ہو اور اللہ کی نعمتوں کے احترام کی عکاسی کرے۔

4. قربانی کے لیے آن لائن کہاں عطیہ دیا جا سکتا ہے؟

بہت سے معتبر اسلامی خیراتی ادارے اور تنظیمیں آن لائن قربانی کے عطیات کی خدمات پیش کرتے ہیں۔ کچھ مقبول آپشنز میں اسلامک ریلیف، مسلم ایڈ اور مقامی مساجد یا کمیونٹی سینٹرز شامل ہیں۔ تنظیم کی تحقیق کرنا ضروری ہے، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ وہ شفاف، جوابدہ ہوں، اور ضرورت مندوں میں قربانی کا گوشت تقسیم کرنے کا ایک ثابت شدہ ٹریک ریکارڈ رکھتے ہوں۔

5. عید الاضحی کی کیا اہمیت ہے؟

عید الاضحی، قربانی کا تہوار، دو اہم ترین اسلامی تہواروں میں سے ایک ہے۔ یہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اپنے بیٹے اسماعیل علیہ السلام کو اللہ کی اطاعت کے طور پر قربان کرنے کی رضا مندی کی یاد دلاتا ہے۔ یہ تہوار جشن، دعا، خاندانی اجتماعات اور خیراتی کاموں کا وقت ہے۔ یہ اسلام میں ایمان، تسلیم اور ہمدردی کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔

6. ریلیف قربانی ضرورت مندوں کی کیسے مدد کرتی ہے؟

ریلیف قربانی پروگرام عید الاضحی کے دوران غریب اور کمزور طبقوں کو ضروری گوشت فراہم کرتے ہیں۔ یہ بھوک کو کم کرنے، ضروری غذائی اجزاء فراہم کرنے اور غربت، تنازعات یا قدرتی آفات سے جدوجہد کرنے والے خاندانوں کے لیے خوشی لانے میں مدد کرتا ہے۔ ریلیف قربانی اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ ضرورت مند عید کی خوشی میں شریک ہوں اور انہیں بہت ضروری مدد ملے۔

7. قربانی کے لیے کس قسم کے جانور جائز ہیں؟

قربانی کے لیے بھیڑ، بکریاں، گائے اور اونٹ جائز ہیں۔ یہ جانور اسلام میں حلال (جائز) سمجھے جاتے ہیں اور قربانی کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ مرغیاں اور دیگر پرندے عام طور پر قربانی کے لیے استعمال نہیں ہوتے، اگرچہ انہیں عید کے دوران صدقہ کے طور پر دیا جا سکتا ہے۔

8. قربانی کرنے کا بہترین وقت کیا ہے؟

قربانی عید الاضحیٰ کی نماز کے بعد 10 ذوالحجہ سے لے کر 12 ذوالحجہ کو غروب آفتاب تک کی جا سکتی ہے۔ ان تین دنوں کو ایام تشریق کہا جاتا ہے۔ عام طور پر قربانی پہلے دن (10 ذوالحجہ) کو کرنا بہتر ہے۔

9. قربانی کے گوشت کا کتنا فیصد غریبوں کو دینا چاہیے؟

اگرچہ سختی سے لازمی نہیں ہے، لیکن قربانی کے گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کرنے کا عام رواج ہے: ایک حصہ قربانی کرنے والے خاندان کے لیے، ایک رشتے داروں اور دوستوں کے لیے، اور ایک غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے۔ مثالی طور پر گوشت کا کم از کم ایک تہائی حصہ ضرورت مندوں کو دیا جانا چاہیے، جو خیرات اور ہمدردی کے جذبے کی عکاسی کرتا ہے۔

10. قربانی غربت کے خاتمے میں کیسے مددگار ثابت ہو سکتی ہے؟

قربانی غریب طبقوں کو پروٹین اور ضروری غذائی اجزاء کا ایک اہم ذریعہ فراہم کرتی ہے، جس سے غذائی قلت سے نمٹنے اور مجموعی صحت کو بہتر بنانے میں مدد ملتی ہے۔ ضرورت مندوں میں گوشت تقسیم کرنے سے، قربانی فوری بھوک کو کم کرتی ہے اور غربت کے خاتمے کی طویل مدتی کوششوں میں حصہ ڈالتی ہے۔ یہ مقامی مویشی پالنے والے کسانوں کی بھی مدد کرتی ہے، ان کی آمدنی میں اضافہ کرتی ہے اور معاشی ترقی میں اپنا کردار ادا کرتی ہے۔

11. کیا قربانی تمام مسلمانوں پر فرض ہے؟

قربانی تمام مسلمانوں پر فرض (فرض) نہیں ہے، لیکن ان لوگوں کے لیے اس کی سختی سے سفارش کی جاتی ہے (سنت مؤکدہ) جو مالی طور پر اس کے متحمل ہو سکتے ہیں۔ وہ مسلمان جو نصاب کی حد (دولت کی کم از کم وہ مقدار جو ایک مسلمان کو زکوٰۃ ادا کرنے کا پابند بناتی ہے) کو پورا کرتے ہیں، انہیں قربانی کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

12. ایک معتبر قربانی خیراتی ادارے کا انتخاب کیسے کریں؟

قربانی کے لیے کسی خیراتی ادارے کا انتخاب کرتے وقت، درج ذیل پر غور کریں:

  • شفافیت: ان خیراتی اداروں کی تلاش کریں جو اپنے کاموں اور مالیات کے بارے میں کھلے ہوں۔
  • جوابدہی: اس بات کو یقینی بنائیں کہ خیراتی ادارہ عطیہ دہندگان اور مستفیدین کے لیے جوابدہ ہو۔
  • ریکارڈ: خیراتی ادارے کی تاریخ اور ماضی کے منصوبوں پر تحقیق کریں۔
  • مقامی موجودگی: مضبوط مقامی موجودگی والے خیراتی ادارے اکثر ضرورت مندوں میں قربانی کا گوشت تقسیم کرنے میں زیادہ مؤثر ہوتے ہیں۔
  • جائزے اور درجہ بندی: خیراتی ادارے کی ساکھ کا اندازہ لگانے کے لیے آن لائن جائزوں اور درجہ بندی کی جانچ کریں۔

13. قربانی کے اخلاقی پہلو کیا ہیں؟

قربانی کے اخلاقی پہلو میں شامل ہیں:

  • جانوروں کے ساتھ انسانی ہمدردی کا سلوک: اس بات کو یقینی بنانا کہ جانوروں کے ساتھ تمام مراحل میں احترام اور ہمدردی سے پیش آیا جائے۔
  • پائیدار طریقے: مقامی کسانوں کی حمایت کرنا جو اخلاقی اور پائیدار کاشتکاری کے طریقوں پر عمل پیرا ہوں۔
  • ماحولیاتی اثرات: قربانی کے ماحولیاتی اثرات کو کم سے کم کرنا، فضلہ کو کم کرنا اور ذمہ دارانہ استعمال کو فروغ دینا۔
  • منصفانہ مزدوری کے طریقے: اس بات کو یقینی بنانا کہ قربانی کے عمل میں شامل کارکنوں کے ساتھ منصفانہ سلوک کیا جائے اور انہیں مناسب اجرت ملے۔

14. قربانی کس طرح معاشرتی یکجہتی کو فروغ دیتی ہے؟

قربانی مسلمانوں میں معاشرے اور مشترکہ ذمہ داری کے احساس کو فروغ دیتی ہے۔ قربانی کے گوشت کو خاندان، دوستوں اور غریبوں کے ساتھ بانٹنے کا عمل سماجی بندھنوں کو مضبوط کرتا ہے اور ایک دوسرے کا خیال رکھنے کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ یہ مسلمانوں کو عبادت اور خیرات کے ایک اجتماعی عمل میں متحد کرتا ہے، جو معاشرے میں اتحاد اور یکجہتی کو فروغ دیتا ہے۔

15. قربانی کی تاریخ کیا ہے؟

قربانی کی تاریخ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اپنے بیٹے اسماعیل علیہ السلام کو اللہ کی اطاعت کے طور پر قربان کرنے کی رضامندی کی کہانی میں پیوست ہے۔ اس واقعے کو قرآن پاک میں بیان کیا گیا ہے اور یہ اسلامی عقیدے کا ایک مرکزی ستون ہے۔ جب ابراہیم علیہ السلام قربانی کرنے والے تھے تو اللہ تعالیٰ نے مداخلت کی اور ایک دنبہ بطور متبادل فراہم کیا۔ خدا کی طرف سے اس مداخلت کی یاد ہر سال عید الاضحیٰ کے دوران قربانی کی رسم کے ذریعے منائی جاتی ہے۔

روحِ قربانی اور ہمدردی کا مظہر

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی اور قربانی کی رسم ایمان، اطاعت اور سخاوت کی پائیدار علامتوں کے طور پر کام کرتی ہے۔ بحیثیت مسلمان، ہمیں اپنی روزمرہ زندگی میں ان اقدار کی تقلید کرنے، ہمدردی، خیرات اور سماجی ذمہ داری کے ذریعے دنیا پر مثبت اثر ڈالنے کی کوشش کرنے کی دعوت دی جاتی ہے۔ قربانی کے جذبے کو اپنانے سے، ہم مصائب کو کم کرنے، انصاف کو فروغ دینے اور سب کے لیے ایک زیادہ منصفانہ اور پائیدار مستقبل بنانے میں مدد کر سکتے ہیں۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ قربانی محض ایک مذہبی فریضہ نہیں ہے، بلکہ اللہ سے اپنی محبت اور انسانیت کی خدمت کے لیے ہماری وابستگی کا اظہار کرنے کا ایک طاقتور موقع ہے۔

ریلیف قربانی مسلمانوں کے لیے ہمدردی اور سخاوت کے جذبے کو مجسم کرنے کا ایک بہترین طریقہ ہے جو اسلام کے قلب میں ہے۔ ضرورت مندوں کو دینے سے، مسلمان مصائب کو کم کرنے اور دنیا پر مثبت اثر ڈالنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ یہ اس بات کی یاد دہانی ہے کہ مصیبت کے وقت بھی، ہم دوسروں کی زندگیوں میں بامعنی فرق پیدا کر سکتے ہیں۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی غیر متزلزل عقیدت اور قربانی کے لازوال پیغام کے جذبے کے ساتھ، ہم آپ کو دعوت دیتے ہیں کہ ایمان کو عمل میں بدلیں۔ اسلامی ڈونیٹ میں، ہم سب سے زیادہ کمزور لوگوں تک امید، وقار اور خوراک پہنچا کر قربانی کی میراث کا احترام کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آپ کی قربانی دور تک سفر کر سکتی ہے–بھولے بسروں تک پہنچنا، بھوکوں کو کھانا کھلانا، اور رحم سے دلوں کو زندہ کرنا۔ اس عید پر آپ کی قربانی دوسروں کے لیے روشنی کا ذریعہ بنے۔ مزید معلومات حاصل کریں اور IslamicDonate.com پر عطیہ کریں۔

ریلیف قربانی آج

پروجیکٹسخوراک اور غذائیتصدقہمذہبہم کیا کرتے ہیں۔

اسلام میں ارادہ کا عمل ہمارے ایمان کا ایک اہم پہلو ہے۔ نیاہ نیت کا عمل ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ہمارے ارادے ہمارے اعمال اور ہماری تقدیر کو تشکیل دیتے ہیں۔ بحیثیت مسلمان، کسی بھی عمل کو انجام دینے سے پہلے نیا کرنا ضروری ہے، چاہے وہ چھوٹا کام ہو یا کوئی بڑا کام۔

نیا عربی زبان کا لفظ ہے جس کا مطلب ہے نیت، مقصد یا مقصد۔ یہ اسلام میں ایک کلیدی تصور ہے، کیونکہ یہ کسی کے اعمال کی صداقت اور اجر کا تعین کرتا ہے۔ اسلامی تعلیمات کے مطابق ہر عبادات مثلاً نماز، روزہ، صدقہ، حج وغیرہ کے لیے خلوص اور خالص نیّت ہونی چاہیے، ہر دنیوی کام جیسے کام، مطالعہ، خاندان کے لیے بھی اچھی نیت ہونی چاہیے۔ وغیرہ، اور اپنے ہر کام میں اللہ (SWT) کی رضا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ نیا نہ صرف زبانی اعلان ہے، بلکہ دماغ اور دل کی حالت بھی ہے جو کسی کے ایمان اور اسلام سے وابستگی کی عکاسی کرتی ہے۔

اسلامی نیّت پر عمل کرنے کا مطلب ہے کہ اللہ کی رضا کے لیے اپنی نیت کی مسلسل تجدید اور تزکیہ کریں، اور اپنے اعمال کو قرآن کی رہنمائی اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کے مطابق بنائیں۔ اسلامی نیات پر عمل کرنے سے منافقت، تکبر، دکھاوے اور دیگر منفی خصلتوں سے بچنے میں مدد ملتی ہے جو کسی کے اعمال کو خراب کر سکتے ہیں۔ اسلامی نیات پر عمل کرنے سے انسان کو اپنی زندگی میں فضیلت، خلوص، شکرگزاری اور عاجزی حاصل کرنے میں بھی مدد ملتی ہے۔ اسلامی نیات پر عمل کرنا اللہ (SWT) کی اپنے دل اور دماغ کے ساتھ ساتھ اپنے جسم اور روح کے ساتھ عبادت کرنے کا ایک طریقہ ہے۔

ادائیگی نیاہ کیا ہیں؟
ادائیگی نیا (ارادہ) وہ مخصوص مقاصد یا اسباب ہیں جو ہمارے عطیہ دہندگان ہمیں اپنی ادائیگی کرتے وقت منتخب کرتے ہیں یا بیان کرتے ہیں۔ عطیہ دہندگان کی ترجیح پر منحصر ہے، ادائیگی کے ارادے عام یا مخصوص ہوسکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک عطیہ دہندہ کسی بھی خیراتی مقصد کے لیے عام ادائیگی کا ارادہ کر سکتا ہے جسے ہم سپورٹ کرتے ہیں، جیسے کہ تعلیم، صحت، پانی، خوراک وغیرہ یا، کوئی عطیہ دہندہ کسی خاص منصوبے، پروگرام، یا ملک کے لیے مخصوص ادائیگی کا ارادہ کر سکتا ہے۔ جس میں ہم کام کرتے ہیں، جیسے کہ پاکستان میں اسکول بنانا، یمن میں طبی امداد فراہم کرنا، صومالیہ میں کنواں کھودنا وغیرہ۔
ادائیگی کا ارادہ کرکے، ہمارے عطیہ دہندگان اپنے عطیہ کے لیے اپنی نیت کا اظہار کرتے ہیں اور اپنے عمل میں اللہ (SWT) کی خوشنودی حاصل کرتے ہیں۔ ان کی ادائیگی کی نیت پر عمل کرتے ہوئے، ہم ان کی نیت کا احترام کرتے ہیں اور اپنے عمل میں اللہ (SWT) کی خوشنودی حاصل کرتے ہیں۔

ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں پر کیسے عمل کرتے ہیں؟
ہم ایک شفاف اور جوابدہ نظام کا استعمال کرتے ہوئے اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کرتے ہیں جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ہر ادائیگی اس کے مطلوبہ مقصد یا وجہ کے مطابق خرچ کی جائے۔ ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں پر عمل کرنے کے لیے درج ذیل اقدامات کا استعمال کرتے ہیں:

  • ہم اپنے ڈیٹا بیس میں ادائیگیوں اور ان کی ادائیگی کے ارادوں کو ریکارڈ کرتے ہیں اور اپنے عطیہ دہندگان کو رسیدیں یا اعترافات جاری کرتے ہیں۔
  • ہم ادائیگیوں کو ان کے ادائیگی کے ارادوں کے مطابق مختلف زمروں یا اکاؤنٹس کے لیے مختص کرتے ہیں جو مختلف مقاصد یا اسباب سے مطابقت رکھتے ہیں جن کی ہم حمایت کرتے ہیں۔
  • ہم ادائیگیوں کے اخراجات کو ان کے زمروں یا کھاتوں کے مطابق مانیٹر اور ٹریک کرتے ہیں اور اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ وہ صرف ان کے مطلوبہ مقاصد یا اسباب کے لیے استعمال ہوں۔
  • ہم ادائیگیوں کے اخراجات کا ان کے زمروں یا کھاتوں کے مطابق آڈٹ اور تصدیق کرتے ہیں اور اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ وہ مالیات کے اسلامی اصولوں اور قواعد کے مطابق ہیں۔
  • ہم اپنے عطیہ دہندگان اور اسٹیک ہولڈرز کو ان کے زمروں یا کھاتوں کے مطابق ادائیگیوں کے اخراجات کی اطلاع اور مختلف چینلز، جیسے کہ ویب سائٹ، سوشل میڈیا وغیرہ کے ذریعے بتاتے ہیں۔
  • ہم فائدہ اٹھانے والوں اور سوسائٹی پر ان کے زمرے یا کھاتوں کے مطابق ادائیگیوں کے اخراجات کے اثرات اور نتائج کا جائزہ اور پیمائش کرتے ہیں۔

ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کیوں کرتے ہیں؟
ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کرتے ہیں کیونکہ ہم سمجھتے ہیں کہ ایک اسلامی خیراتی ادارے کے طور پر ایسا کرنا ہمارا فرض اور ذمہ داری ہے۔ ہم اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے ارادوں کی پیروی کرتے ہیں کیونکہ:

  • یہ ہمارے عطیہ دہندگان کے ساتھ ہمارے اعتماد کو پورا کرنے کا ایک طریقہ ہے جو ہمیں اپنے عطیات اور عطیات فراہم کرتے ہیں۔
  • یہ ان کی خواہشات اور ترجیحات کا احترام کرنے کا ایک طریقہ ہے کہ وہ اپنے عطیات اور تعاون کو کس طرح خرچ کرنا چاہتے ہیں۔
  • یہ ان کے عطیات اور عطیات کے لیے ان کی نیت (نیت) کا احترام کرنے اور ان کے عمل میں اللہ (SWT) کی خوشنودی حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔
  • یہ اس بات کو یقینی بنانے کا ایک طریقہ ہے کہ ان کے عطیات اور عطیات حلال (جائز) اور مؤثر طریقے سے خرچ کیے جائیں جس سے دنیا میں ضرورت مندوں اور مظلوموں کو فائدہ پہنچے۔
  • یہ ہمارے کام اور خدمات پر ان کے اعتماد اور اطمینان کو بڑھانے اور مستقبل میں ہماری حمایت جاری رکھنے کے لیے ان کی حوصلہ افزائی کا ایک طریقہ ہے۔

ہم اسلامک چیریٹی انسٹی ٹیوٹ میں، ہماری تمام کوششیں یہ ہیں کہ اپنے عطیہ دہندگان کی ادائیگی کے تمام ارادوں پر احتیاط سے عمل کریں اور ان کی ادائیگیوں کو ان کی نیت کے مطابق خرچ کریں۔ ہم یہ اس لیے کرتے ہیں کہ ہم ان کے اپنے اعتماد اور اعتماد کی قدر کرتے ہیں، ہم ان کی خواہشات اور ترجیحات کا احترام کرتے ہیں کہ وہ چاہتے ہیں کہ ان کی ادائیگیوں کو کس طرح خرچ کیا جائے، ہم ان کی ادائیگی کے لیے ان کی نیت کا احترام کرتے ہیں اور ان میں اللہ کی خوشنودی حاصل کرتے ہیں۔ عمل، ہم اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ ان کی ادائیگیاں حلال (جائز) اور مؤثر طریقے سے خرچ کی جائیں جس سے دنیا میں ضرورت مندوں اور مظلوموں کو فائدہ پہنچے، اور ہم اپنے کام اور خدمات سے ان کے اعتماد اور اطمینان کو بڑھاتے ہیں اور ان کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ وہ ہماری مدد کرتے رہیں۔ مستقبل. اللہ (SWT) ہمارے عطیہ دہندگان اور ہمیں ہماری کوششوں کا اجر دے اور ہمارے اعمال کو قبول فرمائے۔ آمین

رپورٹعباداتمذہبہم کیا کرتے ہیں۔

پائیدار زکوٰۃ کے ذریعے زندگیوں کو بدلنا
اسلامی عقیدے کی جڑیں ان اصولوں پر ہیں جو امن، ہمدردی اور سخاوت کو فروغ دیتے ہیں۔ ان اصولوں کے مرکز میں زکوٰۃ ہے، جو مسلمانوں کے لیے ایک الٰہی فریضہ ہے، جو کسی کے مال کو پاک کرنے کے لیے اس کا ایک حصہ کم نصیبوں میں تقسیم کر رہا ہے۔ ہمارا اسلامی چیریٹی ہمارے پائیدار زکوٰۃ پروگرام کے ذریعے زکوٰۃ کے تصور میں انقلاب لانے کے لیے ایک منفرد سفر کا آغاز کر رہا ہے۔

سبز اقدامات کی طاقت کا استعمال
ایک ایسی دنیا کا تصور کریں جہاں ہماری اجتماعی شراکتیں نہ صرف فوری ریلیف فراہم کرتی ہیں بلکہ دیرپا تبدیلی کی بنیاد بھی رکھتی ہیں۔ یہی وہ وژن ہے جس کی طرف ہم اپنے پائیدار زکوٰۃ پروگرام کے ساتھ آگے بڑھ رہے ہیں۔ جب ہم پسماندہ افراد کی زندگیوں کو بہتر بنانے کی کوشش کرتے ہیں، تو ہم مضبوط، پائیدار حل کی ضرورت کو سمجھتے ہیں جو وقت کی آزمائش کا مقابلہ کر سکیں۔ اس لیے، ہم اپنے زکوٰۃ کے فنڈز کا ایک حصہ سبز اقدامات کی طرف لے جا رہے ہیں جو نہ صرف ہماری مقامی کمیونٹی کو فائدہ پہنچاتے ہیں بلکہ ہمارے ماحول کی دیکھ بھال کو بھی اپناتے ہیں – ایک اصول جس کی جڑیں اسلام میں گہری ہیں۔

ہم اپنی زکوٰۃ سے فائدہ اٹھانے کا ایک مؤثر طریقہ شمسی توانائی کے منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنا ہے۔ مساجد اور مقامی عمارتوں پر سولر پینل لگا کر، ہم قابل تجدید توانائی کی طرف ایک اہم قدم اٹھا رہے ہیں۔ یہ صرف بجلی کے بلوں کو کم کرنے کے بارے میں نہیں ہے؛ یہ ہماری کمیونٹی کو خود انحصاری کے لیے بااختیار بنانے، سورج کی طاقت کو استعمال کرنے کے بارے میں ہے، ایک ایسی نعمت جو اللہ ہمیں روزانہ عطا کرتا ہے۔ یہ زندگیوں کو روشن کرنے کے بارے میں ہے، بالکل لفظی طور پر، ساتھ ہی ساتھ آنے والی نسلوں کے لیے ہمارے ماحول کو بھی محفوظ رکھتا ہے۔

مقامی نامیاتی کاشتکاری کے ساتھ ترقی کاشت کرنا
لیکن ہماری ماحولیاتی ذمہ داری یہیں نہیں رکتی۔ ہمارے پائیدار زکوٰۃ پروگرام کا ایک اور دلچسپ پہلو مقامی نامیاتی کسانوں کی مدد کرنا ہے۔ ایسا کرنے سے، ہم نہ صرف صحت مند اور زیادہ ماحول دوست کھانے کے اختیارات کو فروغ دے رہے ہیں بلکہ مقامی معیشت میں بھی اپنا حصہ ڈال رہے ہیں۔

ایک لمحے کے لیے تصور کریں، ایک کسان کے خوش کن چہرے کا جب وہ اپنا فضل کاٹتا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ اسے زمین کو نقصان پہنچائے بغیر کاشت کیا گیا تھا۔ تازہ، کیڑے مار دوا سے پاک پھلوں اور سبزیوں کے متحرک رنگوں کی تصویر بنائیں جو ہماری کمیونٹی کے اراکین کی پلیٹوں پر اترتے ہیں۔ یہ نیکی کا ایک سلسلہ ردعمل ہے، صحت بخش خوراک کے ساتھ جسم کی پرورش کرتا ہے، جبکہ اتحاد اور باہمی تعاون کے احساس کو بھی فروغ دیتا ہے۔

صاف پانی کے منصوبوں سے پیاس بجھانا
پانی، زندگی کا سرچشمہ، ایک اور شعبہ ہے جہاں ہمارا پائیدار زکوٰۃ پروگرام موجیں بنا رہا ہے۔ یہ جان کر دل دہلا دینے والا ہے کہ ہماری عالمی برادری میں بہت سے لوگوں کو پینے کے صاف پانی تک رسائی نہیں ہے۔ لہذا، ہم اپنے وسائل کو صاف پانی کے منصوبوں کی طرف لے جا رہے ہیں، ضرورت مندوں کو یہ بنیادی انسانی حق فراہم کر رہے ہیں، ان کی جسمانی پیاس بجھا رہے ہیں، اور انہیں امید کی کرن پیش کر رہے ہیں۔

ان منصوبوں میں سرمایہ کاری کرکے، ہم صرف صاف پانی تک فوری رسائی فراہم نہیں کر رہے ہیں۔ ہم ایسے پائیدار نظام بھی قائم کر رہے ہیں جو طویل مدت میں ان کمیونٹیز کی خدمت کرتے رہیں گے۔ فراہم کردہ پانی کا ہر قطرہ ہماری اجتماعی زکوٰۃ کے عطیات کے اثر سے گونجتا ہے۔

فرق بنانے میں ہمارے ساتھ شامل ہوں۔
پائیدار زکوٰۃ پروگرام صرف ایک خیراتی اقدام سے بڑھ کر ہے۔ یہ ہمارے عقیدے، سماجی انصاف کے لیے ہماری وابستگی، اور ہمارے سیارے کے لیے ہماری اجتماعی ذمہ داری کا ثبوت ہے۔ زکوٰۃ کے لازوال اصولوں کو پائیداری کی جدید ضرورت کے ساتھ جوڑ کر، ہم صرف امداد نہیں دے رہے ہیں۔ ہم ایک بہتر، سرسبز مستقبل کی طرف پل بنا رہے ہیں۔

لہذا، ہم آپ کو اس سفر میں ہمارے ساتھ شامل ہونے کی دعوت دیتے ہیں۔ آئیے زندگیوں کو تبدیل کریں، ایک وقت میں ایک پائیدار قدم۔ کیونکہ جب ہم دیتے ہیں، ہم صرف ایک الہی ذمہ داری کو پورا نہیں کرتے۔ ہم تبدیلی کے ایجنٹ بن جاتے ہیں، زکوٰۃ کے حقیقی جوہر کو مجسم کرتے ہیں۔

رپورٹزکوٰۃعبادات

عطیہ آنر: اسلامی خیراتی اداروں میں ایک بابرکت روایت
کیا آپ نے کبھی اپنے پیارے کو اس طرح عزت دینا چاہا ہے جو بامعنی، دیرپا اور روحانی طور پر فائدہ مند ہو؟ کیا آپ نے کبھی یہ خواہش کی ہے کہ آپ کے اچھے کام کسی طرح آپ کو اور آپ کے عزیزوں کو فائدہ پہنچائیں، خاص طور پر وہ لوگ جو اب ہمارے ساتھ نہیں ہیں؟ یہیں سے کسی کے اعزاز میں عطیہ دینے کا خوبصورت عمل عمل میں آتا ہے، ایک روایت جو اسلامی خیرات کے تانے بانے میں گہرائی سے سرایت کرتی ہے۔

عزت میں چندہ دینے کا جوہر
ہمارے عقیدے کے مرکز میں ہمدردی کا اصول ہے، اور اس کا اظہار کرنے کا اس سے بہتر اور کیا طریقہ ہے کہ آپ کسی عزیز کے نام پر دے دیں؟ یہ صرف خیرات کا عمل نہیں ہے — یہ ہمارے آپس میں جڑے ہونے کا ثبوت ہے، محبت اور احترام کا ایک دھاگہ ہے جو نسل در نسل بنتا ہے۔ پرہیزگاری کا یہ عمل وقت کی حدوں کو عبور کرتا ہے، ان لوگوں کی روحوں کو چھونے کے لیے جو ہم سے پہلے گزر چکے ہیں۔

جب ہم اپنے والدین یا دادا دادی کے اعزاز میں چندہ دیتے ہیں، تو ہم محض ایک لین دین میں مشغول نہیں ہوتے ہیں۔ ہم محبت اور احترام کا پیغام بھیج رہے ہیں جو جسمانی دائرے سے کہیں زیادہ گونجتا ہے۔ اس عمل کا مقصد فوت شدہ روحوں کے لیے جاری ثواب کا ذریعہ ہے، ان کے لیے ہماری لازوال محبت کے اظہار کا ایک طریقہ ہے۔

صدقہ: ایک تحفہ جو دیتا رہتا ہے۔
اسلامی روایت میں، صدقہ ایک رضاکارانہ عمل ہے جو ضرورت مندوں کو فائدہ پہنچانے اور معاشرے میں احسان پھیلانے کے لیے کیا جاتا ہے۔ تاہم، اس کا اثر صرف اس دنیا تک محدود نہیں ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ صدقہ کے انعامات بعد کی زندگی میں پھیلتے ہیں، عطیہ دینے والے کو فائدہ پہنچاتے ہیں اور، اگر کسی دوسرے کی طرف سے دیا جاتا ہے، جس کے نام پر دیا جاتا ہے۔

جب آپ اپنے آباؤ اجداد کے اعزاز میں صدقہ کے لیے عطیہ کرتے ہیں، تو آپ صرف اچھا کام نہیں کر رہے ہیں- آپ اس نیکی کا اثر اپنے پیاروں تک پہنچا رہے ہیں۔ ایسا لگتا ہے جیسے وہ اب بھی ہمارے درمیان ہیں، ہمارے احسان کے کاموں میں حصہ لے رہے ہیں، ان کی برکات میں شریک ہیں۔ اس سے بڑھ کر تسلی اور کیا ہو سکتی ہے کہ ہمارے اعمال ان لوگوں کو روحانی فائدہ پہنچا سکتے ہیں جن سے ہم پیار کرتے اور کھو چکے ہیں؟

ثواب کا اثر: برکتیں کئی گنا بڑھ گئیں۔
ثواب، نیک اعمال کا الہی انعام، ہمارے ایمان کا بنیادی عقیدہ ہے۔ جو چیز ثواب کو غیر معمولی بناتی ہے وہ اس کی جامع نوعیت ہے۔ ہم جتنا اچھا کام کرتے ہیں، اتنا ہی زیادہ ثواب ہم جمع کرتے ہیں، جس سے مثبتیت اور روحانی نشوونما کا ایک نیک چکر پیدا ہوتا ہے۔

جب ہم کسی کے اعزاز میں چندہ دیتے ہیں، تو ہم بنیادی طور پر اپنا تواب ان کے ساتھ بانٹتے ہیں۔ یہ ان کے جذبے کو زندہ رکھنے، ان کی زندگی کے دوران کیے گئے اچھے کاموں کو جاری رکھنے اور اپنی زندگیوں کو ان کے ساتھ گہرے، روحانی طریقے سے جوڑنے کا ایک شاندار طریقہ ہے۔

محبت اور نعمتوں کی میراث
جب سب کچھ کہا جاتا ہے اور کیا جاتا ہے، اعزاز میں عطیہ کرنا صرف ایک خیراتی عمل سے زیادہ نہیں ہوتا ہے — یہ ایک روحانی سفر ہے، اپنے پیاروں کے ساتھ اپنے روابط کو زندہ اور بامعنی رکھنے کا ایک طریقہ ہے۔ یہ اس محبت کا ثبوت ہے جو ہم اپنے دلوں میں رکھتے ہیں، ایک ایسی محبت جو دنیاوی جدائی کے ساتھ ختم نہیں ہوتی بلکہ ہمارے اعمال کے ذریعے بڑھتی اور پھلتی پھولتی رہتی ہے۔

اپنے آباؤ اجداد کے نام پر صدقہ دے کر، ہم صرف ان کی یاد کا احترام نہیں کر رہے ہیں- ہم ان کی میراث کو یقینی بنا رہے ہیں، ان کے ساتھ اپنی برکات بانٹ رہے ہیں، اور نیکیوں کا ایک ایسا دور جاری کر رہے ہیں جس سے ہم سب کو فائدہ ہو۔ لہذا، اگلی بار جب آپ کسی عزیز کی عزت کرنا چاہتے ہیں، تو ان کے نام پر دینے پر غور کریں۔ یہ محبت، احترام اور عقیدت کا اظہار کرنے کا ایک خوبصورت طریقہ ہے، جس سے نیکی کی لہر پیدا ہوتی ہے جو ابد تک گونجتی ہے۔

صدقہعباداتمذہب